講道與實踐
參見前述文獻目錄，以及教義與倫理方面的評論。關於整個選段的講道，可從以下總體觀點出發：失樂園，或墮落，或罪與惡的起源，或人類歷史莊嚴的開端，或屬地秩序的起源，或靈界世界的首次揭示以及靈界與人類之間的聯繫，或最後，恩典之國的開端，即福音。——樂園之約的終結，救贖之約的開端。——先行恩惠（gratia prœveniens）啟示的開端。——罪與審判的最初歷史，同時也是懲罰與憐憫的最初歷史。——對人類的呼召：向前。1. 理想的進步（指向生命順服中上帝的形象）。2. 虛假的進步（你們便如上帝）。3. 帶來健康的進步（在田間與死亡中，但仍指向救贖）。——宗教與世界時間的關係：1. 一種極古老的記憶（對原始命運的知識，以及對罪追溯至墮落及更早的知識）。2. 一種透過上帝的話語在我們歷史中顯明的當代宗教。3. 一種特殊意義上的未來宗教，由對未來救贖的展望所構成。——特定選段與經文。Gen 3:1-13：罪與罪疚。Gen 3:1-6：墮落：a. 蛇的試探；b. 妻子的罪惡凝視；c. 男人的被誘惑。——罪的三重起源。——蛇作為魔鬼試探的工具與形式：1. 惡者在獸性基礎上的魔鬼般狡詐。2. 誘惑的話語；對真理的謊言扭曲。——考驗與試探。——起初的殺人者（Joh 8:44）。——試探的要素：謊言、仇恨、死亡，與真理、愛、生命相對立。——罪從最初的邪惡懷疑到完成邪惡行為的發展過程。——罪的混雜雙重性，它將真理扭曲為謊言：1. 形式上虔誠，實則隱含邪惡懷疑的問題。2. 應許中的真理要素與謊言：你們便如上帝。——罪如何扭曲人際關係：它使順服的妻子成為丈夫的指導者，使幫助者成為誘惑者，使婚姻成為禍患的源頭，使男人的警醒呼召成為輕易的腐敗，使樂園本身成為罪疚的狀態。——在墮落中看到的罪，或最初之罪的悲慘後果：1. 罪疚與罪疚意識。2. 懸在他們頭上的神聖審判與所施加的懲罰。——墮落後第一個人行為中罪惡傾向的特徵：邪惡的恐懼、愛心的盲目喪失等。——邪惡的良心及其恐懼。——人類罪惡災難中的基本特徵：罪與惡的混雜與混淆，在於：1. 惡被變為罪，2. 罪變為赤裸的惡；因此需要救贖，即罪與惡的分離（十字架）。——不完美的懺悔，儘管如此，透過上帝的恩典，這仍是轉向屬靈健康的過程。上帝的憐憫如何引導第一個人走向認識與懺悔。——上帝在第一次審判中的公義：1. 傳訊；2. 審判行為的後果；3. 根據罪疚所定的懲罰；4. 將單一的共同審判劃分為個別的判決。——上帝在審判中對恩典的啟示。——第一部福音：1. 所有舊約救贖應許的根源；2. 新約福音本身的根源；3. 上帝國度歷史以及世界末日宣告的根源。——女人的憂愁與其罪及罪性的聯繫。——男人的憂愁與其罪及罪性的聯繫。——一方的受苦，也是另一方的受苦。——每個人類的呼召如何有其特殊的重擔，或與其特殊咒詛的衝突。——咒詛中的祝福。——人類的謙卑是其升高的前提。——失樂園是進入世界的遣送。——上帝為人的流亡狀態所作的準備。——人對樂園的回顧，是對基路伯與憤怒公義之火焰劍的凝視。——隨著與外在生命樹的分離，原始福音成為他們及其後裔新生命樹的種子。——第一個人對未來的展望及其對我們的意義：1. 無盡憂愁的展望，然而，2. 無盡希望的展望。
Starke： Gen 3:1。路德：魔鬼就是這樣將他們從上帝的話語中拉走並撕裂。只要話語存在於他們心中，生命及其延續的希望就存在。 Gen 3:3 武加大譯本：Ne forte moriamini（免得你們死）。如果這是話語的真實含義，夏娃必然已經將死亡的判決視為極不確定的事。 Gen 3:4。夏娃背離上帝及其話語並聽從魔鬼，這是一個大罪；但她與魔鬼同流合污，讓上帝說謊，並彷彿用拳頭擊打上帝，這是一個更大的罪。 Gen 3:5。撒但是敵基督的第一個作者與前身，敵基督是一個爭辯的對手，高抬自己超過一切稱為神的或受人敬拜的（2Th 2:4；Dan 11:36）。——看哪，在美麗的樂園中央，出現了一條狡猾且有毒的蛇！它就在這裡，甚至可能就在你身邊。要提防它（Sir 21:2）。對上帝話語的不信與懷疑，是魔鬼最初試圖將人擊倒的罪（Mat 4:3）。你已經戰勝魔鬼了嗎？不要太過自信。——主的話是真理，但魔鬼的話是謊言。——Lange：「睜開眼睛」的自負，以及某種奇異智慧的自負，是撒但特別用來絆倒學者的網羅。 第6節。肉體的情慾、眼目的情慾、驕傲。公義與聖潔的衣袍被脫去了。——無花果葉。夏娃給她丈夫的是否為無花果葉尚未證實。希伯來文詞彙既指嫩枝也指葉子。——不合時宜的好奇心通常會帶來巨大的心靈憂愁。——上帝不是人墮落的原因。——女人的詭計與欺騙往往能誘惑最強壯的男人（Jdg 16:15）。——人總是在尋找無花果葉來隱藏羞恥並遮蓋罪惡，但在上帝全知的眼中，它們永遠是顯而易見的（1Sa 15:15）。 Gen 3:8。將「上帝的聲音」解釋為雷聲。——亞當的園子與基督的園子之對照：1. 亞當在樂園中的沉睡與他的收穫——妻子；基督在約瑟園子裡的死亡沉睡，及其在復活中的果實——他的新娘教會。2. 在樂園中，亞當被魔鬼的繩索捆綁；在客西馬尼園中，基督被捆綁，以釋放人類脫離囚禁。3. 在伊甸園中，罪開始了；在另一個園子裡，罪在基督的墳墓中被埋葬。 Gen 3:9。路德：亞當和夏娃在自身中毀滅了，他們無法再幫助自己，他們被所有受造物離棄；理性無法做出其他判斷，只能認為在天上地下都沒有對他們的幫助。然而在這裡，從這個例子中，我們可以學到上帝會幫助，儘管我們可能被所有受造物離棄。然而，祂只因祂兒子的緣故才給予這種幫助，祂甚至在這裡就應許將祂賜給人類。——上帝呼喚亞當。Lange：這是男性優越性的證明，因此，亞當也負有更高的義務，不應跟隨妻子陷入邪惡，而應阻止她。——儘管上帝長期對罪人眨眼，並對其罪保持沉默，但在適當的時候，祂會讓罪人聽見祂的聲音，並試圖將他從沉睡中喚醒。 Gen 3:13。事情總是這樣；不順服跟隨不信，發生在人的所有官能與肢體中；隨後是隱藏、推卸責任，或許還有對罪的辯解；最後，人抱怨上帝，並試圖使祂成為自己犯罪的原因。恐懼的良心總是對自己判斷最差（所羅門智訓 17:12）。人從不，上帝總是，承擔責任（Jer 2:35）。 Gen 3:15。路德：基督擊碎了蛇的頭，即牠死亡、罪惡與地獄的國度；魔鬼咬傷祂的腳跟，即牠在肉體上殺害並折磨祂與祂的子民（Rom 8:7）。既然女人先犯罪（1Ti 2:14），所以她在這裡也被首先提及，並首先得到福音的保證。因此，在這裡，對抗這個驕傲而強大的敵人，為了他最大的羞辱與恥辱，所對抗的不是亞當本人（儘管他並未被排除），而是優先選擇了較軟弱的器皿。這種腳跟的刺傷在詩篇 22 篇與以賽亞書 53 章中有更詳盡的描述。除其他地方外，這第一部福音在詩篇 110 篇中也有描述；此外還有 Isa 27:1；Joh 14:30；Col 1:13-14；1Ti 2:6；1Jn 3:8；Rev 12:4-5。 Gen 3:16。這裡描述的經歷是拉結、他瑪、以利的兒媳以及非尼哈妻子的經歷（1Sa 4:19-20）。[關於馬利亞是否在無痛中分娩的問題，這與我們的救贖無關；個人可以肯定，而其他人則可以否認。] Gen 3:19。既然人性因罪而如此脆弱且易朽，上帝讓靈魂與身體分離持續如此長的時間，直到那將要持續的重聚與復活，這是一種美好而明智的行為。——對於分娩中的婦女來說，這是一個巨大的安慰，因為她們分娩前、分娩中以及分娩後的痛苦是上帝加給她們的。擊打者也能再次醫治（Col 3:18；1Pe 3:1）。人啊，不要懼怕死亡，而要記住，這是萬肉之主所命定的（Sir 41:4）。 Gen 3:20。鑑於所招致的死亡，女人本可能被稱為死者，以及死者之母。她被亞當稱為 havah（夏娃），即活著的，活人之母，是基於前述彌賽亞的應許（Mar 3:35）。——對於貧窮與卑微的人來說，上帝用皮子為我們始祖穿衣是一個安慰。——每當你脫下衣服時，要想到耶穌基督的公義外袍，並渴望能穿上它（Isa 61:10；Rev 3:17-18；Rom 13:14）。——[亞當變得像我們中的一個；這裡暗示了他的稱義，即 justitia imputata（歸算的公義）。] Gen 3:23。這裡宣告的懲罰也具有仁慈的意圖；因為儘管人從田間勞作中獲取食物是痛苦的，但這種勞作在維持他生存的同時，也有助於促進他的健康，並幫助他避免許多罪惡，例如那些源於懶惰的罪惡。 Gen 3:24。樂園是一個形象；1. 恩典之國；2. 榮耀之國。生命樹卓越地預表了基督。——亞當與基督之間的比較。——農業是神聖的。——人啊，你是什麼？塵土，且終將歸於塵土。要勤勉地反思這一點；這樣，一切驕傲的念頭都將消失。屬地的喜樂已經停止，但我們仍擁有屬天的喜樂。
Valer. Herberger：《上帝的偉大作為》（Magnalia Dei）：你們不一定死；那是世界上第一個謊言；魔鬼說了它；因此基督正確地稱他為起初的說謊者與殺人者（Joh 8:44）。——「我害怕。」那是世界上第一次哀嘆，源於罪。——哦，我們這些可憐的人，現在有多少次必須像夏娃一樣說：蛇引誘了我！
Schröder：每一個為無盡完善而創造的受造物，也同樣暴露在腐敗之中（Job 4:18；Job 15:14）。有些人將天使的墮落置於創世記第 1 章，在 Gen 3:1 與 Gen 3:2 之間，因為他們假設 Gen 3:1 是原始創造，而作為靈體墮落的結果，他們會將 Gen 3:2 的「地是空虛混沌」讀作「地變為空虛混沌」。另一些人則在第二天創造工作的記載中，透過省略「上帝看著是好的」這句話，尋求天使墮落的暗示。而對另一些人來說，由於 Gen 1:31，世界創造完成後的時間似乎更為合適。還有一些教父將惡天使的墮落與人的試探聯繫起來，認為前者是透過後者發生的（Gen 3:14）。上帝以不可言喻的恆久忍耐承擔著魔鬼及其國度，因為對祂而言，發展中的善與正，即使在扭曲中，也是神聖的事物。善不能被強迫。上帝的大能與愛現在承擔著受造生命展開的過程，自由且漸進地教育它。
Gen 3:1-6。Herder：夏娃還不知道蛇的狡猾是一種邪惡的狡猾；對她來說，那只是精明與機靈。她把蛇當作她的導師。蛇將一切顛倒，使禁令顯得比恩賜更重大，或者只讓她聽見前者。撒但的狡猾攻擊指向靈魂的屬靈堡壘，指向對上帝的信心；因為信心若倒塌，順服也隨之倒塌，Mat 4:3（Psa 78:19）。情慾隨之而來。
Gen 3:6-7。路德：不信是所有罪惡的原始原因與源頭，只要魔鬼能成功地將話語從心中奪走，或將其偽造，從而使靈魂陷入不信，他最終就能輕易地做他想做的事。這種狡猾與邪惡跟隨著所有假教師，他們在善的外表下，試圖挖出上帝子民的眼睛，使他們對上帝的話語盲目，或在他們面前描繪另一個不存在的神。因此，每當上帝的話語被改變或偽造時，正如摩西在他的歌中所說，新的神就會進來，那是我們祖先從未敬畏過的。他試圖讓人將對上帝的事奉視為奴隸般的束縛，為了透過他自己適當主權的幻象來欺騙他，使他成為罪的奴隸，並以這種方式變得像他自己。這或許讓我們瞥見了撒但毀滅的原因。透過對主權的渴望，他自己可能成為了一個墮落的存在。——Rambach：學者們像貓抓老鼠一樣捕捉對上帝話語的懷疑，將其視為最美味的佳餚，而事實上，這是在以死亡為食。禁令必然源於嫉妒；因此他試圖使上帝成為撒但（所羅門智訓 2:24），並使自己成為上帝。撒但的應許開始得像上帝的威脅：「你們吃的日子」等。——Baco：人讓自己幻想上帝的命令與禁令不是善惡的規則，而是善惡必須有其自身的原則與開端，因此他渴望獲得這些幻想原則的知識，以便他不再依賴上帝啟示的旨意，而是只依賴自己及其自身的光，而不是上帝。驕傲推翻了自己（即撒但）。他的話語邀請人走向虛假的自給自足，走向大膽的獨立；他宣揚叛逆，這是他最內在的存在。——Herder：儘管這裡放著一個蘋果，那裡放著死亡，而在上帝手中天平懸掛著，但一旦進入狡猾的決疑論推理，蘋果就沉了下去；輕率的「死」字飛走了，在蘋果中，夏娃看到的不是別的，正是神性。園中沒有任何一棵樹看起來比那棵被禁止的樹更美麗或更令人嚮往。現在她的不信已成定局。——同上：貪戀。靈魂被感官所壓倒，被誘惑或迷住，處於一種顫動或悸動的激動狀態。不再受你的控制；它們在外面；靈魂飛向了另一邊；你想要，你必須去向你那分裂的自我，它居住在那可愛的果實中。因此，起初是靈魂從那維持其更高神性命運的上帝一致性中，產生了一種內在的自私轉向。驕傲與自給自足。這種內在狀態的起源表現為對上帝話語的不信，從而表現為對一個未知存在的錯誤或迷信的信仰。慾望跟隨著感官的刺激。第一個女性罪人，在撒但的模式下，成為了第一個誘惑者。——Krummacher：在最初的罪中隱藏著三個主要罪惡，肉體的情慾、眼目的情慾與驕傲（即對佔有、享受與權力的不正當貪婪）。（關於墮落發生的時間，參見頁 47）。
Gen 3:7。唉，透過經驗，他們意識到他們所失去的是善，而他們所陷入的是惡。——他們本想變得像上帝一樣成為主宰，現在他們甚至連自己的身體都無法掌控。人是在傍晚墮落的。在後來的時代，逾越節的羔羊就在這個季節被宰殺，作為基督的預表（Exo 12:16）。他們在園中樹下的躲藏，與他們為自己編織圍裙是平行的。前者在小事上是什麼，後者在大事上就是什麼。前者背叛了他們對罪的巨大力量與深度的無知，後者背叛了他們對上帝全能與全知的喪失知識（詩篇 139；Sir 14:2；所羅門智訓 17:10-13）。兩者都是他們墮落的象徵與標記，隨之而來的是他們的羞恥。此外，兩者都是他們神聖起源的象徵與標記，隨之而來的是從死亡身體中得救的微弱希望。撒但一點也不為自己感到羞恥；撒但在上帝面前並不隱藏自己。
Gen 3:9-13。上帝的聲音仍然觸及罪人（Psa 139:7-13）。亞當與夏娃在他們純粹的罪惡赤裸中顯露出來。對他們最親近的朋友和對他們的上帝不滿且不公——那些曾經是他們的喜樂與渴望的對象——罪人就這樣抱怨罪人，甚至抱怨上帝本人，因為祂自由的命定與祂的恩慈（Lam 3:39；Psa 18:27）。——路德：上帝呼喚亞當，因為只有他聽到了上帝在第六天關於不可吃禁果的話語。因此，既然只有他聽到了上帝的命令，所以他是第一個被傳喚受審的。上帝最可愛的恩賜（Gen 2:18；Gen 2:20）成為罪人的機會，並被用作對抗賜予者的武器。罪解開了所有的束縛，即使是最卓越、最神聖的束縛。他不再稱她為「我的妻子」。
Gen 3:14-15。路德：祂沒有呼喚蛇；祂沒有問牠關於過去罪惡的問題；沒有任何東西能引導牠悔改；但牠當場被定罪。（從這裡看來，撒但之前的墮落似乎已經在這裡被假設了。）——Krummacher：在工作完成後，情慾就被剝去了光明的衣袍，然後它以爬行、吃土之蟲的真實形式出現，永遠在腹部爬行。牠將被交出（因為這是應用於撒但的語言力量），遭受極端的蔑視，遭受最深的羞恥與墮落，並在各方面變得像一條蛇，等等，直到最後，牠被扔進火湖。墮落的人與墮落的天使之間是有區別的；前者是被謊言誘惑的，後者是謊言的誘惑者；前者從外部變為邪惡；後者從自身成為邪惡的作者。魔鬼只擊中了我們的腳跟；因此牠的頭將被擊碎：牠所造成的傷口是可以治癒的；對牠造成的傷口必須將牠帶向死亡。
Gen 3:16-19。慾望成為了一種負擔。透過痛苦，情慾對感官進行了報復；然而，緊接著這些痛苦之後，也隨之而來巨大的喜樂（Joh 16:21）。妻子以溫柔的力量試圖統治並誤導男人去犯罪。因此，她被投入到順服中，投入到對男人持續依賴的狀態中。小規模的田地是人類在更大規模上屬地狀況的生動象徵。亞當的過犯是對十誡總和的破壞（隨後是推導這一點的方式，頁 63）。
Gen 3:20。在這裡，正如早先一樣，妻子從男人那裡得到了她的名字。以類似的方式，今天的妻子將父姓換成了男人的姓氏。——路德：此外，正是這個世界，在這些悲慘的跡象中變得瘋狂與愚蠢；因為誰能輕易說出人們在服裝上花費了多少心思與金錢？如果自製的無花果葉圍裙是我們自身公義的象徵，它暴露的比遮蓋的更多，那麼用皮子做的衣服就是透過救贖主與中保的生命、受苦與死亡而來的公義的象徵（Isa 61:10；Rev 3:17-18）。第一個亞當像強盜一樣要求上帝，與第二個亞當認為自己與上帝同等並非強奪，這兩者之間形成了鮮明的對比（Php 2:6）。上帝現在承擔了園子的管理。早先它是由人來守護的；現在它必須被守護以防範他們。——救恩的日子來臨了。它再次打開了通往美麗樂園的門。
Gerlach：墮落的直接後果是羞恥感的覺醒，即意識到現在靈魂已從上帝那裡被撕裂，無法再對肉體擁有權力。在這種羞恥感中，覺醒的良心現在包裹著自己；這是一種試圖躲避上帝的恐懼，上帝現在顯現為一個對手。魔鬼，其肉身顯現並未在聖經中提及（因此，通常可以說是不可能的）——是什麼強迫牠透過野獸說話？牠（即蛇）利用了人被上帝賦予的意識，即他註定要獲得更高的神性，在其中他應獲得對一切試探的完美安全；這是為了透過欺騙性的外表來蒙蔽他，在選擇的自由中（即表面的自由）給他一個關於這種神性榮耀的虛假一瞥。因此，罪的起源不在於感性，正如這段歷史所顯示的，而在於對一種獨立於上帝之外的虛假自給自足的屬靈渴望。
Augustine：在他們從主宰的狀態中墮落，且身體現在已接受了一種病態且致死的私慾之後，即使在懲罰之中，理性靈魂仍為其高貴的起源作見證，並對其獸性的傾向感到羞恥。然而，在這種羞恥感背後，它顯然試圖隱藏不順服的罪疚。最初的罪立即顯示為新罪的母親。亞當沒有承認他的罪疚，而是將其推給了女人，甚至推給了上帝本人，當他加上「你賜給我作伴侶的」這句話時。女人以同樣的罪惡推卸方式繼續下去。那時，田間的勞作提供了人類在地上屬地呼召的唯一例子；然而，在每一種條件、每一種呼召、每一種地上的職業上，都加上了咒詛，即巨大的必要性與苦難，在最痛苦的勞作中巨大的虛空與失望。此外，從那時起，自然界發生了巨大的變化。身體的死亡是永恆毀滅的可見象徵與預表。它是掛在彼岸世界之前的黑暗帷幕，對於未悔改的罪人來說，它掩蓋的除了絕望的苦難之外，別無他物。
Lisco, B. 創世記 1 章：當撒但使用與聖經中神的話語和啟示相似的語言時，這同樣是屬撒但的。——罪生罪。——人與其編造可悲的謊言，不如認罪；與其為罪辯解，不如更迫切地尋求赦免。——卡爾維（Calwer），《手冊》：基督是踐踏蛇者。創 3:19：這裡同樣有刑罰與救贖。創 3:20：人穿上被殺牲畜的皮；如今這樣默想死亡，對他而言是何等莊嚴！——正如創 3:15 是預言的開端，創 3:21 則是祭祀的開端。——聖經前三章與最後三章的對照。——本生（Bunsen）：[真正的生命樹是對局限性的認識，即在自然界的道德治理中等等。這棵樹本會在樂園中不斷生長（？）。律法（實證法）的局限性反而存在於知識樹中。] 該形象的自然層面，是指那場曾使地球上每一片先前蒙福的領土荒廢，並驅逐居民流浪到其他土地的重大歷史事件。每一個字都必須被視為自然界中巨大火成現象的跡象。自然科學已在這些地區識別出這種古老火山力量的影響，儘管它發生在歷史時期。巴克特里亞人（Bactrians）的古老傳說似乎也提到了山脈的隆起，當時他們告訴我們，祖先的惡靈因令人戰慄的寒冷，使可愛的氣候變得幾乎或完全無法居住。——米肖（Michow，《人類原始歷史》，1858）：墮落。我們區分三個階段：1. 準備；2. 執行；3. 直接影響。——陶伯（Taube，《創世記講章》，1855）：婚姻。1. 它如何在無罪狀態下建立；2. 它因墮落而經歷了什麼變化；3. 它如何藉著基督再次恢復。——亞當如何是基督的預表與反預表：1. 我們在哪裡看到預表；2. 在哪裡看到反預表。——墮落的歷史：1. 它如何精確地呈現罪在所有人身上運作的方式；2. 它此外如何預示恩惠在我們身上運作的方式。——W. 霍夫曼（W. Hoffmann，《舊約守望者的聲音》，1856）：神聖應許的原始話語（創 3:15）。它帶給我們：1. 祝福中的咒詛；2. 咒詛中的祝福。[祝福中的咒詛：它貫穿於外在與內在的爭戰。咒詛中的祝福：樂園的恢復。]
腳註：
[1] [創 3:1。—נחש（nāḥāš）。基本含義：敏銳的視覺（次要：直覺、占卜）。希臘文：δράκων（drákōn，龍，源自 δέρκω，看）、ὄφις（óphis，蛇，源自 ὄψομαι，將看）。אף כי（'ap kî）；表達極大的驚訝：真的嗎，這可能嗎？參照希臘文 μὴ ὅτι（mē hoti）及其簡潔與突兀。—T. L.]
[2] [創 3:6。—תַּאֲוָה（ta'ǎwāh）譯為「悅人眼目」：嚴格來說是名詞：一種渴望、一種美、一種可愛之物。—T. L.]
[3] [創 3:7。—וידעו（wayyēḏə'û），「他們就知道了」。在此之前是動詞 ראה（rā'āh），「看見」；這是一種高於感官的知識——良知（con-science）。—T. L.]
[4] [創 3:8。—מתהלך（mithallēḵ）可能指 קול（qôl）——「行走之聲」。這非常符合將此處的「耶和華的聲音」解釋為雷聲的觀點，如詩 29:3-5、7-9；詩 46:7；詩 68:34；伯 37:2。這是伊本·埃茲拉（Aben Ezra）的觀點，他引用耶 46:22；出 19:19（角聲，行走且增強）作為 הלך（hālaḵ）與 קול（qôl）結合的例子。它因此明確地應用於無生命的事物，如創 8:3（水勢漸退等），在其他地方則指光，如箴 4:18。即使在反身動詞（Hithpael）形式中，它也適合描述長長的雷鳴，似乎環繞著整個地平線，參照伯 37:3。隨後的話只能解釋為實際的說話，但這可能是他們聽到的第一次雷聲，或許是在犯罪當天的傍晚，烏雲密布時傳來，這對有罪的良心而言，即使在今天也是非常令人震驚的。一些拉比（見伊本·埃茲拉）會將 מתהלך 與亞當聯繫起來：他在涼風中行走時聽到了聲音；但語法直接反對這一點。—T. L.]
[5] [創 3:14。—מכל הבהמה（mikkōl habbəhēmā）；蘭格正確地將其譯為：在一切牲畜中。—T. L.]
[6] [創 3:15。—ישופך（yəšûp̄eḵ）；關於這個罕見且困難的詞的討論，見《釋經與批判》，第—頁。—T. L.]
[7] [創 3:16。—תשוקתך（təšûqāṯēḵ）。這個詞的含義不是 libido（淫慾），也不是像 תאוה 那樣的感官慾望，而是匱乏、依賴，在這個意義上，是一種仰望或追隨某人（參見詞根 שוק 的用法）。參照創 4:7，在那裡它不可能有 libido 的含義。同樣在歌 7:11 中，它並不意味著格塞紐斯（Gesenius）所譯的肉慾，而是甘願的夫妻依賴，或對夫妻統治的順服；עלי תשוקתו（'ālay təšûqāṯô），七十士譯本（LXX）譯得很好：ἀποστροφή（apostrophē，轉向）；武加大譯本：sub viri potestate eris（你將在丈夫的權下）。—T. L.]
[8] [創 3:17。—חייך（ḥayyêḵ）；關於希伯來文中生命一詞複數形式的評論，見註釋，第 163 頁。—T. L.]
[9] [創 3:21。—חַוָּהּ（Ḥawwāh）。七十士譯本（LXX）將該詞譯為希臘文 Ζωή（Zōē）：他稱她為夏娃，生命；武加大譯本：Heva。—T. L.]
[10] [創 3:22。—פֶּן（pen），「免得」——只有助詞而沒有動詞。這種沉默，或稱「省略法」（aposiopesis），非常有表現力；比較希臘文中類似的 μὴ（mē）用法，用於表示謹慎的祈使句。—T. L.]
[11] [創 3:23。—וַיְשַׁלְּחֵהוּ（wayəšalləḥēhû）。蘭格認為皮爾（Piel）形式是強調性的，表示猛烈的遣送，即驅逐；但沒有必要這樣，皮爾形式與卡爾（Kal）形式幾乎沒有區別，且用於一般的遣送。隨後的詞 וַיְגָרֶשׁ（wayyəgārēš）可能有那種含義，但上下文中沒有嚴厲的意味，也沒有任何東西將其提升到超出一般解僱的概念。—T. L.]
[12] [正如格塞紐斯所言——源自 sibilando（嘶嘶聲）。然而，它更有可能具有一個原始含義，即黃銅或青銅的次要含義的來源——閃亮的金屬。這給出了「光輝、閃爍」作為原始概念。這個名字可能是因為蛇外表光滑、閃亮而給予的，或者更可能是因為眼睛明亮閃爍。這使其與希臘文 δράκων（drákōn）類比，源自 δερκ–δέρκομαι（derk-derkomai）——銳利刺穿的視線。希臘文 ὄφις（óphis）中也有同樣源自眼睛的詞源，或者源自作為一種引人注目且美麗但可怕的對象的整體閃亮外觀（ὄψις，opsis）。這與希臘詩人中經常與之結合的稱號非常吻合，例如 αἰόλος（aiólos，靈活的）、ποικιλόνωτος（poikilónōtos，背部斑斕的）、ἀργηστής（argēstēs，閃亮的）。拉丁文 serpens 僅僅是一個通用名稱——爬行動物。人類對蛇的第一印象是壯麗而可怕的——美麗與敬畏。—T. L.]
[13] [蘭格的德文譯本比我們自己的譯本更強烈，或者說更斷然：Mit nichten werdet ihr des Todes sterben（你們絕不會死）。我們的版本「你們不一定死」，使譯文與禁令中的相同，似乎是指死亡的充分性或完整性，而不是指其確定性。女人並沒有以其加倍或強調的希伯來形式重複禁令與刑罰的話語，但撒但以褻瀆的嘲諷重複了它，彷彿他是從其他途徑聽到的。德文似乎沒有給出這一點。—T. L.]
[14] [這是這類注釋家喜歡歪曲事物的另一種方式——在他們試圖從埃及人、希臘人和波斯人那裡引出聖經思想時，製造一種「倒置法」（hysteron proteron），即將後發生的放在前面。沒有人能仔細研究這個希臘格言 φθονερὸν τὸ θεῖον（神是嫉妒的），它經常出現在希臘詩人和希羅多德的作品中，而不看出其中從更高、更神聖的思想中的墮落。人類墮落的痕跡印在上面。它已變成一種迷信或宿命論的恐懼，認為神嫉妒人類本身的繁榮。在他們看來，高位是危險的，不是因為它導致了「神阻擋驕傲的人」這一為了人類益處的目的，而僅僅是因為它預示著命運的逆轉（見希羅多德的《波利克拉特斯與阿馬西斯國王的故事》，希羅多德 3:40）。這是不幸的，預示著邪惡。其中有一種對人類自身存在某種嚴重錯誤的意識，但這種對人類繁榮的單純嫉妒，與聖經中歸於神對人類驕傲和罪惡的聖潔嫉妒，是多麼不同！希羅多德由於其風格和情感比宿命論的戲劇詩人更具東方色彩，因此更接近聖經的表述，或者我們可以說，更接近被如此扭曲的偉大真理的聖經原始版本。在阿爾塔巴努斯（Artabanus）勸阻薛西斯（Xerxes）不要遠征希臘的演講中，情況尤其如此（希羅多德 7:10, 5）。他在那裡談到了嫉妒的神（ὁ Θεὸς φθονὴσας），以及他對人類驕傲的打擊，幾乎是以賽亞的風格。—T. L.]
[15] [比較詩 104:34：「我對祂的默想將是甘甜的，יערב（ye'ĕrab）」——字面意思是，像平靜的傍晚時分。因此，希臘詩人稱夜晚為 εὐφρόνη（euphronē）——平靜清醒思考的時間。—T. L.]
[16] [這在我們的譯本中沒有出現，我們的譯本像大多數其他古代或現代版本一樣，將其譯為被動語態。這是出於避免表面上的嚴厲感；但它嚴格地存在於蘭格所給出的伯 3:20 的希伯來文中，這顯示了他對聖經文本中每一件事的細心觀察。這反映了約伯所代表的心境。他吝於稱呼神，儘管動詞 יתן（yittēn，給予）沒有其他主語——「為什麼他給受苦的人光？」這是陰沉抱怨的語言，害怕或羞於稱呼被抱怨的對象。所以亞當在這裡說：她給了我，那女人給了我。其他例子也相對應。—T. L.]
[17] [蘭格在此處的翻譯是：「你為什麼做這事？」我們的版本「你做了什麼？」乍看之下似乎是希伯來文 מה（mah）更字面的翻譯，但武加大譯本（quare hoc fecisti）和路德，以及蘭格所給出的，更符合問題的精神，因為 מה 可以被視為一般性以及特定性的疑問詞。或者它可以被視為感嘆句：你做了什麼事啊！你怎麼能這樣做！—T. L.]
[18] [在塔爾古姆（Targum）中，以及邁蒙尼德（Maimonides）在《迷途指津》（More Nevochim）第 2 卷第 30 章中，薩麥爾（Sammael）被稱為死亡天使，מלאך דמותח。邁蒙尼德說：「他以古蛇為載體，誘惑了夏娃。」在其他地方，他說他就是撒但，是將死亡帶給世界的人。—T. L.]
[19] [這段經文的總體含義很清楚，但要確定 שוּף（šûp̄）一詞所指的確切動作非常困難，因為它在希伯來聖經中僅出現三次；其中一個地方，詩 139:11，很可能是 ישׂוכני（yəśukkēnî，源自 שכך，遮蔽）的錯誤讀法，與上下文完全吻合。作為風暴使用時，伯 9:17 中的「擊打」含義尚可，但與詩 139 篇中作為黑暗的影響完全不符。儘管所有解釋在總體思想上達成一致，但特殊解釋的多樣性顯示了其困難。昂克洛（Onkelos）對此有兩個不同的詞：「他將記住（דכיר）你從古時對他所做的事（將 ראשׁ 意譯為開端），但你將在末後為他警惕（נטיר）。」這可能源自此處，或源自更古老的塔爾古姆，產生了七十士譯本（LXX）的譯法。阿拉伯文譯本（通常稱為 Arabs Erpenianus，由一位古代博學的猶太人所作，通常非常準確）也使用了兩個詞：「他將擊碎你的頭，你將在腳跟上刺他，」——彷彿在第二句中他讀作 תשוכנו（təšûḵennû，長元音，源自 נשך，咬）；這也是雅爾基（Jarchi）的猜測，他認為這種變化最初是為了通過這種建議的雙關語或聲音相似性使表達令人難忘。頭和腳跟顯然被用來表示強烈的對比，但我們認為並非加爾文和蘭格所指出的那種。這是否更可能表示對抗罪惡和蛇的鬥爭應該是勇敢且男子氣概的？「他將擊打你的頭。」正如保羅所說：ὑπωπιάζω（hypōpiázō），「我擊打眼下」，我擊倒我的身體——我面對面地戰鬥。另一方面，咬腳跟表示魔鬼戰爭的卑鄙、陰險性質，不僅是通過推諉的慾望進行，也是通過歷代以來不信者和自稱理性主義者進行的，他們從不以坦率和男子氣概的方式面對基督教。—T. L.]
[20] [這是蘭格博士喜歡的一個表達。他似乎用它來指代具體且核心地代表人類的事物——或人類的某個方面；正如預言中的猶大，創 49:10。—T. L.]
[21] [克諾貝爾（Knobel）對這個詞有粗俗的感官觀點，其詞源和用法並不支撐這一點。見詞源註釋，第 227 頁。—T. L.]
[22] [「斷句法」（Anakoloutha）和其他慣用語既屬於簡單的，也屬於修辭或生動的措辭。因此，它們可能出現在創世記中，就像出現在以賽亞書或約伯記中一樣。擬人化的反對意見應被忽略。正是在這樣的語言形式中，語言的力量才得以展現。省略號表明思想太偉大或太強烈，以至於無法用言語表達。簡單的助詞 פֶּן（pen，免得 = 小心免得）比最完整或最正確嚴謹的措辭更有力量。所引用的例子，賽 36:18 和伯 32:13，屬於同一類型，不僅不反對，反而證實了在此處稱其為「斷句法」，或者更確切地說是「省略法」（aposiopesis）或表達性的沉默的適當性。—T. L.]
[23] [我們更喜歡這種顯然笨拙的盎格魯-撒克遜語造詞，來對應蘭格的 unsterblichkeit，而不是「不朽」（immortality）一詞，儘管後者在詞源上相同，但通常獲得了太高和太屬靈的含義，不適合所預期的概念。在我們英文版如林前 15:53-54；提前 6:16 等經文中，它被用於希臘文 ἀθανασία（athanasia），情況尤其如此。—T. L.]
[24] [鑑於蘭格和凱爾（Keil）的這一立場，通過省略助詞 פֶן（pen）來表達神聖關懷的擬人化表達變得非常驚人。這彷彿是想到一個處於這種死亡狀態的人吃生命樹果子，從而使他的毀滅變得不可挽回，或他的死亡變得不可治癒的恐怖後果，其念頭是如此強大，以至於暫時掩蓋了神對其完美預知的意識。彷彿這個念頭突然出現，並隨之而來的是對可怕危險的感覺——如果他伸出手怎麼辦！現在免得他在某個魯莽的時刻伸出手，就像他伸向知識樹一樣！隨後補救措施立即跟進，以便在防止一場本會比另一場更大的災難時沒有延誤，因為這會使災難變得無可救藥。從聖經中除去擬人化，其大部分力量就會被摧毀。—T. L.]
[25] [就詞源而言，我們認為蘭格博士在這裡是錯誤的。這種易位（metathesis），儘管看起來很簡單，但將違反明確的語音原則。如果喉音在前，它會更合理，但像 רַך（raḵ）這樣的音節很難轉變為 כַר（kar）。此外，רכב（rēḵeḇ）的基本含義既不是騎乘也不是運動，而是位置——疊加（superposition），從中產生了其他概念，作為次要或隱含的。這在阿拉伯語和敘利亞語的同一個詞中表現得最清楚，儘管它在希伯來語中也相當明顯。將 כרוב（kərûḇ）這個名字的來源，不是歸因於基路伯的形式或職責，而是歸因於它們是顯著的雕刻圖案，因此被稱為傑出的「雕刻品」，這要容易且自然得多。參見所羅門聖殿中這些表現形式的描述。這將使它們非常自然地源自 כרב（kāraḇ），其在敘利亞語中的含義是：耕種、切割、雕刻。因此，它顯然與希臘文 γραφ（graph-，雕刻）——G R P，拉丁文 S(C R i B o) 是同一個詞根。它們是顯著的形式、圖案、雕塑——雕刻品。—T. L.]