講道與實踐
參見教義段落。——以撒的出生與以實瑪利的被逐之間的關聯。——亞伯拉罕家中的歡樂筵席。——夏甲的困境；夏甲的潔淨與榮耀。——亞伯拉罕與亞比米勒的第二次會面。——別是巴的亞伯拉罕，或亞伯拉罕生命中文明與崇拜的連結。這是基督徒宣教的一個榜樣。
以撒的出生（創 21:1–8）。創 21:1。在神的護理中，我們首先經歷到祂親自造訪我們，祂將祂自己賜給我們；然後我們經歷到祂以救恩的作為造訪我們。「高尚的本性將其所是與其所行視為一體。」這對神而言更是如此，我們在祂的恩賜中認識祂，並在祂的造訪中認識祂的恩賜。——本段為洗禮講道提供了合適的經文。斯塔克（Starke）：重複（如祂所說的，祂所說過的）具有極大的強調意義。神的應許最終必會實現，即使當人已失去所有希望時。祂的應許是「阿們」的。——路德（Luther）：「摩西用詞豐富，並將他的話重複了兩次，為的是將族長那無法言喻的喜樂呈現在我們心中。如果有人說神子曾以人形在第六週向撒拉顯現，並為她得幼子而祝賀她（創 18:10），那麼這種喜樂將會更加倍。」——蘭巴赫（H. C. Rambach）：以撒的出生在許多方面與基督的出生極為相似：1. 兩者的出生都在很久以前就已預告；2. 兩者都發生在神所定的時間；3. 兩者在出生前都已被命名；4. 兩者都是超自然（神蹟性）受孕；5. 兩者的出生都引發了極大的喜樂；6. 割禮的律法（就其原則而言）始於以撒，並在（透過）基督終止。創 21:7。撒拉在喜樂中談到了許多（幾個）孩子，儘管她只生了一個兒子，然而這個兒子對她而言勝過十個兒子。——她的意思是：不僅我那已死的身軀從神那裡得到了生育的能力，而且我意識到自己有足夠的力量，可以供應孩子所需的乳汁，這往往是許多更年輕、更強壯的母親所缺乏的。——撒拉這樣做（哺乳她的孩子），儘管她是公主（創 23:6）且出身高貴，因為自然律本身就要求所有母親如此行，神賜給所有母親乳房並充滿乳汁，正是為了這個目的。聖經將這兩項功能——生育與哺乳——結合在一起，視為母親的職責（路 11:27；路 23:29；詩 22:10）。因此，這兩件事被視為偉大之神的祝福與恩惠（創 49:25），而不結果的身體與乾癟的乳房則是祂的懲罰（何 9:11–14）。
創 21:8。（至於猶太人所說的，閃、麥基洗德和謝拉是否出席了這次筵席，無法斷言。）——亞伯拉罕無疑讓他的僕人也分享了這場筵席，並與他們進行了富有教益的交談，勸勉他們信靠神，讚美祂的名。這是一場極其屬靈、喜樂且感恩的筵席。——聖經中筵席的列舉（林後 1:20）。——兒女的祝福。將許多此類恩賜（兒女）視為懲罰是忘恩負義的。——洗禮後的筵席並不違背神的旨意，但仍應在敬虔的人中，以榮耀神的方式舉行，不可奢華，且不應忘記其他產褥期的貧窮婦女。——施羅德（Schröder）：創 21:1。祂是信實的（民 23:19）。——既然每一次出生都源於（是來自）神（詩 127:3），我們就可以正確地說，主造訪了那些祂賜予兒女的人。
創 21:3。以撒是自由婦人之子，是透過神的應許而生的（加 4:22–23），因此是每一個神兒女的預表，他們是透過應許或福音的力量，為自由而生，並由自由婦人所生。（羅斯，Roos）——多麼奇特的失望！那個從聽取人呼求與願望的神那裡得到名字「以實瑪利」（神聽見）的兒子，並非應許之子，而應許卻在另一個兒子以撒身上實現了，他卻是按照更普通的人類習俗命名的！[然而，亞伯拉罕的笑（創 17:17）比夏甲求助的呼喊（創 16:11）具有更高的屬靈價值。]——帕薩萬特（Passavant）：看哪，同一個父親的兩個孩子，在同一個屋簷下，接受同樣的管教，在同一個祭壇前被奉獻，有著同樣的心，在同樣的禱告中被帶到神面前，並因此被獻給祂，然而在思想、方式、行為和目標上卻如此不同；這是自然與恩惠的黑暗奧秘。——陶伯（Taube）：以撒的出生與以實瑪利的被逐，是宗教改革時期所發生之事，以及在我們所有人身上必須發生之事的榜樣。
以實瑪利的離去（創 21:9–21）。神權政治下的分離及其意義：a. 就神權政治目的的適宜性而言的審判，但並非，b. 就蒙福的命定而言的審判。——[亨利（Henry）語。我們不能確定這就是他永恆的滅亡；斷言所有被排除在神聖約外在施行之外的人，就因此被排除在祂所有的憐憫之外，這是一種僭越。——A. G.]——神對以實瑪利的護理。——阿拉伯人。——穆斯林世界。——宣教講道。——外在的分離預設了內在的疏離。
斯塔克（Starke）：創 21:9。一個愛笑、愛開玩笑、輕浮且頑皮的青年。可能以實瑪利因為以撒的名字源於「笑」而嘲笑他，並以輕蔑的態度對待他。——蘭格（Lange）：創 21:10。撒拉在提出這項嚴厲要求時，不可能沒有人類的軟弱；但神的手在其中。——克拉默（Cramer）：父母的過錯與缺陷通常會影響到孩子，因此父母，特別是懷孕期間的母親，應當謹慎，以免沾染嚴重的過錯，從而影響孩子的一生。——《圖賓根聖經》（Bibl. Tüb.）：嘲笑的精神是邪惡、驕傲、嫉妒、羨慕之心的標誌；要小心，不要與褻慢人同坐（詩 1:1）。——《符騰堡聖經》（Bibl. Wirt.）：家庭中常會出現妻子比丈夫更有智慧的情況，因此不應拒絕她們的建議與勸告（撒上 25:3；25:17）。一夫多妻制會帶來巨大的不幸。——克拉默：夫妻之間，即使是通常和平友好的夫妻，有時也會發生爭執。然而，人不應放縱自己的情緒，或讓分歧發展得太遠。
創 21:12。蘭格：在這裡我們看到，使女的後裔將與以撒區分開來。——一般的原則是，妻子應順服丈夫，在所有合理的事情上聽從他，但這裡神作了一個例外。——既然亞伯拉罕在先前的情況下，在撒拉將夏甲給他為妻時，未諮詢神就聽從了妻子，那麼他現在也必須成全她的意願。——將以實瑪利與新約時代不信的猶太人進行比較：那種傲慢、乖僻、嘲弄的迫害精神；亞伯拉罕對以實瑪利的同情，耶穌對猶太人的憐憫；被逐與在曠野漂流，但仍在神的護理之下；他們最終將獲得恩惠與恩惠的希望。——克拉默：對過去罪惡的回憶應當成為基督徒的十字架。——禍不單行。——《符騰堡聖經》：沒有什麼比十字架、苦難和困境更能使人溫柔與謙卑。——格拉赫（Gerlach）：自然界的權利在神面前毫無價值這一偉大真理，在此歷史中清晰地顯明出來。——以撒的名字源於神聖的笑；以實瑪利也是一個愛笑的人，但同時也是一個褻瀆的嘲笑者。——《卡爾弗手冊》（Calwer, Handbuch）：我們常視為責備並勉強聽從的話，在粗糙、堅硬的外殼下，可能包含著高貴的真理核心，這確實符合神的旨意。——施羅德：以撒，這神聖笑聲的主題，也成了世俗機智的笑柄。以實瑪利代表了教會中那嘲笑教會的世界。（在加拉太書中，代表了受轄制的教會，與自由的教會相對。——如果我可以這樣說，兩者都是笑聲之子，但意義卻截然不同。撒拉沒有稱呼以實瑪利的名字（這是她憤慨的明顯標誌），並透過稱他為「這使女的兒子」來表達她的蔑視。——路德：創 3:24；箴 22:10；約 8:35。）
創 21:13。以實瑪利仍然是他的兒子，事實上是他的長子，他長期以來一直將其視為祝福的繼承人。要從我們心中割捨我們深愛的事物，從來都不是一件容易的事。但那位不久後必須獻上以撒的人，在這裡被置於預備的學校中。米迦勒（Michaelis）認為這次離去證明了神對一夫多妻制的不悅。
創 21:14。在許多方面，屬神的人似乎顯得有些冷酷無情（出 32:27；申 13:6 ff；申 33:9；太 10:37；路 14:26）。在這種區別明確之後，以實瑪利本人可能又會靠近（創 25:9），並確實分享他富有父親的財產。鮑姆加滕（Baumgarten）語。——以實瑪利的被逐對以色列是一個警告，因為他們不斷依賴自己作為亞伯拉罕肉身後裔的身分。——因此，今日的天主教徒，當他們炫耀其長久的傳承時，與稱以實瑪利為長子並無兩樣。
創 21:17。我們在這裡進一步看到，如果父母離棄我們，主必收留我們。加爾文（Calvin）語。——同上：創 21:19。如果神從我們身上撤回祂護理的恩惠，我們就必然會失去所有幫助的途徑，即使是那些近在咫尺的，也如同遠在天邊一樣。因此，我們祈求祂，不僅要供應我們所需，還要賜給我們智慧去正確使用它；否則，我們將會閉著眼睛躺在供應之中卻依然滅亡。——帕薩萬特：夏甲的婚姻是撒拉自己的作為，而非神的工作，這也使她感到恐懼。人很容易對自己選擇的道路感到焦慮。——亞伯拉罕順服了。——敬虔之人的順服在任何情況下都會帶來祝福的結果。——神知道如何在曠野中找到我們。
亞伯拉罕與亞比米勒的聖約（創 21:22–34）。——外邦世界中高尚心靈的痕跡。——希伯來人與非利士人。——他們為何吸引，又為何排斥。——斯塔克：即使是世人也對敬虔之人的蒙福感到驚奇。——《符騰堡聖經》：基督徒確實被允許與陌生、外國，甚至在某種程度上與不信的人立約。——敬虔的人應當向統治者申訴他所遭受的責備與不公。——統治者應親自看顧土地，因為朝臣往往隨心所欲。——拉比們（創 21:33）認為亞伯拉罕種植了一個果園，他在那裡接待並款待陌生人，直到他們成為歸信者。——亞伯拉罕可能是在樹林或森林附近紮營，以便獲取祭祀用的木材，並可能在那裡舉行敬拜，同時在炎熱的東方土地上獲得更多蔭涼。——我在這地上也是寄居的。——格拉赫：創 21:22。停留在亞伯拉罕身上的神的祝福，甚至喚起了這些仍侍奉真神的外邦人的敬畏；這是舊約時代祝福從聖約子民傳遞給外邦人的預表。——施羅德：巨大的悲傷之後跟隨著安慰（加爾文）。——誓言是對君王明顯不信任的一種屈尊行為；在另一方面，這是一種敬拜行為。——聖經將誓言視為一種特殊的聖禮；其中有神的名，人們的心得以和好，不信任與紛爭得以消除（路德）。——當一切順利時，自然界會變得穩固。但信心在這裡知道沒有長存的城（《柏林聖經》，Berlenburger Bibel）。——摩西記載了亞伯拉罕的三項神聖工作：1. 他勞作；2. 他傳道；3. 他忍耐地承受了在異鄉的長期寄居。
我們已在導論（第 74 頁及後續頁）中討論過以撒獻祭歷史中一個獨特的觀點。傳統神學上的誤解將其轉化為一個晦澀的謎團，使其成為歷史中一個嚴重的困難或絆腳石。庫爾茨（Kurtz）在他的《舊約歷史》（History of the Old Covenant，第二版，第 205 頁）中，參考了亨斯登堡（Hengstenberg）的《論文集》（Beiträge，第三卷，第 145 頁）、蘭格（Lange）的《耶穌生平》（Leben Jesu，第一卷，第 120 頁）、《積極教義學》（Positive Dogmatics，第 818 頁）及其他著作，以極大的熱忱重新討論了這一點，並直接斷言上帝要求亞伯拉罕實際殺死以撒。在他看來，這並無困難——即那位身為真理的真實上帝，在敘事開端所命令的事，卻在結尾予以禁止；正如他認為那些被假定的天使（創世記 6 章）被造時是無性的，卻以某種神奇的方式為自己創造了性能力，這對他而言並不困難。[這正是庫爾茨所忽略的困難。問題不在於如何調和這一命令與摩西律法中對人祭的禁止，而在於若以撒的被殺在兩者中都被提及，則如何調和這一歷史中的命令與禁止。亨斯登堡及持相同觀點者，為其立場辯護稱：1. 該命令僅涉及以撒的屬靈祭獻，此處稱為燔祭，是因為亞伯拉罕必須在屬性上完全放棄以撒作為兒子，使以撒對他而言如同死去，然後再從死裡復活，不再是任何意義上的肉身之子，而是應許與恩惠之子；2. 聖經中多處將這些祭祀術語用於屬靈意義（例如：何 14:3；詩 40:7-9；其中使用了相同的「燔祭」一詞，詩人將其人格的完全獻上描述為上帝所要求的祭；詩 51:19；詩 119:108；羅 12:1；腓 4:18；來 13:15 等。參見撒上 1:24-25）；最後 3. 此處譯為「試驗」（to tempt）一詞的力量與用法。但另一方面，人們極力主張：1. 此處使用的術語足以證明，甚至要求我們採取亞伯拉罕對該命令的理解，即他被要求字面上殺死他的兒子作為祭物；2. 唯有如此理解，我們才能看出亞伯拉罕所受試驗的力量。顯然，作者的設計是將此試驗呈現為最嚴厲且決定性的考驗。他在離開家鄉的命令中、在長期等待應許之子中、在驅逐以實瑪利的命令中都受過試驗。在所有這些事上，他的信心與順服都經受住了考驗。現在剩下要看的是，他是否連應許之子也能交出。因此，這項試驗被施加了。這試驗不僅僅是與他的兒子——他所愛唯一的兒子——分離，更是在於命令他殺死那被說「從以撒生的，才要稱為你的後裔」的人。命令與應許顯然直接衝突。若他順服命令，似乎就挫敗了應許；若他持守應許並保全兒子，就會違背命令。3. 這種解釋最能解釋整個事件，因為它涉及以撒作為世界祝福的管道，以及基督的預表，基督才是真正的人類祭物——為人而死的人。4. 這不存在真正的道德困難，因為上帝是生命的賜予者，有權要求生命，且祂明確表達的命令既使亞伯拉罕的痛苦行為合理化，也使其成為亞伯拉罕必須履行的義務。5. 使徒在來 11:19 的話語似乎要求這種解釋：「他以為上帝還能叫人從死裡復活」。權威的份量極大地傾向於後一種解釋，即使在近代的注釋家中也是如此，這顯然是更可取的。關於亨斯登堡和蘭格所強調的困難，可以說上帝的命令並不總是祂隱秘旨意的啟示。祂並不打算讓亞伯拉罕真的殺死他的兒子，因此祂的目的或旨意並無改變。祂確實打算讓亞伯拉罕理解他必須這樣做。祂現在的目的是要對他的信心進行最終的試驗（這對族長本人及所有信徒都是必要的），這試驗只能是將他最珍視之物——在此情況下是他兒子，即應許之子，那將被稱為他後裔的人——交託給上帝的旨意。為了進行試驗，祂命令族長（祂完全有權這樣做）去將他的兒子獻為燔祭。當這行為在心中完成，且即將實際執行時，試驗已清晰，信心的順服已顯明，整個情況的條件已改變，因此形式上的命令也隨之改變，儘管神聖的目的並無改變。——A. G.] 實際的神聖制止，甚至在以撒獻祭的過程中制止了行為（第 207 頁），構成了亞伯拉罕所受命令與亞伯拉罕後裔所受禁止之間的調和中介。我們無法真正同意在上帝的命令與禁止之間存在這種調和中介。關於「你當殺死以撒」這一假定的積極命令，如何能成為亞伯拉罕確信之基礎的問題（這是通常觀點中的主要困難），德里茨（Delitzsch）以一句話打發了（第三版，第 418 頁）：「啟示事實的主觀標準，並非其與那些凌駕於聖經之上的所謂虔誠意識的言論相符，而是重生的經驗。」這完全符合特利騰（Tridentine）神學家的解釋。啟示事實的主觀標準，毋寧說是那種由啟示事實本身直接產生的清晰（即平靜，因為沒有懷疑）、堅定的信心確據。這確實是一種虔誠的意識，它並不凌駕於聖經之上，且與耶和華在真理與誠實上始終如一的行為、話語與命令也不會發生衝突。永恆啟示的宣告與宗教意識的永恆宣告之間的協調，在此處有所缺失，以至於德里茨說：「以色列知道上帝曾要求亞伯拉罕（獻人祭），是為了給它定下一個永久的禁令。因此，律法僅承認人祭是摩洛崇拜的可憎之事（利 18:21；利 20:1-5），而耶弗他的案例屬於以色列與迦南大眾精神與觀點特別混雜的時期。」那麼，以色列中摩洛崇拜的可憎之處，純粹建立在這一歷史範例的積極基礎上；如果這範例意味著，當耶和華做出同樣奇妙的禁止時，我們在所有類似情況下都可以省略人祭，那麼這一範例以同樣極端的積極性，可能被理解為具有完全相反的力量。至於耶弗他的祭獻，德里茨認為這是迦南人摩洛崇拜與以色列禁止摩洛崇拜之間的一種調和中介，即一位士師時代的英雄以一種異教（甚至是迦南！）而非以色列的方式行事。耶弗他以最明確且凱旋的意識，區分了摩押與亞捫的神基抹（可能有人祭獻給祂，王下 3:27）與以色列的上帝耶和華（士 11:24）；耶弗他在耶和華的靈降在他身上後（士 11:29），向耶和華許願獻祭，這願與祈求戰勝摩洛崇拜民族的禱告相連；耶弗他清楚地意識到他向耶和華許願，是為了藉著他戰勝在基抹神之下的亞捫人；他確實獻上了對耶和華的可憎之物；當說到「女兒在山上哀哭她的童貞」（不是失去生命，而是非法地被定格）而非她的生命時，其含義顯而易見，儘管這事關乎她的生命；但當說到「她父親殺了她之後，她沒有親近男子」（士 11:39）時，就不那麼明顯了。我們不必驚訝，以色列的女兒們每年花四天時間去紀念和讚美一位完全順從她父親、陷入最有害且不敬虔的誤解，並獻上最可憎祭物的處女，竟成為了一種習俗。6 我們必須觀察這段歷史中的三個對立：第一，נִסָּה（試驗）與וַיּאֹמֶר（他說）之間，以及וַיִּקְרָא מִן־הַשָּׁמַיִם（從天上呼叫）之間的對立；第二，הָאֱלֹחִים（上帝）與יְהוָֹה（耶和華）之間的對立；第三，第二節的העלה（燔祭）與第十節的שחט（宰殺）之間的對立。——解釋整段歷史的關鍵在於נִסָּה一詞。它不僅僅指證明或考驗（Knobel, Delitzsch），而是指在源於罪惡的環境下進行證明，這增加了考驗的嚴酷性，使其成為一種誘惑。只要這種考驗與誘惑（即引誘作惡）的要素結合在耶和華的護理之下，它就意味著「他試探」，其意義與他用罪懲罰罪大致相同。它被更精確地定義為：他引導或可能引導進入試探（作惡）（太 6:13）。但最精確的分析是：證明來自上帝，誘惑來自罪（雅 1:13）。因此，瑪拉的應許（出 15:25-26）之所以是對百姓的試探，是因為百姓傾向於以肉體的方式誤解它；賜下嗎哪是一種試探，因為它與不可在安息日收集嗎哪的條例相連（出 16:4）；西奈山上帝可怕的啟示（出 20:20）是對百姓的試探，因為它可能成為他們陷入奴僕般的恐懼並逃離上帝面前的契機（出 20:19）；參見申 8:2；創 22:16；特別是創 13:4；士 2:22。上帝要求亞伯拉罕獻祭他的兒子，透過異教徒殘留且壓倒性的偏見（對他們而言，獻祭等同於宰殺），成為了亞伯拉罕實際「伸手殺那童子」的誘惑。上帝的命令是確定的，但他並未完全理解其含義，即他應當在完成動物祭獻的過程中，在內心深處將兒子獻給耶和華，從而淨化他的心，脫離對兒子一切新的肉體與奴僕般的依戀。但上帝的命定是，在他與誘惑要素的衝突中，他應達到一個點，使上帝能向他揭示其命令純粹且完整的含義。因此，第一次啟示比第二次更晦澀。當謝林（Schelling）在此處發現Elohim（上帝）代表不敬虔的原則，與作為真神的Maleach Jehovah（耶和華的使者）相對立時，這一事實就被扭曲了（Delitzsch, p. 417）。即使是夢中聲音與完美白晝下清晰響亮聲音之間的區別（Ewald），也無法決定什麼，儘管夢中異象通常是較不完美的形態。但在此處，不完美、模糊、一般的啟示與完美、明確的啟示之間的區別，確實具有決定性的重要意義。先知（如約拿）與使徒（如彼得）的歷史充分證實，真實的神聖啟示可能因對啟示的錯誤理解而變得模糊（正如良心那無誤的聲音可能因對良心的錯誤判斷而變得模糊）。這一事實同樣出現在信心的發展中並持續存在。「火焰從煙霧中淨化自己。」因此，我們在此處與之前一樣，與亨斯登堡和貝爾托（Bertheau）持相同觀點，認為上帝對亞伯拉罕的命令，因其內在亞洲式的罪惡人祭傳統，在他身上受到了一種誤解，但這是一種在護理上被指定最終對亞伯拉罕有益的誤解。現在所指出的不完美啟示與完美啟示之間的對比，完全對應於一方面是hælohim（上帝），另一方面是Maleach-Jehovah（耶和華的使者）與Jehovah（耶和華）之間的對比。上帝作為萬神之神，其名衝破了一切對祂不純潔的觀念，發出了第一個命令，亞伯拉罕在他的傳統與Elohistic（上帝論）觀念中，夾雜了一些誤解，正確但模糊地理解了它；但啟示的上帝糾正了他的誤解，當祂印證並確認了他的理解，即他應在心中將兒子獻給上帝時。但第三個對立，即「獻祭」與「宰殺」（העלה與שחט）之間的表達，非常重要。事實上，以色列的意識從一開始就區分了屬靈的獻上、分別為聖（特別是長子），以及為了代表並確認那內在的獻上而進行的外部象徵性宰殺祭牲；因此也區分了祭獻與字面意義上的殺戮。這一事實也透過以撒的祭獻在神聖上得到了奠定。透過上帝的護理，它用於拒絕一切異教的可憎之事，並為以色列人祭獻那分別為聖的預表性本質奠定了基礎。
根據德威特（De Wette）、舒曼（Schumann）、馮·波倫（von Bohlen）等人，這段敘事純屬神話。克諾貝爾（Knobel）懷疑其基礎是否存在一個事實，但他以理性主義的方式解釋了它（第 189 頁）。他正確地指出了歷史的觀念，即移除人祭，以及在耶路撒冷聖化一個祭祀場所。但主要觀念，即兒子的屬靈祭獻，以及觀念與歷史事實的統一，卻被他忽略了。關於舊約中神話解釋的不可靠性，請參見導論。
釋經與批判
上帝對亞伯拉罕的命令，以及他前往摩利亞的旅程（創 22:1-3）。——上帝試驗亞伯拉罕。——關於該詞的含義，見上文。啟示的形式極有可能是夜間的夢中異象，因為這也是啟示命令驅逐以實瑪利的形式。——亞伯拉罕！我在這裡。——同樣：我父啊！我在這裡，我兒（創 22:7）。亞伯拉罕，亞伯拉罕！我在這裡（創 22:11）。這些對話的簡短引言，以一種驚人的方式表達了人類心靈在那些時刻的巨大張力與專注，同時也為我們準備好迎接對話的重要性。呼喚：亞伯拉罕！宣告一個啟示，一個命令。我在這裡！表達了聆聽與順服。——帶上你的兒子。——קַח־נָא。נָא修飾了命令；它似乎表達了Elohim（上帝）希望從他那裡接受這祭物作為甘心祭。——你的獨生子。——[提醒我們，正如所意圖的那樣，父的獨生子。A. G.] 七十士譯本（LXX）作ἀγαπητόν（所愛的），武加大譯本（Vul.）作unigenitum（獨生的）。יחיד更具意義；它強調了無與倫比；這個詞和隨後的兩個詞表達了祭獻的偉大，但也表達了上帝深知祂向他要求的是什麼。——往摩利亞地去。——即摩利亞山或耶路撒冷的區域。摩利亞這個名字是預期的；根據創 22:14，它是因這裡記錄的事件而得名。7 米迦勒（Michaelis）、布里克（Bleek）和圖赫（Tuch）認為該詞指的不是耶路撒冷，而是示劍的摩利。參見克諾貝爾中的反對理由。其中一個主要理由是，根據羅賓遜（Robinson）的說法，從亞伯拉罕仍居住的別是巴，經希伯崙和耶路撒冷到示劍，大約需要 35 小時，這段距離年邁的亞伯拉罕和少年以撒在三天內（創 22:4）很難完成。根據羅賓遜，從別是巴到耶路撒冷的距離是 20.5 小時。關於摩利亞的含義見下文。[亨斯登堡（Beit., ii. p. 263）從ראה（看見）推導出這個名字。它是Hoph.分詞，帶有耶和華的縮寫名或יה，意為「耶和華所指出的」。代下 3:1 的נִרְאָה對此並無決定性的反對權重，因為它可以譯為「被指出、被展示給大衛」，正如「耶和華向大衛顯現」一樣。——A. G.] 撒馬利亞人認為基利心山是祭獻之地，但並未更改文本。——在那裡獻他為燔祭。——「為燔祭」可能意為「作為燔祭」，或者「連同燔祭」，在象徵性的呈現中並在其中。——在山上。——對耶路撒冷區域的清晰暗示。——我所要指示你的。——文中並未說明何時會給出這個更明確的祭獻地點指定。然而，這個指定已經透過摩利亞預先包含在內了。——亞伯拉罕清早起來。（參見創 21:24。）——備上驢。——是束上，而非備鞍。驢被指定用來馱負覆蓋物上的木柴。亞伯拉罕帶著父親流血的心出發，三天的旅程無疑是為了讓他有時間進行內心的巨大衝突，以及宗教發展的過程（參見徒 9:9）。[就順服而言，衝突已經結束。他的目的已定。他沒有與血肉之軀商量，而是立即順服。——A. G.]
山與祭獻之地（創 22:4-10）。——到了第三日。——他現在對地點有了完全的確信。文中僅僅暗示了祭獻之地對他而言是多麼重要、神聖且可怕。——你們和驢在此等候。——年輕人或僕人，或注定從事此服務的年輕奴隸，不得隨他上聖山，也不得在場參與這可怕的祭獻。——我與童子。——他們很容易從燔祭的木柴、火和刀看出，他不僅僅是去敬拜，而是去獻祭；但對他而言，祭獻是主要的事。——敬拜，然後回到你們這裡。——克諾貝爾評論道：「作者似乎不相信亞伯拉罕會因這種虛假的言論而顯得卑劣（參見創 12:13；創 20:12）。」我們已經看到所提及之處的真理要素，此處亞伯拉罕話語的含義由נשיב中願望的表達所決定，根據ונשובה的形式，可以翻譯為：願我們能回來——但願我們能回來。這個模稜兩可的術語旨在向他們保證他的意圖或目的。[這毋寧說是他的信心宣告，即上帝能叫他從死裡復活。參見來 11:19。——A. G.]——放在以撒身上。——從以撒三天的旅程以及他在這裡所執行的服務，我們可以推斷他已長成一個強壯的少年，就像以實瑪利被驅逐時一樣（我們確認的年齡）。——火。——「微弱的餘燼或火種。」克諾貝爾。——但羊羔在哪裡呢？8 ——以撒知道祭牲是祭獻的一部分。父親那閃爍其詞的回答，在愛子的問題下再次顫抖，似乎暗示他認為在決定性時刻出現新的啟示是可能的。在這種情況發生之前，他必須按照他之前的觀點和目的真正順服。——稱呼的術語：我父啊！我兒！——這幾個沉重且意義深遠的詞標誌著亞伯拉罕整個過程的困難，並以更清晰的光芒呈現了他準備獻祭時那堅定不移的決心。——拿刀。——他準備就緒的最高表達。9 對於以撒的任何激動、反抗或抱怨，隻字未提。顯然，他被描述為甘願獻祭的羔羊。10
第一次從天而來的呼叫（創 22:11-14）。——亞伯拉罕，亞伯拉罕！——正如耶和華使者的呼叫與Elohim（上帝）的呼叫形成對比，此處名字的重複也與單次使用（創 22:1）形成對比。一個更清晰、更廣闊、更明確且更具引導性的啟示由此被描述。重複的呼叫：亞伯拉罕！也標誌著中斷的緊迫性，以及對人祭的堅決拒絕。關於耶和華的使者，見創世記 12 章。——現在我知道你敬畏上帝了。——亞伯拉罕經受住了考驗。上帝的知識在亞伯拉罕的意識中反映為一種新的實驗性知識。[我知道，是在使用的意義上，宣告我的知識——透過明顯的證據使其顯明。Wordsworth, p. 100。「一種最終的知曉，透過實際實驗的發現。」Murphy, p. 341。——A. G.]——在他身後有一隻公羊。——אַחַר用於אָחוֹד（在後面、向後）在舊約其他地方並未使用，由此產生了推測性的讀法אֶחָד，以及眾多的結構（參見克諾貝爾，第 175 頁）。格塞紐斯（Gesenius）解釋該詞為「在背景中」；但我們應注意，文中說亞伯拉罕回頭看，因此察覺到身後的公羊。上帝神秘地為祂的子民準備了禮物，而他們卻未察覺。他並沒有收到用公羊代替兒子的明確命令，儘管他從公羊那長而彎曲的角被困在灌木叢中的事實中，認出了神聖的暗示。克諾貝爾：「同樣地，透過上帝的護理，一隻山羊被呈現為伊菲革涅亞（Iphigenia）的祭牲，她的父親阿伽門農（Agamemnon）本要在奧利斯（Aulis）將她獻給維納斯（Eurip. Iphig. Aulid. 1591 ff.）。」——代替他的兒子。11 ——這一表達對於整個祭獻理論具有決定性的重要意義。祭牲標誌著獻祭者本人的象徵性代表；但這種代表在後來的祭祀儀式中，必須根據不同的祭獻進行不同的解釋。——亞伯拉罕給那地方起名叫……——德里茨和凱爾（Keil）解釋יִרְאֶה一詞為「耶和華觀察」或「照料」，但拒絕了Niphal（被動態）的解釋，即יֵרָאֶה等，「在耶和華的山上必有顯現、被選中，即被提供或照料」。他們摒棄了Niphal的這種含義，德里茨翻譯為：「他在耶和華的山上顯現」。但此處的Niphal肯定必須與Kal（主動態）相對應，儘管我們無法指出其他證據。此外，「在耶和華顯現的山上」這種解釋太過籠統，因為耶和華並非只在摩利亞顯現。「它將被選中、被提供」並不意味著「祂將照料」，而是「祂將親自選擇」，因此Niphal也必須是：耶和華的山是祂親自選擇並提供祂祭物的地方——包括上帝的祭物。[因此也是祭獻的地方。——A. G.] 關於摩利亞與錫安，請參見聖經辭典與耶路撒冷地形學。
第二次來自天上的呼召（創 22:15–19）。第一次呼召的主題主要是消極的，即禁止人祭，並結合了對屬靈祭祀的認可，透過這種對預表論（Typology）性質祭祀的暗示，使之得到確定與證實。耶和華的使者（Maleach Jehovah）的第二次呼召則是全然積極的。——我指著自己起誓。——耶和華的誓言（創 24:7；創 26:3；創 50:24；出 13:5；出 11:33）在此被描述為指著自己起誓，參見出 32:13；賽 45:23；來 6:13 及下文。神指著自己起誓，是一種擬人化的表達，用以表示耶和華那不可撤銷、確鑿無疑的應許；祂可以說是以自己的人格意識作為擔保，這應許銘刻在信心的先祖們那完美封印的信心確據之中。亞伯拉罕唯有透過神誓言在他心中永恆的回響，才能確信這誓言。因此，凡是預設了信心確據達到完美之處，也就預設了這誓言。因此，耶和華也宣告祂曾向亞伯拉罕、以撒、雅各起誓；雖然凱爾（Keil）表示贊同，但路德在引用詩 89:36；詩 110:4；詩 132:11 時所說的：「正如亞伯拉罕後裔的應許在大衛的後裔中傳承，聖經也將賜給亞伯拉罕的誓言轉移到了大衛身上」，這說法並不完全正確。正如克諾貝爾（Knobel）所言，儘管「在撒母耳記下 7 章和歷代志上 17 章這些詩篇所依據的應許中，並未提到神的誓言」。神的誓言甚至在信心的封印中顯明出來，更不用說賜給大衛的應許比亞伯拉罕所領受的要具體明確得多。——耶和華說（耶和華的發言）。——[比較七十士譯本（Sept.）的譯文「你沒有留下你的兒子」，與使徒在羅 8:32 中的用語。其相似之處令人驚嘆，這正是華茲華斯（Wordsworth）所說的關鍵詞之一。——A. G.] 這是應許莊嚴的宣告，指向先知時代。נְאֻם יְהוָֹה（ne'um YHWH，耶和華的宣告），在摩西五經中僅出現於此（民 14:28），而在巴蘭的話語中則沒有「耶和華」一詞（民 24:3–15）。除了將後裔比作天上的星（創 15:5）之外，我們還有海邊的沙，這是形容無數群眾的強有力比喻（創 32:13；書 11:4）。——必得著仇敵的城門。——最明顯的含義是：以色列應當戰勝仇敵，奪取他們的城市，因為他將佔領並據有他們的城門。但此處的「城門」指向更深層的意義。敵對的世界在感應力上有其門戶，信心的以色列應當從這些門戶進入其中（詩 24:7–9）。隨後的話語證明了這就是此處的含義。——並且必得福（必為自己求福）。——萬國的祝福（創 12 章）中，萬國仍處於被動地位，但在結果上，這成了他們在亞伯拉罕的後裔中自由地為自己求福的原因，即祈求福分，並稱自己為有福。——因為你聽從了我的話（參創 22:16）。——耶和華偉大的應許並非盲目、隨意的形式，而是與亞伯拉罕那經過試驗且信心的順服息息相關（參雅 2:23）。
[凱爾對這段經文的總結性評論如下：這次試煉以亞伯拉罕凱旋般地忍受而告終，這不僅證實了該事件的歷史性，而且以最清晰的方式表明，這場試煉對於先祖的信心是必要的，對於他在救贖歷史中的地位具有根本性的重要意義。關於真神是否會要求人祭的疑慮，透過神親自阻止祭祀完成的事實而消除了；而關於神在要求祭祀又隨即禁止並阻止其完成時，似乎與自己發生衝突的觀點，則透過神名號極具意義的轉換得到了回應：命令亞伯拉罕獻祭以撒的神被稱為 הָאֱלֹהִים（ha-Elohim，那神），但阻止祭祀實際完成的是 יהוה（YHWH，耶和華），祂與耶和華的使者（מַלְאַךְ יְהוָֹה）是同一位。既不是耶和華（救贖之神或聖約之神，祂將獨生子作為應許的繼承人賜給亞伯拉罕）要求獻上這應許的繼承人，也不是以羅欣（創造之神，祂有權賜予和收回生命），而是那神（亞伯拉罕所認識並敬拜的個人之神，與他建立了個人關係的那位）。這道命令（來自亞伯拉罕所事奉的真神）要求交出他獨生且心愛的兒子，其目的只能是為了潔淨並聖化先祖對其兒子以及對其神的內心狀態；這一目的與他蒙召的目標相吻合。這是要將他對親生兒子的愛，從所有仍附著其上的肉體私愛和天然自私的渣滓中潔淨出來，並透過對賜他兒子的神的愛來榮耀這份愛，使他不再僅僅將心愛的兒子視為骨肉，而純粹且唯一地視為神恩慈的賞賜與產業，視為神託付給他的財物，並隨時準備將其歸還給神。正如亞伯拉罕在神的呼召下離開了本國、本族、父家，他在神面前的行事為人也必須甘願將他唯一的兒子——他渴望的目標、生命的希望、晚年的喜樂——作為祭物獻上。不僅如此。他不僅愛以撒作為產業的繼承人（創 15:2），而且神所有的應許都寄託在以撒身上，以撒的後裔才要稱為他的後裔（創 21:12）。命令將這撒拉所生的獨生子獻給神，而他的後裔本應成為多國（創 17:4, 6, 16），這似乎摧毀了神聖的應許本身；不僅挫敗了他心中的願望，甚至挫敗了他所事奉之神一再給予的應許。在這道命令面前，他的信心必須完善為對神無條件的信靠，堅信神能使他從死裡復活。但這場試煉對亞伯拉罕而言，不僅意味著他應透過克服血氣而有資格成為信徒之父、神之基督的先祖；透過這場試煉，以撒也必須為他在救贖歷史中的呼召作好準備並被分別為聖。當他毫無反抗地任由自己被捆綁並放在祭壇上時，他將自己的天然生命交給了死亡，以便能透過神的恩惠（Grace）復活進入新生命。在祭壇上，他被聖化歸於神，被分別為聖成為神聖潔教會的開創者，因此「長子後來的律法聖化在他身上得到了完成」（德里茨 Delitzsch）。因此，正如神聖的命令以其全部的重量和嚴肅性，展現了神對祂所有物的主權要求，即將一切獻給祂，甚至是至親（參太 10:37；路 14:26），直抵內心深處；這場試煉的結局也教導我們，真神並不要求祂的敬拜者獻上肉體的人祭，而是要求屬靈的祭祀，即對天然生命無條件的捨棄，直至死亡。由於透過神的護理（Providence），亞伯拉罕獻上一隻公羊作為燔祭以代替他的兒子，動物祭不僅作為人祭的替代品被獻上，並被認可為個人屬靈祭祀的象徵，為神所悅納，而且外邦人獻人祭的行為也被標記為一種不敬虔的 ἐθελοθρησκεία（自選敬拜），受到審判與譴責。這一切都是透過救贖之神耶和華成就的，祂阻止了外在祭祀的完成。因此，這一事件若從神救贖的預備來看，為主的教會贏得了預言性的意義，這在祭祀的地點——摩利亞山——得到了特別清晰的指出；在律法體制下，所有預表性的祭祀都是在那裡獻給耶和華的，在那裡，當時機成熟時，聖父神也將祂的獨生子作為代贖（Atonement）的祭物獻給了世界，為了透過這唯一的真祭，將預表性動物祭的影子提升為其真理與本質。因此，如果摩利亞作為獻以撒之地的指定，以及以公羊代祭的實際行動，最初僅具有預表意義，參考舊約祭祀的意義與目的，那麼這種預表也已經指向了未來出現的本體（antitype），即天父永恆的愛親自做了祂在此要求亞伯拉罕做的事，即沒有吝惜祂的獨生子，而是為了我們眾人將祂交出，經歷了以撒僅在精神上忍受的死亡，使我們能與基督在靈性上同死，並與祂一同復活進入永生（羅 8:32；羅 6:5 等），第 177–178 頁。——A. G.]
教義與倫理
貫穿整個敘事的統治性思想，是亞伯拉罕信心順服的完美，不僅僅是在獻祭兒子的事上，也在於他敏銳地察覺到耶和華禁止殺害兒子的啟示，並將所預備的祭物作為屬靈祭祀的印記與確據進行象徵性的宰殺。信心必須在內心深處甘願放棄生命中最珍貴的對象，甚至放棄我們對救贖實現（無論是現在還是未來）的所有想法，交託給神恩惠的護理。但若不潔淨自己，或不讓自己從所有傳統的、狂熱的觀念或對信心的誤解中得到潔淨，信心就無法在救贖方面達到完全。在信心的完成中，最高的神性與最純粹的人性相吻合。因此，以撒的獻祭是神聖的以色列祭祀與人祭之可憎行為的真正分離。「這些祭祀，特別是兒童祭，在巴勒斯坦的前希伯來民族中（王下 16:3；詩 106:38）、在同族的腓尼基人中（Porphyr. de abstin. ii. 56; Euseb. Prœpar. ev. i. 10, and Laudd. Const. xiii. 4）、在他們的後裔迦太基人中（Diod. xx. 14, Plutarch 等）、在埃及人中（Diod. i. 88 等）、在與以色列相關的摩押人和亞捫人中（王下 3:27，他們用此敬拜摩洛，利 18:21；利 20:2），以及在亞蘭和阿拉伯部落中（王下 7:31 及下文），甚至在以色列人的亞哈王時期（王下 16:3 及下文）都曾出現，但被律法所禁止（申 12:31），並受到先知的反對（耶 7:31 及下文）。因此，它們在與以色列接觸的民族崇拜中普遍存在，但對於其律法所確立的宗教而言，卻是完全陌生的。」克諾貝爾。根據亨斯登堡（Hengstenberg）的觀點，人祭並不屬於一般意義上的異教，而是屬於異教最黑暗的一面（Beiträge iii. p. 144）。庫爾茨（Kurtz）認為他給出了修正（p. 210）。希臘人和羅馬人的人性精神反對人祭的事實（參 Lange: Positive Dogmatik, p. 862），在他看來失去了效力，因為他將這種反對歸因於他們時代的宗教和理性主義的膚淺；人祭確實是一種可怕的瘋狂，但這是一種對真祭祀的懷疑、對尋找真正代贖（Atonement）的絕望所導致的瘋狂。但真正的代贖甚至在基督的死中，是基督對神審判的順服讓步；而基督受難與摩洛祭祀的類比，必須從猶太教和世界的角度加以區分。瓦特克（Vatke）和馮·波倫（Von Bohlen）引入的（耶和華的宗教最初與摩洛崇拜處於同一水平），並由道默（Daumer）完成的，關於耶和華宗教厭惡並拒絕人祭這一事實的徹底歪曲，庫爾茨已以最令人滿意的方式進行了審查和揭露（p. 204 及下文）。[道默的武斷與褻瀆，以及他無視所有歷史而大膽斷言的行為，使他的著作不值得任何嚴肅的反駁。庫爾茨公正地以嘲諷對待它。——A. G.] 吉拉尼（Ghillany）的論文《古希伯來人的人祭》也可在此參考，但本質上與道默的觀點一致。
以撒的獻祭與以實瑪利的驅逐有內在聯繫，如果我們回想起這兩件事發生時他們的年齡幾乎相同，這一點就會更清楚。因此，亞伯拉罕必須在以撒的歷史中，為他與以實瑪利關係中所包含的人性罪咎進行悔改（Repentance）。但正如他曾長期懷疑以實瑪利的選擇一樣，關於神對以撒命令的字面外在含義，也產生了懷疑；這種懷疑並不能損害或限制神的啟示，正如保羅在去大馬士革路上的懷疑思想一樣，反而有助於引入新的啟示。[保羅歸主的敘事並不支持這種比較。他似乎並沒有任何懷疑，而是如他自己所說，是出於良心。他確實認為自己應該逼迫神的教會。——A. G.]
神所啟示的命令與亞伯拉罕對其誤解之間的區別，類似於無誤的良心與關於良心的易錯判斷之間的區別，這一點在神學中尚未得到足夠的重視。因此，彼得在從約帕前往該撒利亞的路上，帶著轉化哥尼流的神聖使命，可能將其與必須先為他行割禮的誤解聯繫起來，但進一步的啟示撕碎了這種誤解。剝離時代的錯誤和非本質觀念，也屬於信心健全的發展。
亞伯拉罕的燔祭在此顯現為以色列所有預表性祭祀的基礎與中心點。其基本思想是屬靈生命的捨棄，而非肉體生命的奪取。它在逾越節羔羊中獲得了更廣泛的形式，其中祭祀的劃分已經暗示出來，即一方面是感恩祭或平安祭與分別為聖的宰殺，另一方面是贖罪祭與贖愆祭以及咒詛祭。獨特的代贖祭是一種更高的集中與完成，其中整個祭祀體系都指向了超越其自身的事物。
耶路撒冷的山透過亞伯拉罕的獻祭，獲得了對其未來命運的預先聖化，即後來建有聖殿的摩利亞山，這是對神歷史性信心的預先聖化，這種信心超越了麥基洗德那非歷史性的神信心。
耶和華的使者對以羅欣（Elohim）以更籠統方式指出的內容，給出了更準確、更具體的定義。
亞伯拉罕在以撒獻祭中所表現出的信心順服，標誌著他信心在決定性考驗中的歷史性完美。它標誌著新約 δοκιμή（試驗/印證）的階段（參見關於雅各書的聖經工作）。
以撒獻祭的預表意義是如此全面，以至於我們可以將其視為在某種程度上包含了所有舊約預表，正如亞伯拉罕的獻祭本身可被視為包含了整個摩西祭祀體系。獻祭本身是基督受難死亡的預表，而且確實如此，無論是就神的利益而言，還是就世界對這一事實的利益而言。亞伯拉罕的捨己是神之愛的副本、象徵（或許不是預表），神為了世界的救贖賜下了祂的獨生子（約 3:16；羅 8:32）。亞伯拉罕的獻祭行為，以及以撒忍受的沉默，在基督受難順服的兩個方面（祂既是祭司又是祭物）具有預表意義。從祭壇上重新獲得的以撒，現在對亞伯拉罕而言，是神所賜、分別為聖的靈與應許之子；對基督而言，是復活的預表，因此也是信徒新復活生命的預表。
由於亞伯拉罕必須將早期與以撒個人聯繫在一起的應許，與他所理解的獻祭以撒的命令相協調，他必然被驅使去盼望一種新的覺醒，正如希伯來書（來 11:19）中極好地表達的那樣。路德在評論信心順服時說：「信心協調了那些相反的事物。」[亞伯拉罕的信心不是建立在理性的結論上，而是建立在神的話語上。他信心的本質與力量表現在：當他迅速去執行那些在人類看來似乎會阻止應許實現的事情時，他仍然持守應許。他蓋上印，證明神是真實的。他相信神會實現祂所應許的一切。至於如何實現，他沒有停下來質疑。這就是真正的信心。它在面對所有困難時，按神的話語本來的樣子接受它，並據此行動。——A. G.] 但這種表面矛盾的協調並非以這種方式發生：即信心在盲目的被動中接受並持有這些矛盾，或者任由它們存在（例如，普遍恩典與特殊揀選），而是信心本身透過啟示的靈，被帶到一個更高的立足點。[但這個立足點不正是信心從神的話語中領受表面矛盾的真理，並持守它們，儘管看不出它們如何能被協調的地方嗎？——A. G.]——在信心預期的活動中，亞伯拉罕獲得了復活的概念，但在獻祭歷史的實際結局中，他獲得了真祭祀的概念（詩 51:18–19；來 10:19 及下文），以及舊約祭祀的基本形式。[代替他的兒子。「這奇妙的替代，神在其中如同在圖畫中展示了摩西體系的計劃，即以動物犧牲代替人祭——指向他們所預表的唯一可接受的替代者，祂是神的羔羊，而非人的羔羊——神所預備的羔羊，來自祂自己的懷抱。祂的獨生愛子，那人——神人。」雅各布斯（Jacobus）。而這一貫穿整個祭祀體系的偉大教義，在基督的獻祭中達到了頂峰——無罪者代替有罪者。——A. G.]
德里茨：「在新人性初步歷史的門檻上，對死亡的讓步並未完成，僅僅是一種預示，因為以撒的死將是無用的；但在歷史本身的門檻上，對死亡的讓步卻完成了，因為基督之死的實現與完美，是他自己，並與他一起的人性，進入生命。猶太教的信仰則不同。它在以撒的獻祭或捆綁中，看到了一種對所有時代都有用的行為，使以色列蒙神恩寵。當教會為了耶穌基督的受難與死亡而祈禱時，會堂卻為了以撒的捆綁而祈禱」（p. 418）。
耶和華的誓言。它不僅是人類誓言的基礎，而且是：1. 個人神絕對的自我決定、意識與信實的表達；2. 信徒心中相應的、不可動搖的信心確據的表達；3. 神聖應許與人類確信之間不可分割的結合的表達。
摩利亞（Moriah）之名指出，正如神親自察看（選擇）祂在順服之心準備獻祭時的祭物，人也應當在期待中等待，而不應進行隨意且可憎的獻祭。
W. 霍夫曼（Hoffmann）：「直到現在，我們只聽說過蛇的傷者、征服者、萬國的祝福、統治；簡而言之，只有一位偉大君王與統治的形象，才能作為神聖救贖達到完美的形式呈現在人類思想中。但現在，悲傷、讓步、死亡、將自己作為祭物獻上，進入了救贖盼望的圈子，而且進入的方式是，救贖的盼望與獻祭屬於一體，不可分割。」
應許的完成。正如以撒獻祭的整個歷史是預表性的，應許的完成也是如此。它指向以色列之外，指向亞伯拉罕無數因信而生的兒女，而應許給他們的征服世界，既表現為一場競賽，也表現為莊嚴的勝利與祝福的盛宴。
我們不能直接說亞伯拉罕獻上以撒作為天然的兒子，以便能重新獲得他作為聖化後的屬靈兒子。因為以撒從出生起就是作為應許之子賜給他的。但他獻上他目前的肉體本質，以便能重新獲得他作為第二個、新的、更高生命的預表。因此，以色列必須犧牲其對目前神國度的觀念，以便獲得那不屬於這個世界的真正神國度。缺乏這種獻祭觀念，使他們中的大多數人透過千禧年主義的夢想陷入不信。對於所有在神指定的獻祭時刻，不願犧牲其繼承觀念以獲得榮耀化信心形式的人，情況也是如此。另一方面，任何隨意的外在獻祭都被視為一種自選的敬拜神，並受到審判。
亞伯拉罕獻祭中公羊的意義不可輕視。它形象地指明了這一事實：基督在祂的代贖死亡中，也沒有失去祂自己獨特的生命，而是作為祂羊群的領路牧人，僅僅犧牲了祂舊有的僕人形式，以便透過祂的死，將他們從死亡、對死亡的恐懼、罪與撒但的捆綁中救贖出來，並將他們引入一個更高的、不死的新生命。
[在亞伯拉罕身上，展開了靈魂被吸引歸向神的屬靈過程。他聽到了神的呼召，並達到了信靠那啟示的憐憫與真理之神的決定性行動，基於這一行動，他被算為義。隨後，他上升到與神同行、與神立約、與神交通並為神代求的連續行動，最終沒有留下任何他所擁有或珍視的東西不獻給神。在所有這些中，我們辨認出那些透過接受原始福音中所宣告的神的憐憫而得救之人的某些基本特徵。對神的信心（創 15 章）、對神的悔改（創 16 章）以及與神的團契（創 18 章），是靈魂回歸生命的三大轉折點。它們建立在神有效的呼召（創 12 章）之上，並在對神無保留的順服中達到頂峰（創 22 章）。神聖的記錄以驚人的流暢性，將這種屬靈傳記的模式從理性且負責任的種族，降臨到個人且不朽的靈魂，並追溯了它歸向神的足跡。墨菲（Murphy）p. 342。——A. G.]
講道與實踐
透過傳統的釋經解釋，以撒的獻祭經常在講道中被使用，而沒有給予應有的謹慎。庫爾茨在他的著作中自信地斷言，我們也經常在講台上聽到——神命令亞伯拉罕殺死他的兒子以撒。因此，一種粗糙的感官解釋，實際上將一個作為整個舊約祭祀體系關鍵的歷史，一個在人道主義方面與異教形成鮮明對比的歷史，轉化為對人類與基督徒情感的冒犯，即一種對有限且狹隘的神學而言是沉重且有害的冒犯，但必須將其與不信的冒犯或困難仔細區分開來。儘管庫爾茨認為他必須因類似的言論而責備我們（p. 206），我們仍提出這一點。路德也曾談到正確處理這段經文的困難。
創 22:1。亞伯拉罕的試煉或考驗，充滿了誘惑：1. 作為一種誘惑；2. 作為一種考驗。或者：1. 神的獻祭；2. 亞伯拉罕的信心順服。
創 22:2。亞伯拉罕的獻祭：1. 神的命令；2. 神的引導；3. 神的決定；4. 神的審判。
創 22:3。亞伯拉罕的信心順服：1. 信心作為順服的靈魂；2. 順服作為信心的完全保存。——亞伯拉罕的印證。
創 22:16。神的誓言：1. 它的含義；2. 它如何在聖禮中延續並普遍化；3. 它將使誰受益。——以撒的沉默。
創 22:4。亞伯拉罕前往摩利亞的旅程，是通往所有真正獻祭之路的形象：1. 前往那裡的旅程；2. 回家的旅程。——摩利亞，或神與獻祭信徒的相遇：1. 神看見；2. 祂被看見，顯現；3. 祂關懷，預備；4. 祂親自選擇祂的祭物；5. 祂以永恆的形式賜給人祂在暫時形式中所取走的東西。
斯塔克（Starke）：（摩西沒有記載亞伯拉罕這次嚴峻信心考驗的具體時間。有些人將其放在以撒十三歲，有些人放在十五歲，還有一些人放在三十五或三十七歲。因為在整個過程中，以撒是基督的預表，而祂在三十三歲，或根據其他人所說的三十四歲，透過死亡完成了救贖之工，因此人們很有理由認為，以撒也是在這一歲數被帶去作為祭物。——目前對預表論的不正確使用，仍然貫穿於帕薩凡特（Passavant）和施文克（Schwenke）的誤解中。施文克說他三十三歲，帕薩凡特說他已經長大成人。）——有些人計算了亞伯拉罕信心受到考驗的十次試煉，其中這是最後一次也是最嚴峻的一次：1. 當他蒙神呼召必須離開父國時（創 12:1）等。
創 22:2。（在那裡獻上他，親手殺死他，然後將屍體燒成灰，以此作為燔祭。——路德和其他人認為，亞當、該隱和亞伯、挪亞從方舟出來時，都在這座山上舉行敬拜並獻祭。因此，阿拉伯和兩部迦勒底譯本都稱其為敬拜與事奉神之地。——隨後是關於摩利亞山及其意義的各種古代言論。）
創 22:4。神比祂降生的城市更早地啟示了我們的救主將要受難與死亡的地點（然而，我們必須區分口頭預言與預表預言）。——亞伯拉罕的兩個僕人。正如迦勒底譯本所假設的那樣，他們是以實瑪利和以利以謝，這幾乎是不可能的，至少不是嚴肅的推測。——當時撒拉和以撒都不知道這次旅程的特殊目的。毫無疑問，母親會設置許多障礙，並會試圖勸阻亞伯拉罕不要踏上旅程。——當經上說（來 11:19）他將他作為一個預表領回時，我們就辨認出亞伯拉罕透過聖靈的啟示所知道的事情。（無論如何，亞伯拉罕知道長子的獻祭從此以後應當成為神的條例，並且這應當在帶來救贖的終極祭祀中達到頂峰）。——旅程的三天。——亞伯拉罕必須在心中將他的兒子視為已死，正如基督躺在墳墓裡一樣。——但人必須首先防範自選的敬拜神。——關於創 22:8。他當時正處於天然之愛與信心之間的爭論中。——（摩利亞上的祭壇。猶太人認為，這就是挪亞在洪水後在這座山上建造的祭壇，時間已使其成為廢墟，但被亞伯拉罕重建。）——關於創 22:13。七十士譯本將「在灌木叢中」譯為「薩貝克」（Sabek）。他們將其視為專有名詞，這顯示了巴比倫被擄後希臘注釋家對希伯來語的無知。斯塔克記錄了一個事實，即一些「天主教徒」（Papists）將基督在十字架上的話「拉馬撒巴各大尼」歸因於這叢薩貝克灌木，而亞他那修說：「薩貝克植物是受人尊敬的十字架」。——以撒獻祭與耶穌死亡和復活的比較（林前 10:13）。
創 22:10。蘭格（Lange）：神知道正確的時間，確實是正確的時刻，來給予祂的幫助。——《符騰堡聖經》（Bibl. Wirt.）：如果我們的順服要取悅神，它不僅必須根據沒有命令的例子，而且必須根據神明確的話語。——《圖賓根聖經》（Bibl. Tub.）：創 22:11。當我們在任何方面都看不到逃脫之路時，神就會來，並經常向我們展示奇妙的拯救。——霍爾（Hall）：整個生命中真正的基督徒座右銘是：主看見我。
創 22:15。亞伯拉罕直接蒙受的最後一次神顯現，這顯現在聖經中。——神的誓言：就好像祂指著自己的名，或指著自己的生命起誓。為了代替這種說話形式，基督經常使用「實實在在」。——約 16:20。——為神所給予的，以及給予祂的，永遠不會丟失。[不僅沒有丟失，而且以其更高的形式和用途收回。同樣，亞伯拉罕的每一個孩子都必須將他最珍貴的一切視為神恩惠的賞賜；必須首先將那些似乎作為純粹天然祝福而臨到他的福分交給神，然後再將它們作為純粹來自祂恩惠的賞賜收回。——A. G.]
利斯科（Lisco）： 有什麼比亞伯拉罕的經歷更能教導猶太人明白整個祭祀制度的真正理念與目的（即對上帝的完全順服）呢？（創 22:6）。因此，耶穌背負了自己的十字架。（創 22:18）。那偉大的祝福就是基督，祂為萬國帶來祝福（徒 3:25；加 3:8）。——當上帝將一位親愛的孩子帶到死亡邊緣，甚至將其召回時，祂正是以同樣的方式試驗我們。——格拉赫（Gerlach）： 「摩利亞」（Moriah）一詞意為「耶和華所顯示、所指出的」，特別是指那奇妙地指向公羊的啟示，藉此以撒得以存活；對亞伯拉罕而言，這是歷史的轉捩點，上帝藉此堅固了祂的應許，並為亞伯拉罕的信心加冕。
創 22:12。上帝知道：祂是從經驗中、從試驗中知道，這人對祂保持忠誠，因為若沒有試驗，人的忠誠是不確定的。祂預先知道這點，就祂預先知道試驗的結果而言。——卡爾夫手冊（Calw. Hand.）： 上帝自然不會將如此嚴厲的試驗加在孩子身上，而是加在成年人身上。——亞伯拉罕藉著他的行動，持守了對上帝作為「耶和華」的信心；現在，上帝也要向亞伯拉罕證明祂自己就是「耶和華」。——這同一個應許在此第三次出現（創 12:3；創 18:18），作為對亞伯拉罕順服與信心得勝的獎賞。——每一次經受住考驗的信心，都會帶來更強大的信心；信心的果子又為信心本身提供了滋養。——此處所描述亞伯拉罕信心的行動，不僅被猶太人和基督徒，甚至被穆斯林視為他所有試驗的巔峰，以及他信心最完全的順服。——施羅德（Schröder）： 創 22:1。祂不斷引導我們進入各種處境，使心中隱藏的事必須顯露出來。——魔鬼試探是為了毀滅；上帝試探是為了加冕（安波羅修）。——試探的前提是，上帝尚未在我們裡面完全成形（亨斯登堡）。——祭祀的理念（撒上 1:25）。他們宰了公牛，把孩子帶到以利面前（參何 14:2；彌 6:7；詩 40:7-9；詩 51:19）。——關於這整段歷史，參見類似的歷史（士師記 11 章）。亞伯拉罕親自作祭司，而他自己的心、他最深沉的愛、以及他所有的祝福作為祭物，這構成了試驗的嚴酷性（克魯馬赫）。18
創 22:5。我們不能將這些話視為空談；這毋寧是那未曾離棄亞伯拉罕的盼望之言（鮑姆加滕；亦見格拉赫）。——根據《希伯來書》，這是對以撒復活之盼望的暗示。「但有人會反對說，祭祀中最嚴厲、最沉重的部分被拿走了。」施特勞斯對此回應道，這就像父母面對孩子臨終時的痛苦，即便他們確信復活也是如此。——這是一種更奇妙的信心，它支撐著自己，直到那他未曾看見、卻彷彿看見的結局（施特勞斯）。
創 22:9。兒子在父親面前沉默，正如父親在上帝面前沉默；孩子順服父母，正如父母順服主（施特勞斯）。——這裡發生了一場神聖的爭論。一方超越了人性；對另一方而言，抗拒父親似乎比死亡更可怕（尼撒的格列高利）。創 22:12。使徒（羅 8:32）再次引用天使的最後幾句話，從而指出了該事件的預表論關係。
創 22:13。整個利未人的祭祀體系只是這隻公羊祭祀的延伸（里希特）。——值得注意的是，在希臘人和羅馬人中，公羊被指定為最嚴重情況下的代贖祭（鮑姆加滕）。這首先是按照條例發生的，即上帝憑藉祂隱藏的護理，安置並控制了可能服務於我們的事物，但隨之而來的是，祂向我們伸出援手，並在實際經驗中啟示祂自己（加爾文）。
創 22:18。在亞伯拉罕的後裔中賜給萬國的祝福，他們自己將會前來渴慕並祈求（鮑姆加滕）。亞伯拉罕的順服在此被稱為應許的理由。這也是一個新的理由（鮑姆加滕）。——（然而，亞伯拉罕的順服與其說是應許的理由，不如說是藉由誓言對應許進行印證的理由。）——這應許是聖約的應許。一方面，它從根本上建立在上帝的恩惠之上；另一方面，它透過信心的順服為亞伯拉罕所引入。——亞伯拉罕藉著這信心的完成，獲得了「信心之父」的稱號（鮑姆加滕）。（當然，也是透過他信心的整個發展過程。）
創 22:16。人們不斷引用這段經文，視其為莊嚴、偉大且最終的解釋。如創 24:7；創 26:3；出 33:1；民 32:11；申 29:13；申 30:20；申 34:4；路 1:73；徒 7:17；來 6:13（德雷克斯勒）。——值得我們注意的是，猶太人將以撒的捆綁（創 22:9）視為一種補贖，並在禱告中使用這些話：「請垂顧你獨生子的捆綁」（見上文）。「事實上，一億六千萬穆斯林今天也在他們的《古蘭經》中誦讀。這確實是一個明顯的試驗」（扎恩）。——羅賓遜對別是巴的描述。——施文克（Schwenke）： 主知道如何獎賞屬祂的人。——帕薩萬特（Passavant）： 亞伯拉罕在沉默中走過第一天、第二天、第三天。——寶貴的信心學校，最高、最神聖的學校，你如今為何如此荒涼？——亞伯拉罕已成為基督徒之父。
創 22:14。上帝看見，祂將看見，祂將選擇。——對亞伯拉罕子孫的反思。——以色列、信徒等的未來。——（帕薩萬特以這些反思結束了他的著作。）——W. 霍夫曼（W. Hoffmann）： 透過祭祀使應許成聖：1. 對所應許之子的讓渡；2. 對所應許之子的重新領受。——根據這段歷史，上帝試驗了亞伯拉罕。鑰匙就放在你手中。正如之前所說，上帝的目的不是為了獲得外在的獻祭，而是為了內在的犧牲等。在這種內在與外在的共存中，在這種神聖與人類、永恆與世俗的相互作用中，存在著嚴厲的試驗，這對舊約信徒來說是一種持續的誘惑，使他們滿足於僅僅是外在的、僅僅是外殼，而喪失了甜美的果核——即生命本身的果實，在安逸中繼續生活，甚至往往對自己的擁有感到驕傲。
創 22:1。祂以多少種方式進入家庭，並呼喚父親亞伯拉罕！當你認出主的聲音時，就這樣回答：我在這裡。——關於以撒。這幾乎完全是對亞伯拉罕生命中已出現之事的微弱重複。創 22:9。但他以完全的意識和沉默躺在祭壇上。他就在那裡，像一隻啞口無言的祭羊，躺在上帝的腳前。這足以支撐一個多世紀的生命，並賦予它內容與特質，使其無法被任何更好的事物所取代。——祂以另一種方式將以撒賜給他，不同於起初祂稱以撒為他所有時的方式。奇妙未來的全部榮耀環繞著以撒的頭。——陶伯（Taube）： 信心的順服，或者說信心是如何在捨棄最珍貴之物時得到試驗的：1. 上帝在適當的時候帶領我們進行這種試驗；因此，像亞伯拉罕一樣將自己交在祂手中；2. 這些試驗非常嚴厲，並且隨著進程會越來越嚴厲，因為它們要求自我的死亡；3. 這些試驗對受試驗並被認可的信徒來說，有著蒙福的結局；因此，讓我們跟隨亞伯拉罕的腳蹤。——霍伊澤（Heuser）： 亞伯拉罕的祭祀之路。——以撒的獻祭：1. 在其歷史細節中；2. 在其內在的預表論意義中。
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腳註：
[1] [創 22:1。—נִסּהָ（nissah），試驗、證明、考驗。並且，由於人只有在被置於試探的環境中時才會受到試驗，因此也指試探。—A. G.]
[2] [創 22:2。—或譯：耶和華被看見、顯現、彰顯之處。—A. G.]
[3] [創 22:2。—希伯來文：使他上升作為燔祭。—A. G.]
[4] [創 22:8。—祂必親自預備羊羔。—A. G.]
[5] [創 22:14。—直譯：耶和華將被看見——或顯現——或彰顯。大多數早期譯本將耶和華譯為主格。—A. G.]
[6] 我們祝賀自己能邀請到保羅·卡塞爾（Dr. Paulus Cassel）博士為《聖經工作》（Bibelwerk）撰寫士師記，他在赫爾佐格（Herzog）的《百科全書》中關於「耶弗他」的精簡文章中已經表明，他不會讓自己被關於這段經文的大量傳統誤解所左右（亨斯登堡為此經文的釋經還原做出了重要貢獻），以免損害對其自由且鮮活的詮釋。
[7] [將此歷史與撒下 24:25、代下 7:1-3 及路 2:22-28 中記載的上帝在山上的啟示進行比較。—A. G.]
[8] [上帝必親自預備。「又一段預言性的話語」；多麼有意義！—A. G.]
[9] [所有的注釋家都沉浸在對此處所描述場景的溫柔與美麗的描繪中。但沒有任何言語能使其更令人印象深刻。—A. G.]
[10] [這多麼生動地將那被牽到宰殺之地的羊羔帶到我們面前。—A. G.]
[11] [亞伯拉罕獻上公羊作為以撒的替代品。他在意念中沒有留下他的獨生子，然而在事實上，他為他的兒子獻上了一份替代品。墨菲（Murphy），第 341 頁。—A. G.]
[12] [這是上帝在與族長交往中唯一一次指著自己起誓——證明了這一事件的獨特重要性。華茲華斯（Wordsworth），第 101 頁。—A. G.]
[13] [這假設了一個至少是值得懷疑的前提，且違背了教會的普遍信仰，即良心本身在墮落的廢墟中並未受損。這種區分是有根據的，但我們不能認為良心是無誤的。—A. G.]
[14] [與上帝立誓，是祂以其信實與真理的一切不變性，對應許之實現所作的莊嚴保證。墨菲，第 341 頁。—A. G.]
[15] [此處的「耶和華的山」意指祂帶領聖徒進入試驗的最高峰。在那裡，祂必在適當的時候顯現以施行拯救。墨菲，第 341 頁。—A. G.]
[16] [在這重大時刻重複的超然祝福中，亞伯拉罕真正看見了女人的後裔、亞伯拉罕的後裔、人子的日子。墨菲，第 342 頁。—A. G.]
[17] [以撒的獲救是一個比喻或預表，即基督的復活。華茲華斯，第 101 頁。—A. G.]
[18] [上帝對亞伯拉罕的要求不是以撒的犧牲，而是他自己的犧牲。華茲華斯，第 97 頁。—A. G.]
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