創世記 43:1–34
第七部分
第二次旅程。便雅憫同行。約瑟向兄弟們表明身份。他們的歸途。雅各的喜樂。
創世記 43–45 章
A. 兄弟們的試煉。他們的悔改與約瑟的和解性。約瑟與便雅憫。
創世記 43:1 至 44:17
1 饑荒在地上甚是沉重。2 他們從埃及帶來的糧食吃盡了，他們的父親就對他們說：「你們再去給我們買些糧食來。」3 猶大對他說：「那人鄭重地對我們說：『你們的兄弟若不與你們同來，你們就不得見我的面。』4 你若打發我們的兄弟與我們同去，我們就下去給你買糧食；5 你若不打發他去，我們就不下去，因為那人對我們說：『你們的兄弟若不與你們同來，你們就不得見我的面。』」6 以色列說：「你們為什麼這樣行，告訴那人你們還有兄弟呢？」7 他們回答說：「那人詳細問到我們和我們的親屬，說：『你們的父親還在嗎？你們還有兄弟嗎？』我們就按著這些話回答他。我們怎能知道他要說『把你們的兄弟帶下來』呢？」8 猶大對他父親以色列說：「你打發童子與我同去，我們就起身下去，好叫我們和你，並我們的婦人孩子，都得存活，不至於死。9 我為他作保；你可以從我手中追討他。我若不帶他回來交在你面前，我情願永遠擔罪。10 我們若沒有耽延，如今第二次都回來了。」11 他們的父親以色列說：「若必須如此，你們就當這樣行：將這地土產中最好的乳香、蜂蜜、香料、沒藥、榧子、杏仁，都取一點，收在器具裡，帶下去送給那人作禮物；12 又要手裡加倍地帶銀子，並將歸還在你們口袋口的銀子仍帶在手裡；恐怕是錯失了。13 也帶你們的兄弟起身，去見那人。14 但願全能的上帝使你們在那人面前蒙憐憫，釋放你們的那位兄弟和便雅憫回來。我若喪了兒子，就喪了吧！」15 於是，他們拿著那禮物，又手裡加倍地帶銀子，並帶著便雅憫，起身下到埃及，站在約瑟面前。16 約瑟見便雅憫與他們同來，就對家宰說：「將這些人領到屋裡，要宰殺牲畜，預備筵席，因為中午他們同我吃飯。」17 家宰就照約瑟的話去行，領他們進約瑟的屋裡。18 他們因為被領到約瑟的屋裡，就害怕，說：「領我們到這裡來，必是因為頭次在我們口袋裡歸還的那銀子，找我們的岔子，攻擊我們，強取我們為奴僕，搶奪我們的驢。」19 他們就挨近約瑟的家宰，在屋門口和他說話，20 說：「我主啊，我們頭次下來實在是為要買糧。21 後來到了住宿的地方，我們打開口袋，不料，各人的銀子都在口袋口，按著分量足數，我們現在手裡帶回來了。22 又另外帶了銀子下到這裡買糧。我們不知道誰把銀子放在我們的口袋裡。」23 家宰說：「你們可以放心，不要害怕，是你們的上帝和你們父親的上帝賜給你們財寶在你們的口袋裡；你們的銀子，我已收了。」他就把西緬帶出來，交給他們。24 家宰就領他們進約瑟的屋裡，給他們水洗腳，又給他們草料餵驢。25 他們聽說要在這裡吃飯，就預備好了禮物，等候約瑟中午來。26 約瑟一來到家，他們就把手中的禮物拿進屋去給他，俯伏在地，向他下拜。27 約瑟問他們安，又問：「你們的父親，就是你們所說的那老人家平安嗎？他還在嗎？」28 他們回答說：「你僕人、我們的父親平安，他還在。」於是他們低頭下拜。29 約瑟舉目看見他同母的兄弟便雅憫，就說：「這就是你們對我所說的那小兄弟嗎？」又說：「上帝賜恩給你，我兒！」30 約瑟愛弟心切，急忙尋找可哭之地，進入自己的屋裡，哭了一場。31 他洗了臉出來，勉強隱忍，吩咐人擺飯。32 他們就為約瑟單擺了一席，為眾弟兄單擺了一席，也為同他吃飯的埃及人單擺了一席；因為埃及人不可和希伯來人一同吃飯，那原是埃及人所厭惡的。33 約瑟使眾弟兄在他面前排列坐席，都按著長幼的次序，眾人就彼此詫異。34 約瑟把他面前的食物分出來，送給他們；但便雅憫所得的比別人多五倍。他們就飲酒，和約瑟一同宴樂。
44:1 約瑟吩咐家宰說：「把糧食裝滿這些人的口袋，儘著他們的力所能裝的，又把各人的銀子放在各人的口袋口，2 並將我的銀杯，就是那銀杯，放在最小的口袋口，連他買糧的銀子也放進去。」家宰就照約瑟所說的話行了。3 天一亮，就打發那些人帶著驢走了。4 他們出了城，走得不遠，約瑟對家宰說：「起來，追那些人去，追上了就對他們說：『你們為什麼以惡報善呢？5 這不是我主人飲酒的杯嗎？豈不是他占卜用的嗎？你們作了這事，真是作惡了。』」6 家宰追上他們，將這些話對他們說了。7 他們對他說：「我主為什麼說這樣的話呢？你僕人斷不能作這樣的事。8 看哪，我們從前在口袋口所見的銀子，尚且從迦南地帶回來給你，我們怎能從你主人家裡偷竊金銀呢？9 你僕人中，無論在誰那裡搜出來，就叫他死，我們也作我主的奴僕。」10 家宰說：「現在就照你們的話行吧！在誰那裡搜出來，誰就作我的奴僕；其餘的都沒有罪。」11 於是他們各人急忙把口袋卸在地上，各人打開口袋。12 家宰就搜查，從年長的起，到年幼的為止，那杯竟在便雅憫的口袋裡搜出來。13 他們就撕裂衣服，各人把馱子抬在驢上，回城去了。14 猶大和他的弟兄們來到約瑟的屋中，約瑟還在那裡，他們就在他面前俯伏於地。15 約瑟對他們說：「你們作的是什麼事呢？你們豈不知道像我這樣的人必能占卜嗎？」16 猶大說：「我們對我主說什麼呢？還有什麼話可說呢？我們怎能自己表白呢？上帝已經查出僕人的罪孽了。我們與那在他手中搜出杯來的，都是我主的奴僕。」17 約瑟說：「我斷不能這樣行。在誰手中搜出杯來，誰就作我的奴僕；至於你們，可以平平安安地上你們父親那裡去。」
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釋經與評論
a. 弟兄們的試煉。他們的悔改與約瑟的寬恕。約瑟與便雅憫，創 43:1–44:17
1. 創 43:1–14；猶大為便雅憫向父親作保 ——「給我們買些糧食來」——在死亡與饑荒中，豐厚的儲備也顯得微不足道；對於雅各那龐大的家族而言，他們第一次帶回來的糧食確實不多。——「猶大對他說」——猶大此時挺身而出，成為核心人物，他在尊嚴、堅定、高尚的性情與無私的英雄氣概上，顯得愈發光輝。他像呂便一樣能對父親說話，且因良心比其餘弟兄更坦蕩，故能以較溫和的眼光看待危險。猶大行事並不魯莽，而是帶著宏大且深遠的目的。他對受傷的父親所作的解釋，既寬容又堅定。若不帶便雅憫去，西緬就沒救了，且按照約瑟的威脅，他們將無法再見到他——甚至可能招致死亡，因為他們未能洗清自己是間諜的嫌疑。——「你們為什麼這樣行？」——克諾貝爾（Knobel）認為：「他的悲傷與苦難促使他毫無理由地責備他們。」然而，這種責備雖看似無理，但若假設他開始察覺到他們有罪的良心，特別是當我們將此句與前文聯繫起來時，這句話就顯得意義深遠：「你們使我喪了兒子。」——「那人詳細問到我們」——[蘭格將希伯來文 שָׁאוֹל שָׁאַל הָאִישׁ（shā'ōl shā'al hā'īsh，那人詢問又詢問）直譯，或更貼近字面地譯為「他詢問以求詢問」；若將不定詞視為副詞，則意為「他盤問地詢問」，隨後評論道]：希伯來文中這種不定詞與直說語氣的表達方式，不應被語法規則所抹殺；我們在此堅持其字面意義。他們並非主動談論家世，而是在對方嚴密盤問下才說出的。透過這段經文與猶大的演說（創 44 章），前一章（創 43:32）的敘述得到了補充。他們有義務回答，因為這些問題旨在消除對方的懷疑；此外，他們當時並未預料到對方會有此要求。——「你打發童子與我同去」——勇敢的猶大說 אִתִּי（ittī，與我同去）。他自願作保；他願承擔罪責並永遠擔負過犯。這位強壯的人承諾了他所能做的一切。像呂便那樣向祖父獻上自己的兒子以供處決，對猶大而言太過虛幻且誇張。我們在此認識到他是一位充滿情感且言辭有力的人，正如創 43:3 與 33 章所展現的那樣。他雄辯地說明了他們全家如何面臨飢餓的威脅。此外，「我們若沒有耽延，如今第二次都回來了」這句話，也預示了圓滿的結局。——「若必須如此」——雅各曾有過以禮物平息敵意的經驗（如以掃之事）。從這種普遍的人類經驗中，可以解釋古代（特別是在東方）透過贈禮使統治者心生好感的習俗（參見王上 10:25；太 2:11；箴 18:16；箴 19:6）。——「這地土產中最好的」——（蘭格譯為：最值得稱讚之物。）字面意思是「歌詠之物」；即那些值得歌頌的產品。大自然的珍品大多在詩歌中被讚美與象徵。然而，在贈送給顯貴的禮物中，物品本身的貨幣價值並不重要；其獨特的品質或附著其上的某種詩意芬芳，才是使其有效的關鍵。德里茨（Delitzsch）對此解釋表示懷疑，但理由不足。他們特別要帶上「乳香」，這是迦南的驕傲，特別是基列的乳香。接著是蜂蜜。克諾貝爾與德里茨推測這是葡萄蜜，阿拉伯語稱 dibs。「葡萄糖漿；即將葡萄汁熬煮至三分之一，這種產品即使在今天，每年仍有三百駱駝的量從希伯崙附近運往埃及。」（德里茨語）。但這種葡萄糖漿的豐盛，本會讓我們傾向於選擇蜂蜜，若非考慮到今日的埃及非常重視養蜂，且該地雖非完全不種植葡萄，卻並非產酒之國（參見創 40:10）。——「香料」——（蘭格譯為：黃耆膠。）一種白色的樹脂藥物（參見維納 Winer，《黃耆膠》）。——「沒藥」——乳香、藥膏（參見維納，《勞丹脂 Ladanum》）。——「榧子」——希伯來文 בָּטְבִים（bāṭnīm）僅在此處出現，但根據撒馬利亞譯本，它被解釋為 Pistacia vera（開心果）的果實，「一種類似黃連木的樹——長形且有稜角的堅果，大小如榛子，含有油性但極可口的果仁，不過在巴勒斯坦已不再生長（如舒伯特《東方遊記》ii. p. 478; iii. 114 所述），而是從阿勒坡獲得（參見羅森 Rosen，《德國東方雜誌》xii. p. 502）。」（凱爾 Keil 語）。——「杏仁」——（參見維納，《杏樹》）。關於巴勒斯坦的產品，參見卡爾維（Calwer）的《聖經自然史》等。——「手裡加倍地帶銀子」——（直譯：第二次的銀子。他們不可利用這錯誤，即使對方沒有惡意，或不會給他們帶來傷害。）——「全能的上帝」——在此，當需要強大的神蹟幫助時，他再次被適當地稱為 El Shadai（全能者）。——「我若喪了兒子，就喪了吧！」——就這樣吧。這是一種順服的表達（斯 4:16）。正如他此處的祝福並非充滿信心的禱告，這種順服也未完全表達出犧牲的意涵；因為雅各的靈魂在無意識中受到一種禁令的束縛，這禁令正壓在他兒子們身上。他被家族沉重的屬靈負擔所壓垮。
2. 創 43:15–30；約瑟與便雅憫 ——「站在約瑟面前」——克諾貝爾正確地指出，他們與約瑟的會面並非立即發生。此處的意思是，他們帶著便雅憫與禮物站在約瑟的屋前，藉此宣告他們的到來。——「領這些人進屋裡」——約瑟見到便雅憫與他們同來，心中充滿喜悅，並由此推斷他們並未因仇恨拉結的孩子（父親的寵兒）而對他行詭詐。便雅憫的出現為整個群體帶來了和解的曙光。因此，他打算以友善且好客的方式接待他們。然而，他直到中午才出現，這不僅展現了一位偉大且勤奮的政治家形象，也展現了一位深謀遠慮者的特質，他花時間審慎考慮未來的行動。——「宰殺牲畜」——波倫（Bohlen）斷言埃及的高等種姓不吃肉，這已被克諾貝爾（p. 326）駁斥。——「中午」——他們享用正餐的時間（創 18:1）。——「他們就害怕」——從他們先前的遭遇判斷，他們不知道為何會被領進屋裡。如果這是一種禮遇，那也大得令人費解；因此，他們擔心這是一個毀滅他們的陰謀。他們或許預料到某種可怕的詭計，而這一切的開端就是口袋裡失而復得的銀子，同時，有罪的良心所產生的恐懼想像開始描繪後果（參見創 43:18）。「小偷若無法賠償，就會被賣為奴隸（出 22:3）。」因此，在為口袋裡歸還的銀子辯解清楚之前，他們不願進屋。為此，他們向約瑟的家宰進行了辯解。——「到了住宿的地方」——他們在此簡要地陳述了兩個事實（創 42:27, 35）。因為後來他們可能斷定，在其中一人口袋裡發現的銀子，意味著所有人的口袋裡都被放了銀子。——「按著分量足數」——當時還沒有鑄幣，只有按重量計算的金屬環或金屬塊。——「你們可以放心」——很難想像家宰被告知了約瑟的計畫。然而，他知道約瑟本人下令歸還銀子，並可能推測約瑟對待這些同胞的方式是為了達成圓滿的結局。正是基於此，他鼓勵他們。——「你們的上帝和你們父親的上帝」——這位精明的家宰熟悉約瑟的虔誠，或許他自己也接受了。他無疑將他們視為與約瑟同信仰的人。克諾貝爾說：「每個人都將自己的好運歸功於他所敬拜的上帝（何 2:7）。」——「賜給你們財寶」——這暗示了上帝賜予他們的某種隱秘方式；但儘管如此，他們依然感到不安，儘管家宰口頭承認「你們的銀子，我已收了」，以及釋放了西緬，使他們稍感寬慰。直到現在，他們才進入那曾被視為陷阱的屋子。隨後是熱情的接待、禮物的處置、約瑟的問候以及他們的下拜。——「約瑟問他們安」——這是他的問候。參見對比（創 37:4）。對於他詢問父親的安康，他們以最恭敬的下拜作為感謝，這是他們禮貌與孝道的表現。他們代表父親，正如便雅憫代表母親，因此他關於太陽與月亮的夢實現了（創 37:9）。如果我們假設便雅憫是在約瑟被賣前一年左右出生的，他現在大約二十三歲。克諾貝爾不明白為何多次提到他的「年幼」（נַעַר，童子等）。但這可以從對他極其溫柔的照顧，以及他與兄長們之間巨大的年齡差距來解釋。——「又說」——約瑟不等回答就說話，這意義重大。他立刻認出了他，心中充滿了渴望。——「我兒」——這是內心溫柔的表達，同時也暗示了親近的關係。——「約瑟急忙」——他見到弟兄們時那種壓倒性的情感，就像雅各對拉結的愛一樣，閃爍著新約生命的光輝。然而，這不應僅被視為一種單純的情感；這也是對和解前景的喜悅，他曾一度擔心他們對拉結子女的仇恨會阻礙和解，從而給便雅憫、雅各的家以及他們自己帶來毀滅。沒有什麼情感比解除禁令所帶來的更強烈，同時也消除了迫在眉睫的黑暗命運與舊有情感僵化的危險。
3. 創 43:31–34；為便雅憫舉行的宴席 ——「他洗了臉」——這是他情感深度的證明。要保持冷靜與鎮定的面容對他來說依然困難。——「他們就為約瑟單擺了一席」——由於兩個原因，分成了三桌。約瑟作為祭司的種姓，使他在地位上僅次於國王，不允許他與平民同食。此外，約瑟的僕人與客人作為埃及人，也不能與希伯來人同食。關於埃及人隔離制度的嚴格性，參見克諾貝爾（p. 328）。此外，希伯來人是遊牧民族（創 46:34）。關於埃及的種姓制度，參見馮·勞默（Von Raumer）的《古代史講座》i. p. 133。——「他們就排列」——他們驚訝地發現自己按長幼順序排列。但謎團變得越來越透明；同時，奇異的預感也越來越強烈。這件事暴露了他們被屋主所知，且屋主能分辨他們的年齡。埃及人坐著吃飯，而不是斜臥，這從他們的畫作中可以看出。——「分出來，送給他們」——他們因獲得分派的食物而受到優待；同時，當時還沒有任何法律禁止他們食用約瑟的食物。——「但便雅憫所得的比別人多五倍」——在考驗弟兄們的過程中，這一點不容忽視；這可以說是對「彩衣」的一種模仿。這將決定便雅憫是否會成為他們嫉妒的對象，正如他父親的禮物曾是他招致仇恨的原因（凱爾 Keil, p. 264 亦持此觀點）。他的份量比別人多五倍。「這種豐盛是尊重的特別證明。在宴席上，給予受尊重的客人最大、最好的部分（撒上 9:23；荷馬《伊利亞德》vii. 321 等）。在斯巴達，國王獲得雙份（希羅多德 vi. 57 等）；在克里特，執政官獲得四倍（赫拉克利德《政治》3）。五是埃及人喜愛的數字（創 41:34；45:22；47:2, 24；賽 19:18）。這或許可以從當時認為有五顆行星來解釋。」——「他們就飲酒，和約瑟一同宴樂」——這裡並非指醉酒（參見該 1:6），而是一種歡愉的狀態，他們在此狀態中首次消除了對埃及統治者的恐懼。便雅憫像守護天使一樣坐在他們中間，而對他表現出的優待並沒有使他們的喜悅變苦，這已經是一個良好的跡象。儘管如此，約瑟是否達到了德里茨所說的「不可言喻的狂喜巔峰」，尚有疑問。在所有這些快樂的預期中，我們仍可假設他是一位細心的觀察者，正如諺語所言「酒後吐真言」（in vino veritas）。無論如何，給便雅憫禮物的效果需要被測試，他們對他的態度也必須經歷嚴格的考驗。
Gen 44:1-17。對兄弟們針對便雅憫之性情的試驗，特別是在他獲得極大殊榮之後。——他吩咐家宰——歸還銀子並不屬於這次試驗的一部分，試驗僅限於便雅憫袋子裡的杯子。克諾貝爾（Knobel）將此也稱為懲戒是不正確的。德里茨（Delitzsch）認為兄弟們交出便雅憫是因為在所有袋子裡都發現了不屬於他們的東西，從而失去了真實的支撐，這種看法同樣不正確。事實上，只有便雅憫必須顯為有罪，並招致為奴的命運（Gen 44:17）。——起來，追趕那些人——之所以匆忙，是為了不讓他們在發現之前就採取行動，從而通過主動返回來挫敗指控。家宰只需詢問那銀杯。——且他正是用此占卜——「在埃及這個預言之國（Isa 19:3），水占術（hydromancy）也頗為盛行，即通過杯中液體呈現的現象（無論是靜止還是晃動）來預測事件。這種占卜方式至今仍在使用。5 它被稱為 נִחֵשׁ（niḥēš，字面意為「低語」，指魔法咒語或神諭），即 divinare（占卜）。」德里茨。參見克諾貝爾，第329頁。指示性的跡象要麼是光線的折射，要麼是水面上形成的圓圈、圖形，或是投入物體時產生的小氣泡。然而，根據本生（Bunsen）的說法，其目的是通過將占卜者的目光固定在杯中的某一點，使其進入一種夢幻或透視的狀態。關於這種杯占術（kulikomancy），參見施羅德（Schröder）。因此，這杯子不僅被標記為約瑟的節慶用具，更被視為他最神聖的器皿；正因如此，拿走它被視為滔天大罪。克諾貝爾在這裡以他獨特的方式試圖製造矛盾：「根據以羅欣典（Elohist），約瑟從神那裡獲得對未來的知識（Gen 40:8）；而這裡他卻從水占術中獲取，這是一個被祭司階層接納的人所實行的。」同樣，他曾極其嚴肅地指著法老的性命起誓；而早期的釋經家們則試圖消除我們的憂慮，認為他這樣做可能並非發了假誓！被指控者以強烈的否認和雄辯的言辭駁斥了家宰的指控，並強烈表達了他們清白的意識。——在誰那裡搜出來，誰就該死——家宰在同意他們的提議時，根據起訴的目的進行了調整。他只要求交出杯子的擁有者，且不是要他死，而是要他成為約瑟的奴隸。他立即提出這一點，是為了不讓之前發現的銀子被納入考量，也不讓便雅憫因一時的死亡恐懼而受損。只有便雅憫必須顯為罪犯，這是為了查明他的兄弟們是否會拋棄他。基於這些原因，袋子裡發現的銀子根本沒有被提及。——從長兄開始——這是為了掩蓋欺騙。——他們撕裂衣服——這已經是一個積極的跡象；另一個跡象是，他們不願讓便雅憫獨自離開，而是與他一同回到城裡；第三，他們將自己置於猶大的領導之下，猶大已為便雅憫作了擔保；第四，他們與便雅憫一同作為悔改者俯伏在約瑟面前。——你們不知道嗎？——約瑟的責備與其說是針對行為的卑劣，不如說是針對其輕率；因為他打算盡可能節制地進行這場嚴厲的試驗。希伯來文 נַחֵשׁ 等詞，在此處指代一種源自神聖的或超自然的知識，約瑟聲稱擁有這種知識，不僅是因為他是祭司階層的一員，更是因為他是眾所周知的解夢者，他之所以被接納進該階層，正是歸功於他卓越的洞察力。——像我這樣的人——他裝出誇耀的樣子，並非為了將他們描繪成卑劣之人，而只是為了顯示他們在機智的較量中不如自己。這樣，他就回應了關於他即便杯子被拿走仍能占卜的假設性不可能。——猶大說，我們說什麼呢？——猶大認為便雅憫已無可挽回，他沒有詢問杯子是如何進入袋子的，而是在這黑暗的交易中認出了神對他們過去罪孽的審判。這從他的宣告中可以看出：我們是我主人的僕人——便雅憫確實沒有參與那舊日的罪孽；流便和猶大也沒有直接參與，但在埃及統治者的法庭上，對此無法做出解釋。因此，他以大師級的手法將言辭表達得模稜兩可，使兄弟們想起舊日的罪孽，並勸誡他們順服於神的審判，而約瑟則只能將其理解為他們都與拿走杯子一事有關，尤其是作為代他們認罪的那個人。無辜者說：「我，首當其衝是有罪的」，是為了能與表面上的罪犯一同分擔為奴的命運。在這種偽裝的言辭中，reservatio mentalis（心靈保留）以其最有利的一面呈現出來。對他的兄弟們而言，他說出了一個真理：雅各的兒子們招致了神的審判。對約瑟而言，他的話是一種看似藉口的託辭，卻又是最寬宏大量的託辭。就這樣，雅各的兩位高貴的兒子在慷慨的競賽中彼此角力，一個偽裝成專橫的誇耀者，另一個則被迫陷入一種近乎絕望的自我控訴的虛假之中。——他說，我斷不這樣行——這是試驗的高潮。便雅憫要成為奴隸；其他人可以不帶他回家。他們難道不會真的很高興能以如此簡單的方式擺脫拉結所偏愛和寵愛的孩子嗎？但現在正是應驗的時候：「猶大啊，你弟兄必讚美你」（參見 Gen 49:8）。
b. 和好、認出彼此以及在猶大與約瑟的對立下重逢的歷史，Gen 44:18 至 Gen 45:15。——1. Gen 44:18-34。猶大作為便雅憫在約瑟面前的擔保人和替代者。猶大的演講不僅是舊約中最宏偉、最優美的演講之一（它與以利亞撒和雅各的演講相連，具有更深遠的意義），同時也是其中包含的最崇高的自我犧牲典範。——於是猶大挨近他說——Pectus facit disertum（心靈造就雄辯）。苦難與自我犧牲的精神賦予了激勵人心的自信（παῤῥησία，坦率）。——在我主耳中——他向前靠近，以便能更深刻地對他的耳朵和心靈說話（Gen 50:4；1Sa 18:23）。然而，儘管他如此大膽，卻沒有忽略禮貌和謹慎的態度。——因為你如同法老——猶大意在承認那種不可冒犯的至高主權。然而，對於約瑟來說，這其中必然包含了一種刺痛的提醒，即嚴厲的頂峰已經達到。生動、熱情的敘事風格作為處理所呈現案例的基礎，始終是所有聖經演講的根基。——他的兄弟死了——約瑟在這裡對神為他安排的命運有了新的領悟；特別是他開始感知到這與他父親雅各的關係（Gen 44:28）。這番話加強了關於便雅憫的描述，作為一位年邁父親唯一寵愛的孩子——因為他的兄弟死了，所以顯得加倍珍貴。——我們對我主說，童子不能離開他父親——由此可見約瑟為何將他們關在監獄裡三天。他們曾拒絕帶便雅憫來。也顯而易見，他們之所以同意帶他來，只是因為約瑟特別要求，並暗示了會給予優待（「好叫我定睛看他」，參見 Jer 39:12）。猶大溫和地提醒他，彷彿這是一個承諾。最後，他們之所以做出這個決定，是因為飢荒的壓力。這對他們來說，也與父親進行了一場艱苦的鬥爭。引用雅各的話（Gen 44:27-29）表明，他們現在是多麼容易地接受了拉結及其兒子在雅各心中的偏愛。——我的妻子——拉結是他最親愛意義上的妻子，是他心中的摯愛。因此，她的兩個兒子也與他親近。——一個離開了我——在這裡，約瑟了解到了父親因他而受的痛苦。他對他的哀悼和渴望表明，在便雅憫成為他晚年唯一的孩子後，他是多麼珍貴。——他見童子沒有與我們同在——便雅憫有時被稱為最小的孩子，有時被稱為童子，充滿了極致的溫柔。冷漠的批評家若沒有感受或理解的心，會將此視為矛盾。如果約瑟一意孤行，雅各將會因悲傷而死。現在，猶大說出了決定性的一句話——這句話是敘事線索本身不會讓我們預料到的，但卻從心靈的修辭中雄辯地湧現出來。——因為僕人曾為這童子向我父親作保——因此，他熱切地懇求約瑟接受他作為那個招致奴隸刑罰之人的替代者。在所有這些話中，他沒有炫耀自己的自我犧牲。他不能，也不願在沒有便雅憫的情況下回家。他甚至會將能代替他受罰視為一種恩惠。他寧願作為奴隸死在埃及，也不願親眼目睹父親的悲傷。就這樣，他在我們面前展現了他的自我謙卑與自我犧牲，兩者皆與約瑟相當，靈魂同樣高貴。
Gen 45:1-5。約瑟的和好與自我揭示。——於是約瑟情不自禁——兄弟們不僅經受住了試驗；猶大的雄辯已經征服了他。和好從不以單純的權利來衡量；它不僅是充滿的，而且是溢出的。因此，關於以色列有云：「他與神較力，並且得勝。」因此，我們必須區分約瑟情感中的兩個要素：第一，他滿足的和好；第二，儘管在眾人面前，他仍無法再抑制內心澎湃的強烈激動。參見德里茨（第558頁）對此的完整描述。然而，當他說便雅憫的兄弟們沒有用責備來壓迫他（便雅憫），儘管他們有理由認為他有罪，並因他的偷竊使他們陷入不幸時，必須記住他們在 Gen 43:18 中所表達的早期懷疑。毫無疑問，他們現在猜測自己是某種埃及陰謀的受害者；儘管如此，他們仍將其視為神的審判，而這正是他們得救的途徑。在他們為便雅憫的緣故甘願受苦、為父親的痛苦而悲傷的過程中，約瑟看到了令他滿意的悔改果子。他在他們身上看到了從審判的恐懼到自我犧牲的愉快勇氣的轉變，猶大作為他的形象，甘願為他獻身。這以一種不可抗拒的力量吸引他去同情他們的苦難，於是共同的命運變成了共同的和好。——叫所有人都離開我——在他向兄弟們揭示身份的那一刻，他希望與他們獨處。埃及人絕不能看到他們尊貴的主人的情感、兄弟們的深切卑微，以及他們無法理解的神聖和好行為。飢荒的神權概念以及他自己的使命，也不適合埃及人的耳朵。——他放聲大哭——他開始對他們說話時發出大聲的哭喊；以至於他的哭聲被所有外面的人，甚至法老家中的人聽見。由此可見，約瑟的住所一定靠近宮殿；「他的住所是在孟菲斯。」（克諾貝爾）——我是約瑟——這個令人震驚的宣告，儘管他們的絕望可能已經讓他們有所準備，但他不知道如何減輕，只能問道：我的父親還在嗎？——他已經聽過幾次了，但他必須再問一次，不是因為他懷疑，而是為了在得到這最喜悅的消息的保證中，向他們展示他真實的以色列心靈，並激勵他們的勇氣。我們也不要忘記，猶大的話生動地向他描繪了老人可能因便雅憫的缺席而死亡的危險，現在這開始痛苦地提醒他，他可能因對兄弟們的試驗而危及了父親的生命。——因為他們驚惶——在恐懼中，他們似乎退縮了。——請你們近前來。我是你們的兄弟約瑟，就是你們所賣到埃及的——似乎他必須替他們承認他們最恐懼的事情。——現在不要憂愁——看到他們的悲傷和悔改，他現在要將他們提升到信心之中。他們中的一部分人，即那些意識到罪孽更深重的人，不應因過度的哀悼而破壞這種良好的靈魂狀態，使信心變得更加困難；無辜者（流便、猶大、便雅憫）也不應因憤怒的指責而產生同樣的後果。——為了保全生命——他們現在應將注意力集中於此。
Gen 45:5-13。約瑟的神聖平安與神聖使命。——神差我在你們以先來，為要保全生命——他們所做的惡事，神已轉化為善。現在，既然他們已經悔改並得到寬恕，正如神在對待他們的方式中所顯示的那樣，他們現在有能力理解他恩慈的目的。對於這些話的更深入解釋，需要講述他全部的歷史，他目前謹慎地暫且擱置。——還有五年——這已經顯示了他心目中的目標——將他們帶到埃及。——沒有耕種，也沒有收割——對飢荒之年的生動描繪。——在你們以先來，為要保全你們——雅各家的保全現在似乎比埃及人和周圍民族的保全更為重要。——藉著大拯救——這不僅僅是援助的問題，無論援助有多大，而是從死亡和飢荒中得救。然而，這也可以指未來的偉大，並包含著世界的最終拯救。——這樣看來，差我到這裡來的不是你們，而是神——在這裡，他做了一個尖銳的對比：不是你們；這其中包含：第一，他的寬恕；第二，他宣告他們的計劃是無效的，在神偉大的預旨面前消失了。他三次做出這些安慰的宣告。但在哪些方面是神呢？他首先使他成為法老的父，即一位慈父般的顧問（2Ch 2:12；2Ch 4:16）。「這是第一大臣的榮譽稱號，在波斯人（Est 2:6；6:10 附錄）和敘利亞人（1 Maccab. 11:32）中也存在。」克諾貝爾。這些話也指法老夢的解釋以及與之相關的建議。結果是，他獲得了這個高位，現在可以用它來保全他父親的家。——下到我這裡來——在沒有與法老商議的情況下發出的直接邀請，顯示了他穩固的地位；但這對於他那激動而又自信的心來說，仍然是一次冒險的舉動。——在歌珊地——（Gen 47:11）。——蘭塞——尼羅河以北的下埃及地區，非常肥沃（Gen 47:6；47:11），特別是草場（Gen 46:34）。「直到今天，沙爾基亞省（Scharkijah）仍被認為是埃及最好的部分（羅賓遜，《巴勒斯坦》，1:96）。」克諾貝爾。參見同上，第333頁，以及聖經辭典。也參見本生。——我必在那裡奉養你——表達 פֶּן תִּוָּרֵשׁ（pen tiwwārēš）可能意味著「免得你成為產業」，即因貧窮而淪為奴隸，克諾貝爾在參考 Gen 47:19 等處時如此解釋；但它也可能意味著「免得你失去產業」，以致遭受匱乏——這是一種更可取的解釋。——看哪，你們的眼睛——如果他們的父親在不信任中（參見 Gen 45:25）不相信他們的證詞，他無疑會相信便雅憫的眼睛。——我的一切榮耀——他意識到他那被悲傷壓垮的年邁父親，只能通過生動的呈現才能再次復甦（參見 Gen 45:27）。
Gen 45:14-15。問候的莊嚴。——他伏在他兄弟便雅憫的頸項上——便雅憫是通往和好的中心點。——與眾弟兄親嘴——這是認出、和好與問候的印記。——哭在他們身上——德里茨：「當他擁抱他們時。」但關於便雅憫，經文說他哭在他的頸項上。當兄弟們俯伏時，便雅憫似乎仍然站著；因此約瑟在擁抱時，哭在他們身上。——隨後他弟兄就和他講話——直到現在，他們才能與他交談——現在他們已經以如此莊嚴和兄弟般的方式被召喚並得到寬恕。喜悅通過三次重複的保證逐漸顯露出來，即他不將他們的行為歸算給他們，而是從中認出了神的預旨與作為。
c. 給雅各的喜訊。Gen 45:16-28。——法老對雅各的委託——這風聲傳到了——在認出彼此時，約瑟與他的兄弟們單獨在一起；現在他已經宣布了他們的到來，他承認自己屬於他們。——法老和他的臣僕都很喜歡——同一家庭中分離成員的重逢對人類心靈有著非凡的感召力，我們已經知道法老是一位有健全判斷力和仁慈性格的君主。但法老喜歡的，他的朝臣和僕人也喜歡。此外，約瑟立下了大功，因此有權獲得埃及人的同情。到目前為止，他的出身一直籠罩著陰影；因為他是作為奴隸來到埃及的。現在他以一個自由而高貴的游牧家庭成員的身份出現。——法老對約瑟說——首先，他發出了與約瑟之前的邀請相一致的邀請。接著是對約瑟的委託，其條款證明了最精緻的宮廷禮儀。——埃及地的美物——這通常被理解為土地最好的部分，即歌珊（拉什、格塞紐斯等人）。克諾貝爾根據 Gen 45:20；45:23，將其解釋為埃及的好東西：它所擁有的一切美好都將歸他們所有。與接下來的「地的肥美」相連，似乎指向租賃產業，但當然不是指領土統治權。這並非反對此觀點的論據，因為後來確實請求了租賃地方（Gen 46:34；47:4）。相反，那裡的請求反而建立在之前的普遍承諾之上。——現在我奉命——法老此前一直避免對約瑟使用命令的形式，但現在在涉及他個人利益的情況下，這實際上必須被視為一種精緻的禮貌。這是最強烈的授權語言。——你們要這樣行——他將約瑟及其兄弟們的事業視為一體，不可分割。因此，意義並非：叫你的兄弟們這樣做（克諾貝爾）；因為他們自己無法從埃及取得車輛。——為了你們的婦人孩子——「埃及盛產車輛和馬匹；在游牧的希伯來人中沒有提到這些。」埃及人的小型雙輪車「也可以在沙漠無路的荒野上使用。」凱爾（Keil）。——也不要愛惜你們的什物——他們不應為必須留下的家具而悲傷；因為他們在埃及將擁有一切豐盛。——以色列的眾子——以色列家決定性的一步。——約瑟給他們車輛——和路上的糧食。——更換的衣服——蘭格：字面意為節日服裝（假日服裝），作為日常服裝的更換。——又給便雅憫三百銀子，五套衣服——他在給了這位無辜的兄弟善意的驚嚇後，對他進行了補償。——又給他父親——在這些禮物中，愛似乎超越了其目的的衡量，因為雅各已被邀請儘快來到埃及；但旅途中可能會有障礙。除了十頭驢用於共同運輸外，他們離去時還隨身攜帶了來自該地的各種貴重物品。——你們不要在路上相爭——舊的解釋：不要在路上爭吵，被克諾貝爾、德里茨和凱爾所堅持，反對米迦勒（Michaelis）、格塞紐斯等人將其解釋為勸誡：不要害怕。但語言和情境都支持第一種解釋。6 他們中罪孽較輕的人很容易受到誘惑去責備其他人，正如流便已經做過的那樣。——約瑟還活著——在這條消息中，他的心失去了溫暖7和喜悅。他對他們沒有完全的信任。這絕不是喜悅的不信（Luk 24:44），因為消息看起來太好而不像是真的；相反，他的懷疑與他們長期以來的罪惡感相互作用，使他從根本上產生了不信任。現在，那個可怕的埃及宰相竟然是他的兒子約瑟！即使是便雅憫的見證也無法消除他的驚訝。——當他看見車輛——直到他們告訴他約瑟的所有話，並加上他們自己的懺悔——他們如何賣了他，約瑟如何寬恕了他們，約瑟如何將他們引向神的引導——雅各才能完全相信他們的報告；現在，與這一切相連，埃及的車輛作為故事真實性的印記，作為約瑟榮耀的象徵，事實上是來自神的標記，表明他晚年的黑暗謎團即將在「金色夕陽」的光芒中得到解決。——夠了——他的渴望得到了滿足，他幾乎已經達到了目標。——我要去——老人精神上又年輕了。他想立即出發；他能跳躍，甚至飛翔。
「如今終於淨化，希望重燃，為生命的新目標啟程。」（參見《俄狄浦斯在科隆諾斯》的結尾。）德里茨：「就這樣，雅各的精神復甦了。——以色列說。——現在說話的是以色列。這個名字的改變是多麼重要。」
教義與倫理
（Gen 43:1 至 44:17）
偉大的試驗：1. 其不可避免性；2. 其必要性；3. 其表面結局（宴席）；4. 其高潮；5. 其光榮的結果。
匱乏的壓力及其在護理之手中的力量：1) 它在要求上是多麼無情。雅各必須交出便雅憫。2) 它在設計上是多麼充滿恩惠。唯有藉此，雅各家才能從致命罪孽的重擔中解脫出來。
猶大的自信。「小獅子」（Gen 49:9）。如果他以前沒有提議賣掉約瑟以拯救他，或者如果他沒有準備好為便雅憫的安全返回而犧牲自己，他就不會有這種自信：自我犧牲的精神是勇氣的偉大源泉。
雅各是在以色列的名義下與他的兒子們商討交出便雅憫的事宜。他的責備（Gen 43:6）也是以以色列的名義。這似乎確實來自雅各的軟弱，因此被錯誤地使用；但在單純的聲音背後，隱藏著一種懷疑的宣告，即他們在對待拉結的兒子們時不公平。我們現在認識到以色列的性格，特別是在以下特徵中：1) 他沒有將便雅憫託付給其他兒子，甚至沒有託付給他知道其軟弱的流便，而只託付給猶大，猶大的坦率、誠實和力量似乎激發了他的信心。2) 他再次使用舊武器，即向威脅性的對手贈送禮物；但他深知埃及人不會像以掃那樣看重禮物的數量，而更看重其品質，因此他送去了該地最受珍視或著名的產品。3) 他以嚴格的正直要求兒子們歸還在袋子裡發現的銀子，從而解除埃及人的懷疑。4) 他將便雅憫作為他們的兄弟託付給他們。5) 他將自己交託給全能神的保護，即列祖的拯救與保護之神，他曾為他們行過神蹟。6) 他順服於神的護理，即使冒著完全失去兒子的風險。
迦南地的珍貴果實。在雅各的話語中出現了一種客觀的詩意，或者可以稱之為土地的詩意。首先，它由他們最高貴的產品組成，不是因為它們服務於生活的共同需求，而是服務於其療癒、裝飾和節慶。然而，當雅各選擇它們時，他幾乎沒有想到這些迦南土地的高貴禮物會對這位偉大的埃及統治者產生多麼強大的影響——它們如何作為他青春的奇蹟、他故土的榮耀給他留下深刻印象。
便雅憫出現時約瑟的心境：1) 他的喜悅；2) 他的深切情感；3) 他的懷疑，以及測試它的方式：a. 宴席；b. 杯子；c. 對便雅憫的要求。如果說在與兄弟們的第一次會面中，約瑟必須與自己的壞情緒作鬥爭，那麼現在他必須與兄弟之愛的情感作鬥爭。
約瑟兄弟試驗中激動人心的變化：1) 從恐懼到喜悅：2) 從喜悅到悲傷；3) 又從悲傷到喜悅。
他們與家宰的談判，或恐懼的錯覺。他們是無辜的（關於銀子），卻又是罪有應得的（關於他們舊日的罪行）。一旦摧毀了信任，他們就背負著不信任的懲罰，迫使他們甚至將約瑟的家視為背叛之地。在未和好之前，他們無法擁有信任。
家宰。約瑟的精神已經傳遞給了他的下屬。
豐盛的好運（給他們的銀子；西緬獲釋；尊貴的接待；宴席；食物）；然而他們卻沒有平安，因為和好的純粹基礎尚未奠定。
約瑟的深切情感，和好的標誌。
宴席與埃及的種姓劃分。（種姓的區別在這裡被視為被教條滲透的習俗，這提供了鬥爭的方法。約瑟從他的桌子上送去食物。種姓學說的真正趨勢是將一切吸收進祭司階層。）埃及的形式（榮譽菜餚；數字五）。以色列式的餐點。作為約瑟喜悅、希望、試驗性觀察的宴席。作為約瑟兄弟重燃希望的宴席；他們在不嫉妒的情況下參與了對便雅憫的尊榮。作為最後試驗的序幕和準備。
以色列眾子在可怕考驗中的成功結局。
（Gen 44:18 至 45:16。約瑟與猶大。）
猶大的演講。德里茨：「猶大是兄弟中的雄辯者。他的雄辯促成了約瑟被賣的結果；它說服了雅各讓便雅憫與他們同行；最後，在這裡，它使約瑟無法忍受他想強加給自己的克制。」然而，目的的達成，不僅是因為他感人的雄辯，更是因為他的英雄行為，當他為便雅憫作擔保，並願意通過取代他來犧牲自己時。
「我說」。在猶大的演講中引用雅各的話，對約瑟來說一定有特別激動人心之處——尤其是因為說話者並不知道這對他產生了多麼深刻的影響。正如施羅德正確指出的，在引用雅各關於那件舊事最後的話語中，反映了雅各的懷疑。「我說」，即我當時是這樣想的。
和好的道德要求，無論是人際還是神聖的，在我們的敘事中都非常明顯。流便代表了道德鬥爭中較好的一面，便雅憫代表無辜的一方，猶大代表擔保人，他承擔了兄弟們真正的罪孽和便雅憫虛構的罪孽。悔改、信心和犧牲精神分別出現在這些代表人物身上。通過三個階段，這些要素為約瑟心中以及與他對立的兄弟們之間的和好做了準備。它有一個宗教基礎，儘管只是舊約的尺度。約瑟三次重複的宣告：不是你們差我來，而是神做了這事，是恢復和平與寬恕的最強烈表達。正如便雅憫可以說已經取代了他的位置，結論是有效的：你們對他所做的一切，就是對我所做的。
約瑟的思維方式中有一種特別的新約特徵，即他如此充分地認識到，兄弟們的罪在得到贖罪後，是如何被完全除去的；神的護理已將其轉化為善。這一真理，他如此迅速地從自己的使命中讀出，許多基督徒，甚至許多神學家，仍在字面上拼湊。然而，約瑟認識到，作為神聖引導的中心點，他的使命是拯救以色列家免於飢餓，並為一個偉大的拯救保全它。在這個思想中，隱含著對未來和永恆拯救的預期。為了這個目的，兄弟們的背叛首先被轉化——作為贖罪的罪孽，然後在神的引導下轉化為善。因此，約瑟的使命成為基督十字架的預表；儘管在約瑟歷史中分離出現的贖罪點，在耶穌身上完全集中了。在這裡，它們出現在不同的人身上：流便作為勸誡者，便雅憫作為無辜者，猶大作為擔保人，約瑟作為被出賣者和寬恕者，雅各作為被家庭罪孽壓垮的父親。
約瑟的親吻象徵著和平，這使我們想起基督對門徒以及對世人的問候。
順帶一提，便雅憫支派在後來的日子裡，曾成為一個狂野而傲慢的支派，隨後（在士師時代）經歷了深刻的謙卑，接著在掃羅與大衛的對立中成為猶大的對手，最後又成為猶大忠實的盟友與受保護者；在新約時代，便雅憫的偉大後裔保羅，再次以忠誠的奉獻將自己與「猶大支派的獅子」連結在一起。
親屬、朋友、愛人之間久別重逢的認出，是人類生活中最重要的事件之一，特別是當這些事件以其真實性，以及在古代詩歌中呈現出來的時候（參見蘭格《使徒時代史》，第一卷，第 42 頁）。然而，在這些外在認出的最顯著之處，反映了屬靈的認出（路 15:20），而在這兩者之中，又反映了來世的認出。
在約瑟的歷史中出現的那些模稜兩可的形式，以及最終猶大與約瑟彼此對立的局面，在真理、公義與愛的服事中完全消融了。同時，與新約中顯明的認罪之喜樂相比，這些形式顯現為舊約生命的不完全。它們所代表的那些永恆的事物，正是新約智慧的謹慎與審慎。「你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。」
（創 45:18–27。約瑟與雅各。）
喜訊：1）宣告者：約瑟、法老、埃及人、雅各的眾子。2）內容：約瑟活著；他在埃及的榮耀；下到埃及來。3）雅各的不信；當他聽到兒子們的話時，心裡感到冰冷，他不相信他們。4）證據與憑據：約瑟的話、法老的車輛。5）雅各在預期黑暗命運將要撥雲見日之際，再次成為以色列，並卸下了家中的舊有禁令。約瑟的生命恢復了他對幸福之死的盼望。
德里茨（Delitzsch）：「在約瑟的歷史中，神聖的記載保持了它所有的偉大；在這裡，在這一幕認出的場景中，它慶祝了它的一次勝利。這一切都是自然、是靈性、是藝術。這三者在此合而為一；每一個字都浸透在同情的淚水、愛的血、幸福的酒中。然而，這段歷史本身雖美，其背景卻是耶穌基督的 δόξα（doxa，榮耀），它從各個方向將天上的光傾注其上。因為正如猶大（？）出賣了約瑟，猶太民族也將耶穌交在異教徒手中；同樣地，這場背叛的預表性歷史，也消融在智慧與神聖知識那令人崇敬的深淵中。」同上：這位重新煥發青春氣息的雅各，就是以色列。這是十二支派民族的名字，他們遷往埃及以及從埃及重生，皆取決於這位白髮蒼蒼的族長所說的 אֵלְכָה（'elkah，我要去）。