以色列百姓的意義，特別是各支派在神國度中的參考意義
以色列百姓在奴役中的興起，以及與之平行的救贖，也是一個預表。人類的縮影。——埃及的雙重形式：神國度創始人的避難所，以及第一個反神權的勢力。在世界通史中重複出現。——摩西領導的神權意義。即使是摩西，作為律法與受限的猶太經濟的中保，也必須在埃及人的所有智慧中接受預備性的訓練。——摩西與其他被遺棄、看似失喪，卻成為世界歷史偉人的孩子，是神聖護理的特別紀念（居魯士、羅慕路斯、基督）。——啟示的時期與啟示歷史的階段，或啟示中的間隔，必須仔細注意。對我們而言，由於聖經與聖經歷史的統一性，啟示的時期融合為一。然而在現實中，它們被巨大的間隔所分開。即：從亞當到挪亞；從挪亞到亞伯拉罕、以撒與雅各；從雅各到摩西；從摩西與約書亞到撒母耳（僅零星中斷）；從大衛到以利亞與以利沙；從那時到彌賽亞先知；從瑪拉基到施洗約翰與基督。
摩西
在摩西的一生中，神聖訓練的智慧得以揭示，特別是在他自己衝動地試圖救贖百姓與他神聖呼召之間的對比。——曠野孤獨生活學校的高度意義（亞伯拉罕、摩西、以利亞、基督；類比：甚至包括僧侶、穆罕默德、雅各·波墨、貴格會的福克斯）。——燃燒卻未燒毀的荊棘，一種啟示的寓意現象，其解釋僅因其是寓意性的而受到譴責，這純屬誤解。——耶和華的名字在第二次主要啟示之前，無法作為不斷顯現的忠實聖約之神的名字，對以色列獲得其特定的意義，儘管它之前就已為人所知。正如「稱義」一詞在教會中從新約本身就已為人所知，但直到宗教改革才獲得其特定的意義。——如果人們知道向摩西顯現為拯救者的神也是亞伯拉罕的神，那麼也就知道祂在未來所有時間裡都會顯現為拯救的神（當數學家在他面前有兩個點時，他也可以確定第三個點）。——宣告：「我是亞伯拉罕、以撒、雅各的神」，事實上包含了對永生最有力的論證，儘管它被誤解了（請參閱《馬太福音》22:32 注釋）。——對忽視割禮的嚴厲責備，對浸信會來說是一個難題。因為割禮對猶太人而言不僅僅是一種民族習俗，這是不正確的；對他們來說，作為一種宗教制度，它是聖約的記號，是一個聖禮。並且，作為這樣的記號，它是重生的預表性應許，施加了一種義務（《申命記》10:16；30:6）。——神之憤怒與人之死亡之間的聯繫（請參閱 Herzog《現實百科全書》中「憤怒」條目）。在神權政治的奇蹟被「全能者」（El Shaddai）之名與以色列的誕生所宣告之後，它們現在作為以色列救贖的媒介出現。透過兩三個特徵，它們從一開始就與魔法事件區分開來——透過自然的基質、先知的預感與象徵性的表現；但它們作為服務於憑據、審判與拯救目的的神聖行動，永遠高於非凡、奇妙的領域。它們是神的新功績，與新的話語相連結，並宣告了一個新的救贖時代（關於平行奇蹟的更多內容，請參閱我的《基督傳》）。
摩西與亞倫
世界上經常重複出現這樣的事實，在神國度中也是如此，即偉大的人物並非偉大的演說家，而偉大的演說家並非偉大的人物。
法老
神給法老的信息：「容我的百姓去，好侍奉我」，已由神靈的命令在許多主教座與皇家宮廷中傳達，例如在路易十四的宮廷；並且祂將在任何必要的地方繼續傳達。法老的頑梗首先是他自己的過錯，其次是神所施加的審判（請參閱《羅馬書》9-11 章注釋）。——法老的保存，若單獨考慮，他早就被埃及的瘟疫所毀滅，這是由於他與神百姓歷史的連結；敬虔者的真正利益並不要求他們的壓迫者立即被毀滅，相反，要求他們被保存一段時間，直到達到某個目標。他們可以說，被設立的目的正是為了透過最終對其傲慢施加的審判，來榮耀神的名。如果他們不願自由、自覺且直接地榮耀神的名，那麼他們就必須在違背其意願的情況下，無意識且間接地成為榮耀神名的工具（《羅馬書》第 9 章）。比較《所羅門智訓》與克洛普斯托克的《彌賽亞》中關於暴君受審判的論述。
埃及的災難
埃及的災難是神在歷史中所有審判的典型、生動的代表，(1) 在其完整的數量上，十，即世界整個過程的數字；(2) 在其間歇性的節奏上，從最輕的懲罰上升到最重的懲罰；(3) 在地球與該國特有的自然災害的奇妙增強，以及這些災害與心靈世界運動、敬虔者的喜樂見證、不敬虔者的良心不安與恐懼之間的聯繫；(4) 在地球物理歷史危機的突然爆發與神國度危機的突然爆發之間的對應；(5) 在神在神聖歷史中作為的崇高象徵形式。埃及術士試圖抵消摩西奇蹟效果的虛假奇蹟，即使在新約時代與教會歷史中也有其反映（《提摩太後書》3:8）。例如，朱利安（Julian）建立了反基督教的傳道秩序及類似的事物。因此，在現代，福音的巡迴講道、教會節日與宗教協會也在不同方向上被模仿。但邪惡的模仿永遠無法跟上神聖的原型。——這一點在屬靈世界中依然真實，即神的災難本身完全限於祂百姓的敵人。——在埃及恐怖之夜設立逾越節筵席，是基督被賣之重大夜晚設立聖餐的預表。這個在死亡與深淵的恐怖中舉行的崇高勝利節期，是神偉大的愛與和平思想中最明確的體現之一，絕非人類自私的心所能構想，更不用說實施。
逾越節
在逾越節中，所有的祭祀形式都集中並得到解釋。首先，它取代了咒詛祭（hherem），即施加在埃及長子身上的懲罰；其次，它是一種透過灑血行為所做的贖罪祭，門框被標記上神的指示「越過」，以避開毀滅的天使；第三，它最明確地是一種平安祭，作為舊約的聖餐，因此逾越節也是由所有家長宰殺，並由屋內所有人食用；最後，它作為燔祭，在焚燒聖餐後剩餘的所有部分中變得完整。——關於帶走金銀器皿的意義，請參閱《創世記注釋》第 83 頁。在每一次重大的司法危機中，這個世界或屬靈埃及的一部分財富都會歸於神的百姓，例如在君士坦丁時期、宗教改革時期及其他時期；——不是透過欺騙與搶劫，而是透過心靈的激盪；激盪的靈魂將其投入勝利精神代表者的手中。
7. 無酵節
與逾越節一同設立的還有無酵節，其特徵一方面是對世界的譴責，另一方面是對世俗的棄絕，或是為了主而進行的自願禁慾。這並非將酵本身視為邪惡的象徵（參見《馬太福音》13:33 之注釋），而是將那因與世界（埃及人、法利賽人等）有所關聯而被界定的酵，視為一種具有傳染性且強大影響力的象徵，代表參與有害享樂所帶來的後果。正如逾越節要求舉行暫時的無酵節慶典，主餐也要求信徒永久地遠離毀滅性的交往。——參與逾越節的條件是受割禮（12:48）；而參與主餐的條件則是受洗禮。——對青少年的宗教教育從一開始就與聖禮相連（13:14），且一旦宗教會眾形成，這項教育便立即成為必須遵守的義務。——引導軟弱的上帝新會眾穿過曠野，比引導他們穿過非利士地更為安全。此處形象地呈現了禁慾主義（asceticism）的意義（13:17, 18）。
8. 約瑟的骸骨
神權政治（theocracy）與世界之間的界線，不僅由聖禮和節期構成，也由神聖的安葬所構成。因此，教會墓地也具有其教會學上的意義。但正如政治共同體在塔樓的鐘聲中佔有一席之地，在作為「上帝之田」的教會墓地中亦然；唯有基督徒的智慧，而非狂熱，才能正確地理解其中的區別。
9. 雲柱與火柱
正如聖所之上的同一根柱子，在白天是雲柱，在夜晚是火柱，它現在作為神聖的前鋒站在軍隊之前，隨後又作為保護性的後衛站在軍隊之後，將以色列與追趕的敵人隔開。繼聖禮性的分離之後，上帝將以色列與世界進行了這種神聖的分離，隨後又藉由紅海實現了偉大的實際分離。這對上帝的會眾而言是雙重保護：不僅會眾隱藏在追趕的世俗權勢之外，而且這種權勢的可怕裝備，也因雲柱與火柱的神蹟現象，在很大程度上對會眾隱藏起來。白天，雲柱比火柱更顯眼；夜晚，火柱比雲柱更顯眼。當人行走在知識的光中時，他需要藉由教會奧秘的象徵性晦暗來獲得安全；當人行走在試探的黑夜中時，他則藉由主那充滿活力的臨在所發出的火光標記而獲得安全。——虛假、自私、傲慢與背信棄義的政治手段，從古至今直到波拿巴（Buonaparte）的歷史，已將不止一位法老推向毀滅。
10. 紅海
在極度困苦中，以色列人當著壓迫者的面投身於紅海，但他們是遵照上帝的命令和摩西的杖而行。在此，自然基礎必須與上帝的作為一同看待（Exo 14:21；Psa 106:9）。地上的危機與上帝國度的危機結合在一起，摩西的先知精神與他象徵性的神蹟代理權結合在一起。紅海處於洪水（1Pe 3:20）與洗禮（1Co 10:2）之間。在這三種情況下，新人的救贖都是透過對舊人的審判來實現的；發生了一種分離，藉此，可毀滅的部分淪為真實或表面毀滅的犧牲品，而可得救的部分則被轉移到生命與救贖的狀態中。第一次分離構成了一種普遍的歷史預表，其規模之大（作為對第一個世界的毀滅，在某種意義上也作為創造災難的後續），指向了第二次和第三次分離，但也超越了它們，指向世界末日的最後一次大分離。第二次分離是一種神權政治的預表性制度，它使猶太人成為以色列人；第三次分離則構成了教會與世界之間，以及在內心表達與實現的程度上，上帝國度與黑暗國度之間象徵性且真實的分界線。上帝教會的表面衰落之後，總會迎來更高的興起，正如黑暗權勢的表面勝利，預示著它實際的覆滅。
11. 摩西之歌
摩西之歌是上帝教會中宗教崇拜的第一種形式，源於第一次神蹟性預表救贖的經驗，因此對於所有慶祝救贖的崇拜，以及直到世界末日最後救贖之前的所有詩歌，都具有永恆的意義（Rev 15:3）。舊約認識到兩個偉大的救贖事實：從埃及的奴役中得救，以及從巴比倫的被擄中得救；新約宣告了兩個最偉大的救贖：基督所完成的原始救贖，以及祂在顯現時將在來世完成的最終救贖。值得注意的是，在摩西之歌中，上帝的聖潔屬性是首次與其他屬性一同被讚美。這表明了該詩歌的早期起源，特別是聖潔的時期，從那時起，聖潔成為耶和華最顯著的屬性；而公義的屬性在後來才佔據主導地位，在此僅是附帶出現，彷彿是在法老對罪的認罪中體現出來。即使在舊約中，儘管受到限制，崇拜仍以其最初的自由形式出現，這點特別由米利暗帶領的女子合唱團，特別是手鼓的器樂伴奏，甚至節慶舞蹈所證明。與此相比，舊改革宗教會（Reformed Church）的某些崇拜限制顯得何等可悲，儘管該教會自稱具有極其顯著的新約類型。
12. 最初的停駐點
以色列人在以琳的十二股水泉和七十棵棕樹下的第一次安營，與摩西在拯救之後的凱旋之歌，構成了一個整體。但在救贖道路上達到的一個初步目標，預示著新的爭戰。新會眾的巨大軟弱表現在：儘管經歷了那些豐富的拯救經驗，但一旦開始遭受匱乏，他們就又開始發怨言。但正因為會眾如此年輕且軟弱，耶和華對他們表現出寬容，並在汛的曠野賜給他們神蹟般的嗎哪（鵪鶉的賞賜似乎在此處被預先提及，16:13），在利非訂賜給他們磐石出的水。這兩件事彼此密切相關，也與前述穿過紅海的經歷密切相關。在後來，當老一代且更有經驗的群體以同樣方式發怨言時，耶和華無法再行使同樣的寬容；甚至摩西的細微錯誤，此時也受到了嚴厲的懲罰（Num 11:31 sqq.；Num 20:1 sqq.）。在上帝對兒女的訓練中，重複並非像在人類訓練中那樣是贅述。
13. 亞瑪力與葉忒羅
以色列人的第一場戰爭是對抗亞瑪力人的防禦戰；但勝利取決於三種力量：百姓最近的拯救經驗、摩西的代求，以及約書亞的統帥能力（參見我的小冊子《論戰爭與勝利》）。因此，亞瑪力成為了反神權政治的世俗精神的預表，正如之前的埃及一樣（17:16）。然而，葉忒羅（摩西的岳父，米甸祭司）與亞瑪力的表現相比，顯示出異教有兩種，因此上帝的子民對其也有雙重關係。他在摩西前往埃及執行使命期間，一直負責照顧摩西的妻子和兒子；他現在將他們帶給摩西，並以真誠的同情心為以色列的救贖和上帝的偉大作為而歡喜；甚至他承認耶和華的榮耀高過萬神，這就足以讓亞倫和長老們與他進行宗教交流；他們在上帝面前與他一同吃飯，正如摩西起初也以敬重和熱忱接待他一樣——這種情況足以讓那些喜歡在附帶的絕罰（excommunication）中尋求團契本質的基督徒感到羞愧。不僅如此，這位偉大的立法者甚至採納了這位米甸祭司的建議進行改革（18:13 sqq.），這作為人類卓越理性對政府單一集權危險的見證，甚至在頒布律法本身之前就具有重大意義。
14. 以色列在西奈山對耶和華之約的自願同意
就這樣，會眾來到了西奈山，在這裡，百姓被召喚透過與耶和華立下自願的聖約，進入與祂特殊的關係，成為耶和華在祂神權政治下的子民。現在，神聖歷史本身清楚地反對了一系列對它的歪曲。首先，我們看到西奈山的頒布律法並非舊約的開端；相反，以色列來到西奈山時，已經是一個預表性的、分別為聖的子民，耶和華在他們的興起與救贖中，暫時實現了給予亞伯拉罕的應許（參見 Gal 3:15 sqq.）。其次，我們看到百姓絕非被迫成為律法下的奴隸（如黑格爾所設想的那樣）。第三，我們看到即使是高山嚴格的圍欄、雷電和山上的雲，也不應像舊神學家經常做的那樣，被片面地宣稱為耶和華憤怒嫉妒的彰顯，也不應像理性主義時期對舊約進行粗俗諷刺那樣被指責。即使是《申命記》也對圍繞律法起源、並將持續伴隨其統治的神聖威嚴、能力與聖潔的彰顯，提出了更具大公性、更自由，甚至可以說是更具新約色彩的觀點（Deu 33:1-3）。關於聖約（這不僅僅是一種制度，如霍夫曼所持的觀點），應特別注意對百姓反覆提出的問題以及他們同意的回答（Deu 19:7-8；Deu 24:3）。耶和華為了使以色列成聖成為祂的子民而彰顯祂的聖潔，這使得西奈山成為一個象徵性的聖所。這透過山對人和牲畜的不可接近性得到了表達（Exo 19:12 sqq.）。即使是祭司也不得急於越過界線（Exo 19:24）。與聖地相連的是三天的神聖時間，對於這段時間的成聖也有特殊的規定。隨後發展出了兩種程度的區別：百姓留在山谷中；亞倫和他的兒子們、拿答、亞比戶以及七十位長老在山坡上慶祝聖約的節期；唯有摩西獨自消失在山頂的黑暗中（Exo 24:9 sqq.）。先知職分在此處高於祭司職分。
15. 頒布律法
山上的立法應分為三組。第一組是作為大綱的律法，即律法話語的摘要；第二組是作為立法本身的律法（Exo 24:12 至 31:18）；第三組是律法的修正性恢復，以及透過建造會幕來固定律法（至《出埃及記》結束）。第一組包含了律法的全部大綱；分為道德律（Exo 20:1-17）、禮儀與祭祀律（Exo 20:18-26）以及民事律（Exo 21:1 至 23:33）三個部分，界限分明。這一組以聖約的批准而告終（Exo 24:1-11）。在聖約締結之前，律法僅以口頭話語頒布；直到聖約締結後，它才被寫在石版上；也直到那時，建造會幕的命令才得以頒布，作為石版存放之處，以及耶和華將要登基之處；因為耶和華作為聖約之神，只能居住在自願降服於祂的子民中間。但會幕不僅僅是一個聖殿或祭祀場所，它同樣且首先是君王耶和華的宮殿，是所有三組律法的中心場所，是耶和華與百姓相會的聖約之地。這項立法要求摩西在山上停留四十天。但百姓無法忍受宗教的這種不可見性，便為自己製造了金牛犢作為象徵性的聖所。因此，律法的恢復變得必要，透過（1）偉大的贖罪，（2）嚴厲的修正，（3）實際建立一個可見的聖所——會幕。
II. 律法大綱
1. 道德律大綱（Exo 20:1-17）
這裡匯聚了神聖思想的天上豐盛，因此也包含了巨大的注釋寶庫，在注釋書、神學體系、教義問答、講章和聖詩中都有所記載。十誡的律法應在其與良心的自然律（《羅馬書》2章）以及聖靈的律（《羅馬書》8章）的關係中來考量，特別是作為從前者向後者過渡的律法。從分析和字面意義上看，律法是不完整的（《哥林多後書》3章；《希伯來書》），特別是在人類管理者的手中；作為聖靈律法的預表，它是完整的——它是對人應有樣式的描述，是對人性、對基督活生生形象的描述。從分析角度看，它主要是教育性的；從象徵角度看，它是基督徒倫理的大綱。它是內在生命的律法，這一點在序言以及第一、第二和第十誡中顯而易見，尤其是在「不可貪戀」的律法中（參見《羅馬書》7章之注釋）。作為整個立法的基礎，它分為主要是宗教或禮儀的律法，以及主要是關於社會或道德生活的律法——這證明了它本身作為神權政治的生活教義，或個人生活成聖的規則大綱，包含了教義學和倫理學的要素。在實踐應用中，基督徒教義學正確地將其歸納為三種用途，其中第一種（民事用途，usus civilis）在基督徒國家中是永久的，第三種（規範用途，usus normativus）在基督徒教會中是永久的，而第二種（定罪用途，usus elenchticus）則宣告了兩者之間永久的聯繫。十誡的完整性必須以極大的誠意來維護。禁止偶像崇拜絕不僅僅是禁止偶像；關於安息日的誡命絕不僅僅等同於《利未記》的禮儀律；它與「不可殺人」的律法一樣，是人類永恆的律法。關於分為兩塊法版、誡命的編號、誡命中禁令與誡命的區別、將十誡簡化為兩條基本誡命（Mat 22:38），以及將兩條簡化為一條（Rom 13:10；Jas 2:10），我們參考相關的神學討論，僅進一步指出，早在《申命記》中，十誡的屬靈化就已朝著先知們的方向開始了。我們也可以參考敘事釋經觀點中所呈現的特徵，即當十誡響起時，摩西作為翻譯者站在百姓中間；據此，這一時刻應被視為最高程度的奧秘。——十誡作為十句話（聖靈的話，天使的話）。作為天國智慧的十條基本教義。十句話作為上帝的十條誡命：大地的十塊磐石，天上的十道閃電。——作為響徹所有空間與時間的十聲雷鳴。作為上帝為人的尊嚴與崇高命運所作的見證，但也作為反對其罪惡的見證。作為他（形式上的）自由與（實質上的）奴役的見證。作為人格的特徵。
2. 祭祀禮儀大綱（Exo 20:18-26）
百姓在面對上帝威嚴與公義彰顯時的恐懼，其被奴役的情感，首先是平信徒秩序的源頭，即渴望在他們與上帝之間有一位中保；其次是外在祭祀制度的源頭；第三是等級制度的源頭。逃避上帝並遠遠站立，換句話說，奴隸般的恐懼，造就了平信徒。「你對我們說話，我們必聽。」原因是：「免得我們死亡。」真正的祭司在接近上帝時冒著死亡的危險。因此，亞倫拿著香爐站在死人與活人之間（Num 16:48）。但完美的大祭司透過偉大審判的烈火火焰接近上帝（Jer 30:21）。——平信徒的情感也將律法保護性的恐怖視為威懾性的恐怖（Exo 20:18）。對死亡的恐懼在一定程度上是有益的，但也是奴隸心態的危險源頭（Heb 2:15）。——在律法的恐怖中，由於人對死亡的恐懼，包含了一種試探的要素；但這些恐怖本身僅旨在考驗人，並使他們充滿敬畏上帝、遠離罪惡的虔誠。摩西作為他子民的真正中保，進入了上帝面前的黑暗中。他是一位沒有祭司尊嚴的真正祭司，這比亞倫更甚，他已透過代求證明了這一點。所有真正的先知，即使身披哲學家的外衣，也是如此；他們比所有僅僅有名無實的祭司具有更高的祭司價值。然而，百姓心靈的被奴役狀態使得祭祀和祭司的制度成為必要。但它受到嚴格限制。首先，百姓絕不能忘記耶和華曾直接從天上與他們說話，因此祂將來也可能再次這樣說話，所以所有的中保都必須以這種直接的交流為目標。因此，最重要的是，必須拒絕透過偶像進行的虛假、偽裝的中保。然而，祭祀是中保性的。但一個簡單的土築祭壇被宣告為祭祀服務已足夠。祭祀禮儀中排除了奢侈。此外，這裡沒有預先提到贖罪祭。但所有耶和華彰顯祂自己為聖約與救贖之神的地方，都應成為聖所。作為對祭壇尊嚴的提升，允許用石頭建造，但這種許可在兩個細節上受到限制（Exo 20:25-26）。啟示之靈預見到，人類將功德視為己有的傾向，可能會將祭壇——上帝作為審判者與救主掌權的地方——轉變為展示人類浮華的戲劇舞台。利未人的祭祀制度開始得如此樸實無華，且建立在百姓早已感到需要獻祭，而這種感覺需要被抑制而非增加的假設之上。然而，我們必須在任何地方區分祭祀禮儀與耶和華所掌管的祭司職分，以及實際上從這些宗教衝動中產生的野蠻產物。
3. 規範百姓社會生活的民事律大綱（《出埃及記》21-23章）
這部律法的一個顯著特徵是，它以關於希伯來奴僕解放的條例開始。雖然解放的理念受到傳統習俗和法律的制約與限制，但從律法的第一口氣中顯而易見，它呼吸著自由，自由是其終極目標。標題也與此相呼應。雖然第一節可以翻譯為「這些是法律條例，或懲罰性規定」——但在整個章節中，核心理念是「這些是權利」。這裡主要處理的不是不義的行為，而是權利，是對人類價值、生命神聖性與不可侵犯性的保護，以對抗罪惡與不義的侵襲。因此，這一章節也像道德律和禮儀律一樣，指向新約，指向新約的自由。
a. 男僕與婢女的自由權（Exo 21:1-11）。b. 生命的不可侵犯性，特別是關於對父母和孕婦的尊重（Exo 21:12-23）。c. 身體及其肢體的不可侵犯性（Exo 21:24-27）。d. 防止因他人疏忽而對生命、僕人甚至牲畜造成的傷害（Exo 21:28-36）。e. 保護財產免受盜竊、田地損害和背信棄義；以及解決由此產生的衝突與區別（Exo 22:1-15）。f. 被誘惑處女的權利（Exo 22:16-17）。g. 維護神權政治的道德，或保護以色列人的道德尊嚴（Exo 22:18-20）。h. 外國人、寡婦和孤兒的不可侵犯性（Exo 22:21-24）。i. 保護窮人免受高利貸者的剝削（Exo 22:25-27）。j. 官員與聖所的權利（Exo 22:28-30）。k. 食用肉類的神聖性（Exo 22:31）。l. 法庭與見證的神聖性，甚至排除對窮人的虛假慈善（Exo 23:1-3）。m. 自尊，表現為對敵人與窮人的高尚行為，避免與無辜者的迫害者為伍，以及不接受賄賂和不輕視外國人（Exo 23:4-9）。n. 神權政治土地、安息日、宗教言論（避免異教神名）、三大年度節期的神聖性（Exo 23:10-17）。o. 保持祭祀禮儀、收穫、食用肉類的純潔（特別是透過避免異教的奢侈，參見釋經）（Exo 23:18-19）。p. 啟示之使者，或上帝對以色列引導的神聖性（Exo 23:20-22）。q. 應許之地神聖性。嚴格排除所有偶像崇拜，伴隨著耶和華的各種祝福（食物豐盛、健康、兒女的祝福、長壽、對敵人的威懾與不可戰勝），以及透過卓越的道德力量逐漸驅逐所有敵人（Exo 23:23-31）。r. 避免與異教徒進行毀滅性的宗教團契（Exo 23:32-33）。
這些律法顯然都充滿了宗教與道德教訓，當將其概括化時，可以在不剝奪其具體表達之尖銳性的情況下，進行講道學上的應用。因此，在此章節的基礎上，人們可以談論人類尊嚴與權利的主要特徵、自由權及其限制（參考保羅關於家庭義務的陳述），以及身體生命不可侵犯性。也可以談論對女性的敬重、對處女的保護、謹慎，以及道德區別的律法。沒有必要特別注意本章節的所有個別觀點。在釋經評論中，我們已經觀察到，被廣泛誤解的報復律（「以眼還眼」等）在此處似乎並非由司法懲罰的要求所決定，而是由強烈表達人類尊嚴不可侵犯性的願望所決定。
4. 聖約的批准（《出埃及記》24章）
耶和華與祂子民之間諸約中的法律之約（Rom 9:4）。——所有聖約的共同特徵。所有聖約都源於上帝，作為自由恩惠的制度。所有聖約都預設了人類自願的順從。在所有聖約中，上帝的信實與白白的恩賜都高於人類的不忠與匱乏。但所有聖約都可能因人類的不忠而對幾代人失效。所有聖約在上帝的應許與人類的義務方面都有其獨特的性質，儘管應許永遠是上帝的話語，而人類承擔的義務是信心。在所有聖約中，總體目標是天上的救贖，但在每一個聖約中，這個目標都有特殊的表現形式。一系列連續的聖約表明了啟示的連續發展，或上帝國度基礎的連續發展。
a. 聖約的偉大神聖性，由接近耶和華的不同程度所表明（Exo 24:1-2）。摩西在接近上帝時從世界中消失，這是舊約描述中的高超筆觸之一。祭司們沒有達到先知的高度；他們必須從遠處敬拜，並且沒有比作為百姓代表的七十位長老更進一步。由這種舊約中保所代表的百姓，首先由摩西的先知中保所代表。b. 百姓的自願同意。在上帝的教會中，不應有傳統的或強迫的同意；更不應有暴力強迫或透過詭計獲得的同意。聖約共同體的團結是一幅美麗的圖畫，但很快就會變得黯淡。c. 聖約協議（Exo 24:4）。宗教聖約處理的不是模糊的感覺，而是明確的（甚至是書面的）話語、誓言與決定。d. 聖約的批准（Exo 24:4-8）。帶有十二根柱子的祭壇，表示擁抱上帝全體子民的信心表達。唯有年輕人，唯有屬靈的青年，才適合協商一種新的信心與聖約形式。他們開始祭祀時，並非以贖罪祭開始——因為這裡沒有人為的成分——而是以燔祭與平安祭開始——帶著「唯獨榮耀歸於至高上帝」的感覺！但在如此神聖的聖約基礎上，對贖罪祭的需求很快就會出現。——聖約祭祀透過誦讀律法書而屬靈化。當缺乏上帝清晰的話語時，真正的祭祀也隨之缺乏。聖約的血也只有在灑在會眾身上，即灑在他們的良心上時才有效（Heb 10:22）。將血灑在祭壇上，除了意味著人向耶和華承諾將自己連同財產與血一同獻上之外，還能意味著什麼呢？e. 聖約的節期（Exo 24:9-11）。新約的一個光榮預表。在這裡，摩西、祭司與長老們團結一致。上帝教會的先知、祭司與長老們完全團結的日子何時才會到來？他們一同登上山頂；但有多高？這是上帝教會蒙福經驗的奧秘！他們看見以色列的上帝，卻沒有死。在祂腳下沒有雲，沒有雷電，而是上帝絕對信實那晶瑩剔透的藍色基石。他們沒有因看見上帝而死；他們吃喝，在上帝面前慶祝神聖的節慶宴席——這是一個引向數千年節期的節期。f. 摩西在山上度過的四十晝夜，或聖約書寫（Exo 24:12-18）。第一次靈感的日子或小時過去了；接著開始了神聖的工作，這工作旨在將靈感轉化為性情。這條生命律法對上帝的教會整體以及個別成員都適用。摩西似乎消失在山的黑暗中。耶穌似乎消失在曠野中，教會的精神似乎消失在修道院中，路德似乎消失在瓦特堡（Wartburg）中。這是試煉的時刻。他在山頂上，在先知靈魂的深處勞作。同時，亞倫與戶珥在西奈山腳下履行他們從屬職分的職責。但山頂再次被隱藏起來。摩西似乎迷失在雲中，彷彿在另一個世界，而山頂上耶和華的榮耀對百姓來說，再次顯得像烈火。同時，作為會眾天才的摩西，進入了雲的中心。但四十晝夜危險的等待時間卻經常重演。
III. 會幕的理念（或異象）與條例（《出埃及記》25-31章）
1. 會幕或上帝居所的屬靈與基本先決條件（Exo 25:1-8）
一個基本的要求是舉祭，即以色列人提供的貢獻，這確實是在耶和華的建議下，但卻是信心與愛心的自願奉獻。自願性應當是，且必須繼續是上帝之家的靈魂。物質上的先決條件代表了整個自然界，正如基本要求代表了會眾的團結一致。來自礦物界最崇高的材料：金、銀、銅、寶石。來自植物界最崇高的材料：皂莢木、棉花、油、香料、香。來自動物界最崇高的材料：昂貴的皮與毛織物。因此，最精緻的材料，連同最美麗且具象徵意義的顏色，都將用於建築。耶和華希望祂的子民透過在體面的居所中給予祂榮耀，同時也榮耀他們自己。但祂也希望擁有一個本質上並不比祂子民居所更好的居所，即暫時的帳棚（參見 2Sa 7:7）。因此，當一個教會在崇拜風格上羞辱自己，且沒有跡象表明主是其君王時，這是一種極端；但當崇拜或聖殿的浮華剝奪了主的慈愛時，這也是一種極端。因為，祂渴望居住在祂子民中間，是祂希望展示祂絕對威嚴與祂仁慈降卑之間和解的另一種說法。
山上的樣式或圖樣（出 25:9）
在此，神權藝術最接近藝術的一般概念之處，清晰地顯現出「理想形象乃藝術之真實靈魂」的思想。會幕必須建立在一個理想之上：這就是藝術的理念。但這理想是上帝所賜予的；這便是神聖藝術的理念。然而，神權藝術與凡人藝術的區別在於，它使美服事於神聖的目的。會幕作為象徵，其目標是作為上帝國度的形象；作為預表，它是新約上帝國度藉以生長的種子。一切宗教藝術與建築規劃的基本法則在於：美的形式必須與宗教及道德目的相融合。
會幕的有機發展（出 25:10-30）
在聖所中，最本質的事物以及萬物所指向的中心，乃是約櫃——聖約的象徵，是百姓與上帝重歸於好的象徵，是耶和華設立祂居所並施行啟示之處。它有雙重意義：它是耶和華的寶座，也是以色列最高之祭壇。從寶座開始，運動向下延伸至陳設餅桌與燈臺。與耶和華降臨的方向相對應的，是會幕本身，分為聖所與至聖所。耶和華從上而下臨到百姓，與此相對應的，是百姓從下而上的運動。他們的起點是燔祭壇，位於院子中。從此，祭司奉百姓的名，藉著成聖的結果，穿著象徵性的祭司聖衣接近耶和華。他們帶著祭牲的血與香，從燔祭壇進入聖所，直達香壇。從此點起，唯有大祭司能再進一步，在贖罪日帶著代贖之血進入至聖所接近耶和華。但祭司的行動不僅取決於這項主要條件——代贖之血，還取決於：第一，他手中所持的，即主的舉祭；第二，祭司的洗濯，以及為此目的而設的洗濯盆；第三，聖所及其一切器具的膏抹，以及香。因此，耶和華的殿是一個複合體，是耶和華與祂百姓相會之處，在理想上既是耶和華的居所，也是百姓的居所。每一座教會亦然。但最重要的是，上帝的顯現就在那裡——這是任何人類事奉之前的根基。在教會中亦然，即聖禮與上帝的道。耶和華藉著住在至聖所，讓百姓感受到祂的親近。在此，藉著大祭司完成了與百姓的象徵性聯合。在陳設餅桌前，完成了祭司在七燈臺神聖光照下的象徵性團契或交通。——主殿中的三座祭壇及其意義，即：燔祭壇、香壇、約櫃上的施恩座。——聖所的三個空間及其意義：院子、聖所、至聖所。——院子中的三件聖物及其意義：洗濯盆、鏡子、燔祭壇。——聖所中的三件聖物及其意義：香壇、陳設餅桌、金燈臺。——至聖所中的三件聖物及其意義：基路伯、法版約櫃、施恩座。——宗教節期的三個行動：在院子中獻上最寶貴之物，在香壇前獻上心靈與禱告，以及預言性地呈現生命的奉獻，即藉著代贖之血以實現與上帝的重歸於好及對上帝的異象。——祭祀的三重意義：作為對會眾律法之履行，作為心靈運動的象徵，作為未來完美祭祀的預表。正如基路伯盤旋在法版約櫃之上，上帝在世上的至高主權也保護祂的律法。祂的律法與祂的福音，後者由施恩座所代表。施恩座標誌著藉由祭牲之血對律法的挽回祭。香壇位於燔祭壇與施恩座之間；因為由香（嘴唇的祭）所象徵的禱告，乃是一切祭祀的活靈。——整個聖殿的一個總體意義：為全會眾所設的禮儀之象徵性預表安排與教育用途。若以這種方式呈現，其所有特徵都容易被誤解：彷彿上帝有局部居所的概念排除了祂的無所不在，而唯有對後者的感知才能賦予前者意義（王上 8:27）；彷彿院子旨在排斥非猶太人，實則旨在吸引他們（賽 56:7）；彷彿祭祀是一種功德事奉，而非靈裡貧窮的告白；彷彿祭司是要讓百姓遠離耶和華，而非為祂訓練百姓。——會幕形式、器具，特別是顏色的意義；參見《啟示錄》導論。
比撒列，宗教工藝大師（出埃及記 31 章）
藝術的天賦，藝術的天才，是上帝的恩賜。這是在狹義上，也是在廣義上的上帝恩賜。——對恩賜的培養直到達到精通。工藝大師的助手。藝術家的呼召，與祭司的呼召相似。——藝術創作的法則：在一切事上必須源於作品的基本思想，源於其目的與對象（出 31:7）。——安息日作為建造神聖聖所的條件。——即使是最普通的工作，也不可因缺乏安息日而受褻瀆。藉著安息日，信徒的一切工作都應獲得節日的特質，即主日的明亮。
法版（出 31:18）
這不是聖約交易的開始，而是結論。它們的雙重性：是石頭，卻充滿了上帝奧秘的書寫；是岩石的碎片，卻是天上的氣息；是無情的索求，卻是上帝和平的思想。一條律法，卻有兩塊法版，涵蓋了對上帝與對人的一切責任。——律法是上帝的作為，是上帝的恩賜，是上帝的見證。
IV. 毀約，或金牛犢（出埃及記 32 章）
在上帝國度的歷史中，總能發現這種山與谷的對比（摩西在山上彷彿失蹤，谷中卻急於崇拜金牛犢；先知在異象中，百姓在背道與律法主義間搖擺；基督在變像山上，門徒卻束手無策；山腳下顯然失敗的場景；路德在瓦爾特堡，而茨維考的居民、卡爾施塔特，甚至菲利普大師在谷中）。每當百姓為自己製造金牛犢時，山上正發生著上帝與祂揀選者之間奧秘的事。每當摩西在山上彷彿沉浸於上帝時，山下的百姓就為自己預備金牛犢。——他在山上耽延：對於靈性遲鈍的百姓來說，事情進展得不夠快。「為我們造神」，即上帝的形象。背道總是始於對形象的宗教崇拜；這是背道之路的第一步。因此，第二誡必須繼續與第一誡區分開來。此外，根據《羅馬書》第 1 章，偶像崇拜源於使用象徵物時的墮落傾向。這並不意味著禁止宗教中一切象徵，但它確實表明，象徵應置於上帝之靈的控制之下。然而，自古以來，對上帝的圖畫描繪，以及對神聖形象的普遍宗教崇拜，都導致了偶像崇拜。——「因為我們不知道」。他們想在該信的時候去「知道」；因此，當他們本該「知道」時，卻淪為迷信的犧牲品。軟弱的祭司總是傾向於幫助感官化的百姓，滿足他們對形象崇拜的傾向。——祭司徒勞地試圖藉由要求巨大犧牲的狡猾策略來壓制百姓的需求。糟糕的祭司不斷增加金、銀、錢幣的奉獻要求，直到變得極其沉重，而百姓昏暗的靈魂也默許了這些極端的索求。軟弱的祭司以為藉由奉獻要求，能限制偶像崇拜的傾向。忠心的祭司以英雄般的抵抗犧牲自己；但他們很罕見。感官化的人寧願為虛假的崇拜系統捐獻一千次，也不願為真實的系統捐獻。金牛犢源於對埃及異教的記憶。以色列人確實不像埃及人那樣打算崇拜牛的形象，只是想在其中擁有一個耶和華的象徵。然而，他們隨即呼喊：「這是你的神」，而不是「這是你上帝的象徵」。另一方面，亞倫呼喊並宣告耶和華的節期。因此，在一個渴望形象的墮落宗教中，總有兩種觀點與兩種宗教：神學家說一套，百姓說另一套。在這種崇拜中，正如在異教中一樣，重點在於宗教儀式後的世俗狂歡：吃、喝、跳舞等。——耶和華對這種不當行為的宣告是：「你的百姓敗壞了」。敗壞了什麼？敗壞了一切。「你的百姓」，而不是「我的百姓」。耶和華在形象崇拜的對象中認不出祂自己（出 32:8）。上帝在這次看似非常宗教的節期後對百姓的審判（出 32:9）。「你且由著我……使我消滅他們」。這是將宗教肉體化為外在形式的正常後果：如果百姓不能及早從中得醫治，他們必會在宗教、道德與身體上走向毀滅。——「我使你成為大國」。一個民族的價值在於他們的精選之人，那些對上帝忠心的人；想到一個由精英組成的聖潔種族是自然的。但憐憫向審判誇勝。——在摩西的代求中，真正的祭司出現了。摩西（像亞伯拉罕與猶大一樣）在代求中，是基督的預表。摩西代求的分析。「耶和華後悔」，即藉著摩西的代求，局勢已發生了本質上的改變。在人類的悔改中，映照出那不變之上帝看似的變動性。——摩西下山與隨後的下山（出埃及記 34 章）相比。此處摩西悲傷，而山下的百姓歡騰；彼處他帶著發光的臉下山，面對哀悼的百姓。——百姓的喧鬧，以及對它的兩種解釋：精通戰爭的約書亞的解釋，與精通人心運作的他的師傅的解釋。——摩西的憤怒，及其表達方式。首先，摔碎法版。對於這樣一個墮落的百姓，上帝的啟示已不再有價值。其次，毀滅金牛犢。如果可能，寧可沒有宗教，也不要這種諷刺！從這種否定中，必須產生新的生命。——亞倫可悲的藉口。軟弱祭司的可悲藉口。——最後，巨大的懲罰（出 32:25 sqq.）。它在當時的相對必要性，以及這一事實的屬靈應用。但唯有會眾中精選的部分才能懲罰會眾。而懲罰唯有藉著在上帝面前不斷的代求，才能保持神聖。——摩西的提議（出 32:32）與耶和華的回答。為他人受苦的條件是基於他們共同受苦的希望。赦免的條件是先前的管教。V. 聖約的修正性恢復（出埃及記 33, 34 章）
以色列人必須拔營流浪，以便在未來重新尋回他們的救恩，到達應許之地。基督徒也必須從世界中脫離並流浪，以獲得新的樂園（家鄉——故土）。亞當與夏娃必須踏上他們漫長的朝聖之旅。亞伯拉罕（以及列祖）亦然。耶路撒冷的基督徒亦然。教會從東方到西方亦然。宗教改革亦然。信心亦是一次又一次地如此。上帝對以色列的召喚是一個莊嚴的恩惠標記。（1）迦南的應許因此得以更新。（2）但同時也指出了上帝未來將伴隨他們行程的管教。因此，信心之人必須流浪以受熬煉，也為了達到完美。——對墮落以色列人施加的三大管教。——摩西的三大代求，以及對它們的回答。——耶和華的三大恩惠標記。
管教（出 33:1-11）
a. 最大且最嚴厲的。以色列人必須前往迦南，而耶和華卻不在他們中間同行。b. 他們必須暫時脫下裝飾。c. 初步的會幕，即摩西的帳棚，被移出營外，使百姓彷彿被置於某種禁令（第一級）之下。——因為他們在金牛犢中想用感官之眼看見上帝，現在他們被迫依賴上帝面之使者的引導，以及祂先知的異象。因為他們在偶像崇拜中浪費了金飾的光輝，他們現在甚至不能再帶著簡單的裝飾出現在耶和華面前。因為他們想任意建立自己的事奉形式，現在他們必須從遠處，帶著敬畏與渴望，仰望上帝的會幕。——上帝宣告「我不同你們上去」的印象：（1）百姓隱約感覺到這是一個邪惡的宣告，是對他們罪孽的懲罰。（2）懲罰在於何處？在於上帝拒絕以直接的屬靈團契關係與他們同行。「你的宗教」，祂說，「還不能成為靈的宗教，因為你們是硬著頸項的百姓」，即對道、靈、愛的輕省軛，顯得頑固且反叛。（3）然而，懲罰中仍有仁慈。上帝百姓的屬靈狀況，使得他們只能在律法與藉由異象媒介所領受之神聖標記的形式下，由上帝面之使者引導。上帝直接且無限的顯現，本會使百姓四散並毀滅。即使在基督徒的五旬節，靈的宗教也使百姓陷入毀滅的危險。因此，許多基督徒國家長期以來一直被封閉在異象的引導下，他們自己也並非沒有過錯。因此，對許多新教徒來說，屬靈的宗教也變得危險。——要求脫下裝飾的判決，似乎在亞倫穿上祭司聖衣時被暫停了。同樣，臨時會幕的禁令似乎隨著正式會幕的建立而終止。百姓在管教下的虔誠與謙卑表現，是他們被重新接納的跡象。——對三句宣告的調和：「我的面必和你同去」；「耶和華與摩西面對面說話」；「你不能看見我的面」（出 33:20）。——在第一種情況下，面是指面之使者，即異象形式（πολυτρόπως，多種方式）。在第二種情況下，是指上帝話語的清晰、可理解與親切（πολυμερῶς，多次多方）。在第三種情況下，是指對神聖榮耀的真實觀看（參見釋經）。——約書亞，聖所的忠心守護者。
摩西的三個新代求（出 33:13-23）
第一個請求：「求你將你的道指示我」等。也是為了耶和華的百姓。回答：我的面，作為道路的引導，將是活路（約 14:6）。——第二個請求：當你的面在世人面前以顯著標記引導我們時，顯明你親自與我們同去。回答：基於摩西的代求與蒙悅納，上帝給予應允。——第三個請求：求你顯出你的榮耀給我看。上帝的回答：有條件的應允（參見釋經）。注意應允中的拒絕，以及拒絕中的應允（客西馬尼？）。古老的說法：人不能看見上帝而存活，（1）在神聖啟示的意義上是真實的；（2）作為大眾迷信的觀念，則永遠是錯誤的。唯有藉著自然人在上帝面前的這種死亡，人才能進入真實的生命。——觀察上帝的回答如何使人類祈求者越來越大膽，然而，人類祈求的大膽又如何不斷受到上帝智慧的控制——並且，這一切都是為了祈求者自己的益處。——信徒站在磐石上——甚至在靠近上帝的磐石穴中，看著祂的一切良善經過。信徒並非在單一的視野中，而是分段地觀看主的榮耀。如果耶和華不把我們放在磐石穴中，並用手遮掩我們（歡樂青春的磐石穴——黑暗之夜——公民安全——孩童般的無憂無慮等），即使是我們生命視野中神聖榮耀顯現的微弱印象，也可能壓倒並殺死我們。——偉大的「後來」。經驗的結局，死亡時刻的結局，世界末日的結局。直到世界的黃昏，所有從世界黎明以來的時期才會真正顯露出來。「在黃昏時，必有光」。
憤怒轉為恩惠的三大轉變（出 34:1-35）
a. 賜下新的法版，其中摩西的合作被更積極地凸顯出來。b. 西奈山因耶和華宣告祂的恩惠而得榮耀。c. 摩西從山上帶著新法版回來時發光的臉。——新法版與第一塊的關係。（1）內容上與第一塊完全相同，彷彿期間什麼也沒發生過。（2）在關係上與第一塊不同，因為它們預設了已經發生的背道。因此，它們由恩惠的宣告所補充。——耶和華對祂恩惠的宏大宣告。耶和華不僅從西奈山宣告祂的律法，也宣告祂的恩惠。這一事實的歷史，是對所有歪曲舊約耶和華、律法與西奈山之說的永恆見證。同樣，許多傾向於教會與基督教的人所持有的錯誤觀念，即西奈山與律法只宣告咒詛，也在這段歷史中得到糾正。誠然，這宏大的恩惠宣告並沒有廢除律法、公義與審判，但它將上帝嚴厲的啟示置於正確的光照下。——耶和華從西奈山發出的宏大宣告的兩部分。第一部分，關於耶和華的溫和：有憐憫、有恩典、不輕易發怒等。第二部分，關於祂的嚴厲：祂萬不以有罪的為無罪，並追討父親的罪直到子孫等（參見出埃及記 20 章）。——赦免罪孽的三重表達：祂赦免罪孽（乖僻）、過犯（背道、離棄）與罪（失敗）。——立法者的驚訝，對他而言，此時西奈山已成為施恩座；他謙卑地俯伏敬拜。比較以利亞在耶和華藉著微小的聲音經過他身邊時的姿態（王上 19 章）。經歷此事後，摩西再次回到他的請求：「耶和華，求你與我們同去，在我們中間」。耶和華不這樣做的理由，即祂不能在他們中間，因為他們是硬著頸項的百姓，摩西將其反轉：正因為他們硬著頸項，他才祈求耶和華與他們同去。在恩惠宣告的印象下，他暫時幾乎忘記了耶和華作為立法者的特質，這在宗教改革時期許多人身上也是如此，且在缺乏屬靈深度時，這種情況依然常見。但耶和華在拒絕請求的同時，提供了豐富的補償。他們不再是靈的靜謐宗教（這還不能到來），而是將以宏大的神蹟宗教為特徵（這是未來靈之宗教的先決條件，絕非與其矛盾）。但這應許的偉大受到神權聖約所建立之要求的限制（出 34:11-26，參見釋經）。——最後說道：「你要寫上這些話」；因為與上帝的每一個聖約，特別是這一個，都是非常明確的事。——摩西在山上奇妙高昂的情緒。四十晝夜，之所以是禁食，僅僅是因為它們是節期（參見《馬太福音》第 4 章注釋）。——又是十句話。律法無限簡單，但在其簡單中卻無限深奧。——摩西下山的榮耀圖景。將此與第一次下山比較。局勢在兩方面發生了改變：百姓悔改了，耶和華宣告了祂的恩惠（第一次下山時，從教義上講，他可能心裡想的是律法的「第一用途」；這次下山，有一種對「第三用途」的預感；兩次他可能都想到了「第二用途」）。他不知道自己臉上的皮膚發光。他發光的臉所產生的影響（出 34:30 sqq.）。對百姓而言，這種摩西與耶和華交通的反映，似乎比律法陰沉的表達更具懲罰性。對於普通百姓以及各階層粗糙的感官來說，情況依然如此：修道院的規條勝過福音的喜樂（參見《哥林多後書》第 3 章）。傳道人特別應該帶著這樣發光的臉從講壇上下來。但有多少人後來顯得好像是在夢遊狀態或人為的狂喜中說話。但對於所有忠心的人來說，感覺總是一樣的：「腳蹤何等佳美」，即使是腳，臉上的平安光輝更是如此。
VI. 會幕的建立（出埃及記 35-40 章）
會幕的建立預設了耶和華與祂百姓之間聖約的恢復，因此也預設了神權宗教的完整性。這一先決條件在每一次建立上帝的殿時都實質上得到滿足。但有些宏偉的聖殿，在真實意義上卻是建立在宗教的衰敗與變形之上；這種傾向在我們這個時代也出現了。——會幕的三個部分具有永久的意義：院子在教理問答、洗禮與堅信禮的空間中延續；聖所由中殿與講道所代表；至聖所由聖壇的奧秘所代表。中世紀教會試圖再次封閉聖壇，彷彿它是舊約的至聖所；現代新教傾向於將聖壇縮減為中殿的一部分，並廢除教會紀律以及聽道者與領聖餐者之間的區別。——神聖的形式象徵上帝國度的法律條例；神聖的顏色象徵激勵該國度的情緒與性格（藍色=忠誠，紫色=皇家輝煌，朱紅色=血與奉獻，白色=純潔與公義）。關於聖殿的組成部分，參見釋經。正如會幕成為聖殿，新約時代的聖殿也應再次成為簡單的會幕（摩 9:11-12）。——會幕作為所有真實聖殿、教會、禮拜堂與禱告之家的原始形式與母親。所有金質之物代表純潔、永久、永恆的事物；所有銀質之物代表在人類眼中寶貴且閃耀的事物；所有銅質之物代表強壯且持久的事物。
安息日作為一切節期、一切宗教團契、一切上帝之家的首要條件。沒有安息日，就沒有教會（出 35:1-3）。
自願性，特別是所有人的自願奉獻與合作，是上帝之家與事奉所建立的基礎（出 35:4-29）。
宗教事奉中神聖的藝術（出 35:30-35）。它本身不是宗教。它也不凌駕於宗教之上。但它也並未與宗教分離，更非與其敵對。不道德的繪畫、音樂、詩歌：是對真實藝術最可憎的嘲弄。真實藝術及其作品，是上帝的一份大禮。
上帝家中工人的高尚勤勞（36:1-7）。「百姓帶來的太多了」，這是一種責備，卻也是一種讚美。
居所的預備（出 36:8-38）。根據上帝的理念，約櫃是第一位的，居所是最後的。在人類的執行中，居所優先。
約櫃（37:1-9）。約櫃的槓：約櫃是可搬運的，它並不絕對固定於任何地方。保護律法的基路伯，代表上帝至高統治的基本形式（絕非地上受造物的代表形式）。基路伯不僅統治律法，特別也統治施恩座（福音）。
桌子（出 37:10-16）。為天糧而設的桌子（絕非為人類行為而設）。
燈臺（出 37:17-24）。裝飾著天上屬靈星辰的大地屬靈之花。
香壇（出 37:25-28）。在禱告中，心靈彷彿藉由嘆息、放棄、誓言、鄉愁與淚水，溶解成一朵升向上帝的煙雲。
膏油（出 37:29）。靈的象徵，溫和、柔軟且醫治；燃燒、消耗、提煉。旨在膏抹聖所中的一切物件，因為萬物都要分別為聖歸給靈。
燔祭壇（38:1-7）。上帝權柄之火消耗人類祭物的地方，是聖地。但認為它象徵地獄之火，或或許是宗教裁判所之火，是一種狂野的觀念。我們倒不如反過來，甚至在地獄之火中看到上帝憐憫的作為；然而我們不應抹去區別：慈愛之火與審判之火的管教。
洗濯盆，以及其底座上婦女的鏡子（38:8）。祭司應像婦女一樣，以合宜的方式出現在上帝面前；這些人從世俗的塵埃中洗淨，那些人則以能出現在上帝眼前的聖潔來裝飾。
院子（38:9-20）。院子比聖所大；它包容了一切。但狂熱主義只承認聖所（fanum）與世俗（profanum），沒有中間的過渡空間；然而它自認為能暴力地將其聖所擴展到所有空間，並認為它藉由祭祀市場將院子本身轉化為聖所。
聖所費用的估算（38:21-31）。教會財產、教會稅收、教會帳目、教會建築師的工作，應遠離等級制度的任性與虛偽的濫用，並應如同在上帝眼前一樣受到審查與奉獻。
祭司聖衣（39:1-31）。
工程的完成與呈現（出 39:32-41）。對一座完美落成的上帝之家的喜悅。一座沒有缺陷、最終完全建立的教會，是一件鼓舞人心的事件。教會並不總是建造得完美無缺（拱門倒塌、塔樓歪斜、比例失調）。隨著形式的一切改變，聖所的理念應始終是調節原則。然而，象徵元素的豐富或輝煌，可能會危及崇拜本身的屬靈性。
會幕的建立及其神蹟般的奉獻（出埃及記 40 章）。三個細節被清晰區分：a. 建立本身，其日期具有重要意義：在（第二年）正月初一日。約櫃在順序上再次優先，祭司的裝飾最後。b. 人類的奉獻以燒香開始，這非常有意義；隨後是燔祭與贖罪祭。c. 但奉獻的完成來自耶和華；祂以象徵性的形式降臨在居所之上並進入其中。而這同一個標記，即雲柱與火柱，代表了會幕的生命與運動，其神權尊嚴與神聖性（出 40:36-38）。另一方面，被上帝與崇拜之靈所遺棄的聖殿，是最荒涼的房屋。因此，基督在聖殿重建時，稱其為一座走向毀滅的聖殿。繁榮的心靈聖殿造就繁榮的聖殿；而當這些聖殿反過來造就繁榮的心靈聖殿時，它們才真正繁榮。
史塔克（Starke）的額外講道提示
摘自《出埃及記》序言
路德博士（Dr. Luther）在其《舊約序言》中，對本書及其內容的用途作了如下描述：律法的學生有三種：(1) 聽了律法卻藐視它，且在毫無敬畏中過著放蕩生活的人。律法並未臨到這些人，他們正如曠野中敬拜金牛犢的人，摩西因他們的緣故摔碎了法版，並沒有將律法帶給他們（出 32:6, 19）。(2) 那些試圖靠自己的力量，在沒有恩惠的情況下履行律法的人。這些人正如摩西第二次帶下法版時，無法直視他面容的人（34:30）。律法臨到了他們，但他們無法承受；因此他們給律法蒙上了帕子，並以律法的外在行為過著偽善的生活。然而，當帕子被揭去時，這種生活在律法之下全被顯為罪；因為律法表明，若沒有基督的恩惠，我們的能力一無是處。(3) 那些清楚看見摩西而沒有帕子的人。這些人明白律法的含義，知道它要求的是人所不能及的事。在那裡，罪在它的權勢中運行；在那裡，死亡大有能力；在那裡，歌利亞的槍桿如織布的機軸，槍頭重六百舍客勒鐵，以致以色列眾人都在他面前逃跑，唯獨大衛——我們的主基督——將我們從一切中救贖出來……在這裡，信心與愛心必須在一切律法之上掌權，並將它們置於自己的權能之下。
本書的主要目標，總體而言是基督，祂是這一切所關聯的那位元。祂在本書中透過許多預表呈現在我們眼前，例如：從埃及的救贖、逾越節的羔羊、嗎哪、湧出水的磐石、會幕及其眾多器具。因為所有這些影像，都是為了更清晰地描繪那位應許的救贖主未來的位格與職分。正是為了基督的緣故，以色列人才享受了如此多的神聖恩惠，在壓迫中得以保存，從埃及的奴役中被領出來，在曠野中以嗎哪為食，並從磐石中獲得水，儘管他們拜偶像卻仍免於滅亡，並被接納回到聖約中；神的聖所建立在他們中間，他們頻繁的發怨言與悖逆，也被神以極大的忍耐與恆久忍耐所包容。
（摘自 H. E. Rambach）具體而言，本書的宗旨是：(1) 展示神關於亞伯拉罕後裔增多的應許，在其成就中的真實性；(2) 彰顯神的榮耀，這榮耀在法老身上藉著可怕的憤怒審判顯明，在以色列人身上則藉著他們出埃及、在曠野中的保存以及頒布律法時的種種神蹟顯明；(3) 堅固信心，使人確信神知道如何將祂的教會從徹底的壓制中拯救出來，並使其脫離試探；(4) 勾勒教會在這個世界上未來經歷的輪廓。因為神若非為了更清晰地描繪基督的救贖工作，以及祂教會（特別是靈魂）從屬靈埃及出來的救贖與引導，為何要如此詳細地描述以色列人在埃及的奴役與壓迫、他們從中獲得的救贖、在曠野中的引導，甚至兩次描述會幕及其器具與器皿呢？因為新約教會在基督死後才有了安息，並被建立，大大增多（徒 9:31），正如約瑟死後的以色列人一樣。隨之而來的是壓迫狀態，並不得不忍受十次逼迫；當教會藉此被煉淨並呼求拯救時，便在君士坦丁大帝時期獲得了拯救，看見仇敵被推翻，自身被高舉，並以嗎哪、生命的糧與水得到更新。然而，教會在繁榮時期並沒有長期保持教義的純潔，最終甚至陷入了偶像崇拜與人的規條，直到神藉著宗教改革摧毀了這種偶像崇拜，純潔的教義與真實的敬拜才作為神真正的聖所被建立起來……對於一個起初生活在外在安息與平安中的靈魂也是如此：但如果神開始大有能力地呼召它脫離罪與撒但的權勢，撒但便開始狂怒並更猛烈地壓迫。
關於 1:11（摘自《哈勒聖經歷史》）：埃及先前曾是一個好的避難所；現在卻成了他們的監獄；他們最終意識到，他們的祖先將約瑟賣到埃及為奴，給他們帶來了什麼後果：他們自己也在那裡成了奴隸。那些先前被尊為主人的人，現在被藐視為奴隸；一個法老所抬舉的人，另一個法老卻試圖壓迫。他們被分成若干小組：似乎每十個以色列人之上，被派了一名以色列官長，而每十個這樣的官長之上，則有一名埃及督工。以色列官長必須管理他的小組，督促他們工作，每日確保完成規定的工作量與磚塊數，並將其連同帳目交給埃及督工，否則就要負責（出 5:14）。起初他們必須繳納沉重的貨幣稅，而在他們變得貧窮後，則必須從事苦役。——比東（Pithom）是一種怪蛇的名字，它從尼羅河的沼澤中出來，對人和牲畜造成了巨大的破壞。據說這座城市（蘭塞）與後來在古代地理中被稱為培琉喜阿姆（Pelusium）的城市是同一個地方。據一些人說，新的埃及國王名叫蘭塞，並以他的名字命名了這座城市。這座城市究竟是新建的、擴建的，還是僅僅加固了防禦，無法確定。稅收與苦役被用於準備這兩座城市，以便在需要時，可以將王國的寶藏、軍械庫和強大的駐軍保存在其中。由於這兩座城市都位於以色列人居住的歌珊地，這兩座堡壘的建立正是為了對付以色列人自己，以便更好地壓制並將他們留在境內。百姓確實值得稱讚，儘管他們處於如此巨大且幾乎無法忍受的壓迫之下，且在人數上幾乎超過了埃及人，因此本可以武裝起義並獲得自由，或者至少武裝離開，但他們卻沒有這樣做，而是在神的治理下，平靜地忍受了所有的苦難，因為神已經為他們預定了非凡的救贖。
腳註：
[11] [這被解釋為：318 是由希臘字母 ι 代表的 10、η 代表的 8，以及 τ 代表的 300 組成。前兩個字母 ιη 代表 Ιήσους（耶穌），最後一個代表十字架的形狀。——譯者註]
[12] [形式上的自由是指在是非之間選擇的自然能力；實質上的自由（德國作家稱為真實的自由）是指意志對義務要求的實際順服。因此，實質上的束縛（Unfreiheit，“不自由”）意味著一種不願順服律法的狀態。——譯者註]
[13] [在路德聖經中拼寫為 Pithon，顯然與古典神話中的 Python 混淆了。——譯者註]