C.—摩西的蒙召。他的推辭與順服。他與亞倫的聯合及他們對以色列民的首次使命。
出埃及記 3, 4
1 摩西牧養他岳父米甸祭司葉忒羅的羊群；他領羊群往曠野後面去，到了神的山，就是何烈山。 2 耶和華的使者從荊棘裡火焰中向摩西顯現。他觀看，不料，荊棘被火燒著，卻沒有燒毀。 3 摩西說：「我要轉過去看這大異象，這荊棘為何沒有燒壞呢？」 4 耶和華神見他轉過去要看，就從荊棘裡呼叫說：「摩西！摩西！」他說：「我在這裡。」 5 神說：「不要近前來。當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地。」 6 又說：「我是你父親的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」摩西蒙上臉，因為怕看神。 7 耶和華說：「我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了；他們因受督工的轄制所發的哀聲，我也聽見了。我原知道他們的痛苦。 8 我下來是要救他們脫離埃及人的手，領他們出了那地，到美好寬闊流奶與蜜之地，就是到迦南人、赫人、亞摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人之地。 9 現在，以色列人的哀聲達到我耳中，我也看見了埃及人怎樣欺壓他們。 10 故此，我要打發你去見法老，使你可以將我的百姓以色列人從埃及領出來。」 11 摩西對神說：「我是什麼人，竟能去見法老，將以色列人從埃及領出來呢？」 12 神說：「我必與你同在。你將百姓從埃及領出來之後，你們必在這山上事奉我；這就是我打發你去的證據。」 13 摩西對神說：「我到以色列人那裡，對他們說：『你們祖宗的神打發我到你們這裡來。』他們若問我說：『他叫什麼名字？』我要對他們說什麼呢？」 14 神對摩西說：「我是自有永有的。」又說：「你要對以色列人這樣說：『那自有的打發我到你們這裡來。』」 15 神又對摩西說：「你要對以色列人這樣說：『耶和華你們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打發我到你們這裡來。』耶和華是我的名，直到永遠；這也是我的紀念，直到世世代代。 16 你去招聚以色列的長老，對他們說：『耶和華你們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，向我顯現，說：我實在眷顧了你們，我也看見埃及人怎樣待你們。 17 我也說：我要將你們從埃及的困苦中領出來，往迦南人、赫人、亞摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人的地去，就是到流奶與蜜之地。』 18 他們必聽你的話。你和以色列的長老要去見埃及王，對他說：『耶和華希伯來人的神遇見了我們，現在求你容我們往曠野去，走三天的路程，為要祭祀耶和華我們的神。』 19 我知道雖用大能的手，埃及王也不會容你們去。 20 我必伸手，在埃及中間施行我一切的奇事，攻擊那地，然後他才容你們去。 21 我必叫百姓在埃及人眼前蒙恩，你們去的時候，就不至於空手而去。 22 但每一個婦女必向她的鄰舍，並居住在她家裡的婦女，要求金銀器皿和衣裳，好給你們的兒女穿戴。這樣你們就把埃及人的財物奪去了。」
釋經與考證
出埃及記 3:1。「因此，葉忒羅的住所與何烈山之間隔著一片曠野，不應在何烈山的東北方，而應在東南方尋找。因為只有基於這一假設，我們才能輕易解釋以下兩個事實：(1) 摩西在從米甸返回埃及的途中，再次經過何烈山，在那裡，從埃及來的亞倫與他會合（Exo 4:27）；(2) 以色列人在曠野旅途中，從未遇見米甸人，且在離開西奈山時，以色列人和米甸人何巴的道路分開了」（Keil）。這裡的「何烈山」是在廣義上使用的，涵蓋了整個山脈，包括西奈山，因此這兩個名稱往往是等同的，儘管嚴格意義上的何烈山位於更北邊。——神的山。——根據 Knobel 的說法，這在摩西蒙召之前就是一個神聖的地方；根據 Keil 的說法，直到後來才成為神聖之地，這裡是以其後來的地位來稱呼它。但一定有某種原因，引導牧羊人摩西將羊群趕到這座山，並隨後選擇西奈山作為頒布律法之地。這座雄偉山脈之所以受到特別尊崇，其更普遍的原因無疑是對「神的山」普遍懷有的敬畏。הַמִּדְבָּר（hammidbār）一詞可被視為「牧場」，這段經文的意思是，摩西在沉思中，忘記了自己作為牧羊人的身份，將羊群趕到了普通牧場之外。然而 Rosenmüller 觀察到：「在半島的這個最高區域，可以找到最肥沃的山谷，那裡也生長著果樹。該地區水源充足，因此當低地乾涸時，它是所有貝都因人的避難所。」傳統將西奈修道院定為荊棘叢和摩西蒙召的地點。
出埃及記 3:2。耶和華的使者。——根據 Exo 3:4，這就是耶和華本人，甚至是神本人，即 Elohim。——荊棘。——象徵著以色列人在其卑微地位中的貧困，與那些高大的樹木形成對比，Jdg 9:15。根據 Kurtz，火焰是神聖潔的象徵；根據 Keil，他觀察到神的聖潔是由光來表示的（例如 Isa 10:17），火在燃燒和消耗的意義上，更是淨化苦難和毀滅性懲罰的象徵，或是神管教和懲罰性公義的象徵。但這肯定不是燔祭壇上祭火、「聖火」、以利亞的火車火馬，或五旬節那天使徒頭上的火舌所代表的意義。火作為神聖生命的象徵，作為那通過死亡毀滅死亡的生命，作為神嫉邪的愛與權柄的象徵，具有兩個相反的側面：它既是那眷顧、帶回、淨化並使人重獲新生的嫉邪之愛之火，也是那消耗性的憤怒與審判之火。這種火的雙重意義在北歐神話中也特別明顯。Keil 正確地指出，光比火具有優先性。因此，這裡的火可能象徵著以色列人正在其中燃燒的埃及苦難，但耶和華在火中的臨在，並不意味著與苦難形成對比，而是意味著祂控制著火，使之淨化而不消耗以色列人；相反，火代表了耶和華在祂的治理中，因此埃及人的壓迫被提升到了神聖治理的光照之下。這對於神權政治和基督教會本身未來的一切苦難，也具有預言性的意義。神的教會在世界末日將作為最後一叢燃燒卻未被燒毀的荊棘顯現。
「אֵל קַנָּא（El Qanna，嫉邪的神）是 אֵשׁ אֹכְלָה（’ēsh ’ōkĕlāh，吞滅的火，Deu 4:24），在以色列中間（Deu 6:15）。」（Keil）。
出埃及記 3:3-5。轉過去。——參見 Gen 19:2。——摩西，摩西。——參見 Gen 22:11。這是最懇切的警告和對當下神聖性與危險性最深刻感受的表達。這呼喚包含兩個要素。首先，摩西不得再靠近耶和華；其次，他必須將自己所站的地方視為聖地，在那裡他不能穿著沾滿塵土的鞋子。脫鞋通常與洗腳具有相同的性質，因此不僅是對聖地和神臨在的一般敬畏表達（就像我們脫帽一樣），也是對生活中因行走而沾染在鞋子或腳上的道德塵埃的提醒，即那些必須在神聖時刻謙卑自己以求赦免的罪。關於東方進入寺廟、清真寺等處脫鞋的習俗，參見 Keil, p. 439。
出埃及記 3:6。你父親的。——單數形式無疑包含了作為亞伯拉罕最初存在的三位先祖。摩西在第二階段啟示的宗教中，處處指向始於亞伯拉罕的第一階段啟示；因此，耶和華的名字才獲得了其新的特定含義。律法的啟示預設了應許的啟示（Romans 4；Galatians 3）。——摩西蒙上臉。——除了「不要近前來」、「脫下鞋子」這兩條命令外，還有這一行為，作為內心自願的表達。參見 1Ki 19:13。「有罪的人無法忍受看見聖潔的神」（Keil）。感官的眼睛也被內心所見到的顯現之光輝所征服，就像被太陽的光輝所征服一樣。參見 Revelation 1。
出埃及記 3:8。我下來。——參見 Gen 11:5。美好之地，即肥沃之地。寬闊之地，即不像尼羅河谷那樣狹窄。流，即流溢著奶與蜜；因此，花朵和花草茂盛的牧場豐富。關於迦南的肥沃，參見地理著作。——到……之地。——對該地的更詳細描述。參見 Gen 10:19；Gen 15:18。
出埃及記 3:11。摩西對神說。——那個曾經在不該行動時想要行動的人，現在在應該行動時卻不再願意了。這兩種過失——魯莽與隨後的遲緩——是相對應的。摩西確實「在米甸的學校裡學會了謙卑」[Keil]；但這種謙卑不能被認為沒有夾雜著沮喪，因為謙卑本身並不妨礙大膽的信心（Faith），反而是它的源頭。在做了四十年的無名牧羊人後，他認為自己不僅放棄了怨恨，也放棄了希望。此外，他對那件似乎對他的人民毫無益處、對自己只有損害，且在埃及可能尚未被遺忘的重大事件，無疑有著與以往不同的感受。正如在埃及的奴役中，約瑟弟兄們的舊罪甚至顯現在第三和第四代人身上，那種往日魯莽的陰影似乎也顯現在他精神的窘迫中。
出埃及記 3:12。神必與他同在並使他的使命成功的應許，將通過他拯救以色列人、領他們到西奈山，並在那裡與他們一同進行神聖的敬拜——即，正如這句話的完整含義可能意味著，正式進入耶和華敬拜者的關係——來印證。這種敬拜的中心點，確實是在後來，即在祭祀獻祭中，特別是燔祭，它印證了聖約（Covenant）。這第一個也是最大的證據包含了隨後的一切，旨在針對摩西本人；有了它，神就為整個事件的成功結果提供了保證。不應忽視的是，這個偉大的應許與他靈魂中正在復甦的偉大希望有著密切的聯繫。
出埃及記 3:13。摩西首先為了他的使命，也可以說為了他整個未來的宗教體系，明確地想要知道神的名字，這是非常有意義的。神的名字，即使是以「全能者」（El Shaddai）的形式，對於以色列人即將進入的新關係來說也太籠統了，因為他們將作為一個民族，與其他都有自己神祇的民族並列。雖然祂是獨一的神，但祂必須擁有一個對以色列具有特定意義的名字；雖然耶和華這個名字他們已經知道，但它還沒有其獨特的意義，正如神作為父的名字是在新約中才獲得其含義，而「稱義」（Justification）一詞是在宗教改革時期才獲得其含義一樣。因此，摩西暗示他只能以神的名義解放人民；他必須以一種新的階段將他們祖先的宗教帶給他們。שֵׁם（shēm，名）不僅表達了「神聖本質的客觀顯現」[Keil]，更表達了人類對它的領悟。客觀的顯現本身不能被褻瀆，但神的名字卻可以。
出埃及記 3:14。難道 אהיה אשר אהיה（’ehyeh ’ăsher ’ehyeh）僅僅意為「我是那我是」嗎？它是否僅僅指神的絕對性，或作為永恆者的神？我們認為，這兩個 אהיה（’ehyeh）並不表示同一種存在形式，而是表示在兩個不同未來時間裡的同一存在。從未來到未來，我將是同一位——在眷顧和拯救神子民方面是同一位，是信實的聖約（Covenant）之神，因此，與異教徒對神之表述中不斷的變化截然不同。這種祂的自覺是祂名字的直接形式；轉化為第三人稱，就是耶和華。因此，「亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神」這一表達在意義上也是等同的。當出埃及記第 6 章中這個名字的重複被視為對同一事實的另一種記載時，人們忽略了在那個情況下，重點是要獲得一個保證，即「耶和華」這個名字將超越「全能的神」——這是一個摩西當時因暫時灰心而正需要的保證。
出埃及記 3:15。我的名，直到永遠。——向前進入所有的未來，向後進入所有的過去（זֶכֶר，紀念）。
出埃及記 3:16-18。摩西不僅要以耶和華的名義，還要與以色列的長老們聯繫，以人民的名義執行他對法老的使命。「長老」一詞，確實主要指部落和家族的首領，但也指基於該系統的簡單、宗法式的法律組織。——現在容我們往曠野去，走三天的路程。נֵלְכָה־נָּא（nēlĕkāh-nā’）這一短語在外交上完全適合當時的情況。嚴格來說，他們有完全的權利去，但這取決於法老的同意。Knobel 說：「因此，代表們要對國王實行欺騙。」這對心理過程的判斷相當笨拙。如果法老同意了請求，就會看出他處於仁慈的情緒中，他們可能會逐漸要求更多。如果他拒絕了，對他們來說，不至於因為公開提出解放的建議而立即讓自己陷入毀滅，並引入與他那已被耶和華的引導思想所預見的剛硬心腸的對抗，這對他們是有利的。摩西更懂得如何對付專制君主。因此，他很快增加了要求，直到他要求解放，Exo 6:10；Exo 7:16；Exo 8:25；Exo 9:1；Exo 9:13；Exo 10:3。從一開始，人民希望出去進行神聖的敬拜活動，這一定給國王留下了深刻的印象；更重要的是，他們在獻祭時，希望避免冒犯埃及人，Exo 8:26。但耶和華作為以色列人民合法的君王，逐漸出來反對祂權利的篡奪者，Exo 9:1 sq。摩西當然即使在心硬的過程中，也沒有讓他的全部目的顯露出來；但他仍然給出了暗示，當法老准許他們在國內獻祭的特權後，他堅持要走三天的路程，並在一個模糊的附加說明中，暗示他隨後仍會等待耶和華給予進一步的指示。
出埃及記 3:19。雖用大能的手。——儘管神確實用大能的手釋放了以色列。法老即使在十災之後，也沒有永久地順服耶和華；因此他在紅海中滅亡了。
出埃及記 3:20。宣告耶和華將藉以榮耀祂自己的神蹟。
出埃及記 3:21。宣告埃及人的恐懼，在這種恐懼中，他們將在以色列人提出謙卑的借貸請求時，給予他們最昂貴的器皿（Keil：「珠寶」）。這一宣告在 Exo 11:2 sq 中成為了一條命令。關於對這一事實的古老誤解，參見 Keil, p. 445 sq，以及對 Hengstenberg, Kurtz, Reinke 的參考；另參見《創世記注釋》，p. 29。「埃及通過強加給以色列人的無理和不公正的苛捐雜稅搶劫了以色列；現在以色列帶走了埃及的戰利品。這是神子民在與世界權勢的鬥爭中將永遠獲得勝利的前奏。參見 Zec 14:14」（Keil）。