約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

王下 19:1 希西家王聽見，就撕裂衣服，披上麻布，進了耶和華的殿。2 他差遣家宰以利亞敬，和書記舍伯那，並祭司中的長老，都披上麻布，去見亞摩斯的兒子先知以賽亞。3 他們對他說：「希西家如此說：『今日是急難、責罰、褻瀆的日子；嬰兒已到產門，卻沒有力量生產。4 或者耶和華你的神聽見拉伯沙基的一切話，就是他主人亞述王打發他來辱罵永生神的話，耶和華你的神聽見他所說的話，就必責備他。所以，求你為餘剩的民揚聲禱告。』」5 希西家王的臣僕就去見以賽亞。6 以賽亞對他們說：「要這樣對你們的主說：『耶和華如此說：不要懼怕你所聽見的話，就是亞述王的僕人褻瀆我的話。7 看哪，我必使他心裡起一個風聲，他要聽見風聲就歸回本地；我必使他在那裡倒在刀下。』」

8 拉伯沙基回去，正遇見亞述王攻打立拿，原來他聽見亞述王拔營離開了拉吉。9 亞述王聽見人說古實王特哈加出來要與他爭戰，他就再打發使者去見希西家，說：10 「你們要對猶大王希西家如此說：『不要被你所倚靠的神欺哄，說：耶路撒冷必不交在亞述王的手中。11 你聽見亞述諸王向列國所行的，就是滅絕他們，難道你能得救嗎？12 我列祖所毀滅的，就是歌散、哈蘭、利色，和屬提拉撒的伊甸人，這些國的神何曾救過他們呢？13 哈馬的王、亞珥拔的王、西法瓦音城的王、希拿和以瓦的王，都在哪裡呢？』」

14 希西家從使者手裡接過書信來，看完了，就上耶和華的殿，將書信在耶和華面前展開。15 希西家向耶和華禱告說：「坐在二基路伯上耶和華以色列的神啊，你是天下萬國的獨一神，你曾創造天地。16 耶和華啊，求你側耳而聽！耶和華啊，求你睜眼而看！要聽西拿基立打發使者來辱罵永生神的話。17 耶和華啊，亞述諸王果然使列國和列國之地變為荒涼，18 將他們的偶像扔在火裡；因為它們本不是神，乃是人手所造的，是木頭石頭的，所以滅絕它們。19 耶和華我們的神啊，現在求你救我們脫離亞述王的手，使天下萬國都知道惟獨你耶和華是神。」

20 亞摩斯的兒子以賽亞就打發人去見希西家，說：「耶和華以色列的神如此說：『你既然向我禱告求告亞述王西拿基立，我已聽見了。』」21 耶和華論他這樣說：

[關於即將來臨之危險的神諭。]

[一、對西拿基立狂傲的輕蔑責備。]

錫安的處女藐視你，嗤笑你； 耶路撒冷的女子向你搖頭。

22 你辱罵誰？褻瀆誰？揚起聲音，高舉眼目攻擊誰呢？ 就是攻擊以色列的聖者！

23 你藉你的使者辱罵主，說： 「我乘許多戰車上山頂，到黎巴嫩極深處； 我要砍伐其中高大的香柏樹和佳美的松樹； 我必上極高之處，進入肥田的樹林。

24 我已經挖井喝水； 我必用腳掌踏乾埃及一切的河。」

[二、對其自負的駁斥。]

25 你豈沒有聽見我早先所做的，古時所立的嗎？ 現在我使它成就，就是使堅固城荒廢，變為亂堆。

26 所以其中的居民力量微薄，驚惶羞愧； 他們像野草，像青菜，像房頂上的草，又像未長成而枯乾的穀。

27 你坐下，你出去，你進來，你發烈怒向我，我都知道。 28 因你向我發烈怒，又因你狂傲的話達到我耳中， 我就要用鉤子鉤上你的鼻子，把嚼環放在你口裡， 使你從你來的路上轉回去。

[三、對猶大與希西家的鼓勵。]

29 以色列人哪，這就是給你們的證據： 你們今年要吃自生的，明年也要吃自長的； 至於後年，你們要耕種收割，栽植葡萄園，吃其中的果子。

30 猶大家所逃脫餘剩的，仍要往下紮根，向上結果。 31 必有餘剩的民從耶路撒冷而出，必有逃脫的人從錫安山而來。 萬軍之耶和華的熱心必成就這事！

[四、神關於此危機的預旨。]

32 所以，耶和華論亞述王如此說： 「他必不得來到這城， 也不在這裡射箭， 不得拿盾牌防備， 也不築壘攻城。

33 他從哪條路來，必從那條路回去， 必不得來到這城。這是耶和華說的。

34 因我為自己的緣故，又為我僕人大衛的緣故，必保護拯救這城。」

35 當夜，耶和華的使者出去，在亞述營中殺了十八萬五千人。清早有人起來，一看，都是死屍了。36 亞述王西拿基立就拔營回去，住在尼尼微。37 一日，他在他神尼斯洛廟裡叩拜，他兒子亞得米勒和沙利薛用刀殺了他，就逃到亞拉臘地。他兒子以撒哈頓接續他作王。

初步說明——除了我們面前在《列王紀下》18、19、20章中的敘述外，關於希西家的統治還有另外兩份記載，一份在《以賽亞書》36-39章，另一份在《歷代志下》29-32章。此外，當時具有巨大影響力的先知（特別是以賽亞）的預言也可作為權威參考。因此，首先出現的問題是：這些不同的記載彼此之間有何關係？

a）《以賽亞書》36-39章的敘述，從《列王紀下》18:13開始，與我們面前的記載相符，除了一些次要細節外，文字幾乎完全一致，以至於兩者不可能由不同的作者獨立產生。問題在於：其中之一是否為另一者的原始文本？或者兩者是否獨立源自同一來源？對於這些問題，人們持有不同意見，但在此無需進行詳細的考證。我們僅限於一般且必要的考量。格塞紐斯（Gesenius, Commen. zum Jesai. II. s. 392 sq.）追隨艾希霍恩（Eichhorn），試圖詳細證明我們面前的記載是原始文本，而《以賽亞書》中的記載是從中借用的。德威特（De Wette）、毛雷爾（Maurer）、科斯特（Köster）、維納（Winer）等人持相同觀點。此觀點的主要依據是《以賽亞書》中的文本相對更為簡練，它用常見且簡單的詞彙取代了原文本中罕見且晦澀的詞彙，並且出現了屬於後期語言習慣的形式。相反，格勞秀斯（Grotius）、維特林加（Vitringa）、保盧斯（Paulus）、亨德韋克（Hendewerk），以及最近的德雷克斯勒（Drechsler），則主張《以賽亞書》中記載的原始性和優先性。他們提出的證據如下：《以賽亞書》中的記載不可能借自《列王紀》，因為它包含了希西家那篇極其重要且長篇的感恩詩（賽 38:9-20），而後者完全缺失；《列王紀》中的語言是「日常生活中較為粗疏的方言」，風格「較次」，而《以賽亞書》的版本則更豐富、「更正確且更優雅」。當關於兩個版本的風格和語言的意見如此分歧時，不可能從中推導出任何關於優先性的論據。事實上，正如詳細釋經所顯示的那樣，就表達和語言而言，有時一個版本可取，有時另一個版本可取。缺失的部分更為重要。《以賽亞書》的記載不能借自《列王紀》，因為有希西家的詩；但同樣肯定的是，《列王紀》的記載並非基於《以賽亞書》，因為它包含了一些不能被視為編者簡單假設的增補；例如《列王紀下》18:14-15，特別是《列王紀下》20:7-11 與《以賽亞書》38:7-8、38:21-22 的對比。鑑於有時在一個記載中出現、有時在另一個記載中出現的缺失，大多數現代釋經家（羅森米勒、希齊格、翁布賴特、克諾貝爾、埃瓦爾德、特尼烏斯、馮·格拉赫、凱爾）認為，兩篇敘述都是從一個我們已不再擁有的共同來源中借用的。這似乎也是正確的觀點，儘管我們不同意「王國編年史」是共同來源的說法，因為兩篇記載都帶有先知性而非單純世俗歷史記錄的特徵。該來源更可能是我們在導論 § 3 中提到的、由不同先知撰寫的各個統治時期的歷史合集。根據《歷代志下》32:33，以賽亞是希西家歷史的作者，該歷史在合集中佔有一席之地。因此，這篇敘述和《以賽亞書》36-39章的敘述都不是以賽亞的原始作品，而是從該合集中借用的，遺憾的是，該合集我們已不再擁有。兩者最初都來自以賽亞，但都沒有準確且完整地再現原始記載。有時一個版本更接近原始文本，有時另一個版本更接近。總體而言，這就是德雷克斯勒《以賽亞書注釋》（II. s. 151 sq.）的編輯者德利茨（Delitzsch）和哈恩（Hahn），以及前者在他自己的《以賽亞書注釋》（s. 24, 351 sq.）中所持的觀點。但他們顯然自相矛盾，一方面承認「《列王紀》中的文本在許多情況下，甚至在大多數情況下，優於《以賽亞書》中的文本」，另一方面卻斷言「《列王紀》的作者不可能從除《以賽亞書》以外的任何來源獲得平行記載 18:13–20, 19」。誠然，德利茨一再引用《耶利米書》52章與《列王紀下》24:18 sq. 及25章之間的關係，作為「一個類比證明，即一段經文的文本在次要版本中可能比在借用它的原始版本中保存得更忠實」；但是，儘管可以使純淨的泉水變得渾濁，但不可能從或多或少渾濁的泉水中流出純淨的溪流。那麼，次要文本怎麼可能比原始文本更好、更純淨呢？[作者同意上述權威的觀點，即兩篇記載都是從第三份文獻中借用的。因此，我們所擁有的兩篇記載，沒有哪一篇可以聲稱比另一篇更具優越性，作為原始版本。沒有人會否認，神諭話語的最終人類來源是以賽亞的大腦和嘴唇。他本人是否以我們現在所見的形式收集和整理了他的預言，這是一個將在適當位置處理的問題。如果我們假設他確實這樣做了，那麼在出現任何疑問時，假設他比其他人更準確地引用了自己的話確實是合理的。但現在我們必須考慮這兩個文本自離開那些將《列王紀》和《以賽亞書》編纂成我們今天所見形式的人（無論他們是誰）之手以來的歷史。隨著時間的推移，原始版本可能被更頻繁地抄寫，並通過其他方式遭受了比次要版本更多的腐蝕。這就是德雷克斯勒所說的，次要版本可能將文本以更純淨的形式保留至今。這裡引入了一個因素，它實質上干擾了我們面前任何一個文本作為更直接來自原始作者之手而提出的任何先驗優越性主張。我們必須回到對每個記載中每個變體的批判性檢查，以確定哪種讀法更可能是「原始」且正確的。哪種文本在大多數情況下呈現出更可取的讀法，這個問題只能通過回顧這些單獨批判性研究的結果來決定。——W. G. S.] 儘管如此，我們認為《以賽亞書》中的版本寫作時間早於《列王紀》中的版本，因為無論人們對《以賽亞書》第二部分（40-66章）的寫作時間持何種觀點，沒有人能斷言第一部分（1-39章）不是在巴比倫被擄結束之前寫成的，而巴比倫被擄結束是《列王紀》的寫作時間（導論 § 1）。這絕不意味著該記載是從《以賽亞書》借用的。這兩篇記載是來自同一原始來源的獨立版本。同一段落出現在兩本不同的聖經書卷中，原因很簡單：在其中一本中，它是為了先知的緣故而給出的；在另一本中，則是為了國王的緣故。整個事件構成了以賽亞工作中的一個重要事件，也是希西家統治中的一個重要事件，由於從亞述得救，這也是猶大諸王歷史的重要組成部分。

b）《歷代志》中的記載將其他記載的內容濃縮成非常簡潔的形式，但也包含了其獨有的增補。它（代下 29:3 至 31:21）詳細描述了希西家規定的禮儀和儀式；特別是他所慶祝的逾越節。所有反對該敘述可信度的論點都已被凱爾（Keil, Apolog. Versuch über die bibl. Chron. s. 399 sq.）駁斥。儘管仍有人斷言編史者允許自己「更自由地處理歷史事實」，但人們也承認他的記載「具有精確歷史傳統的基礎」（Bertheau, Comm. zur Chron. s. 396），維納說：「總體而言，其中沒有任何內容以歪曲歷史的方式呈現事實和事件。」我們面前的記載特別強調了希西家在敬拜改革方面的事實，即他廢除了偶像崇拜，甚至廢除了邱壇上的耶和華敬拜。然而，熱心虔誠的國王不僅僅止於破壞和廢除錯誤的敬拜，而且還積極地以律法所規定的敬拜取而代之，這是理所當然的。編史者明確地陳述了這一點，並詳細描述了這種改革後的崇拜，這與他作品的傾向和立場完全一致。對他而言，先知制度和君主制都不在前景，而是利未人的祭司職分。當《列王紀》的作者將注意力集中在希西家統治歷史的政治和神權方面，並從神權政治的立場寫作時，編史者將注意力集中在對利未祭司職分重要的事件上，並從利未人的立場寫作。因此，他的陳述在這種情況下是對《列王紀》和《以賽亞書》故事的重要補充，正如他獨特的貢獻通常補充了在其他地方發現的敘述一樣。正如他自己告訴我們的（代下 32:32），他獲得這些信息的來源是「亞摩斯的兒子先知以賽亞的異象（הָזוֹן），在猶大和以色列諸王記上」，也就是說，與《列王紀》作者（王下 20:20）為希西家歷史所引用的作品是同一部。

c）《以賽亞書》和《彌迦書》中的先知神諭，確實包含了對這些先知生活時代道德和宗教狀況的最重要描述，但並非嚴格意義上的「歷史」。無法從中推導出可以補充歷史敘述的確切事實，嘗試這樣做尤其徒勞，因為直到今天，對於特定的神諭是應歸於希西家時代，還是歸於以賽亞也曾施加影響的其他國王統治時期，尚無共識。例如，根據一些現代批評家的觀點，《以賽亞書》第一章指的是希西家時代；根據另一些人的觀點，指的是烏西雅時代；根據另一些人的觀點，指的是約坦時代；而根據另一些人的觀點，則指的是亞哈斯時代。因此，既然我們必須處理堅實的歷史內容，我們在此盡可能緊貼歷史敘述，並將先知書的釋經留給它們，以展示個別神諭指的是歷史書中記錄的哪些事件。

[如果有人從中推斷作者認為舊約先知神諭所投射的猶太歷史之光不重要，那將是對作者的極大誤解。舊約最獨特且最顯著的特徵之一是，它將一段人類歷史與從最高、最純粹、最強烈的宗教信念立場對其進行的批判並列呈現給我們。舊約的歷史敘述是關於事件和事實的簡單、簡短且枯燥的編年史。《列王紀下》第十七章提供了一個孤立的例子，作者在其中站出來討論原因、權衡原則，並審視他所記錄事件背後的道德力量。我們今天所稱的「歷史哲學」在嚴格的歷史書中是缺失的。它由先知書補充。它們讓我們洞察社會和政治地位、惡習、道德力量、野心以及在事件背後運作並產生這些事件的激情。對現代思想而言，除非這些得到闡明，否則歷史絕不完整。 「歷史」不僅僅是赤裸裸的事件或事實。如果是這樣，我們或許可以省去研究它的麻煩。那將純粹是好奇心的問題。但歷史是某些道德力量的果實。我們通過果實來研究力量。我們從研究中推導出警告和鼓勵的教訓。這些力量與人類生活在地球上以來一樣，並且在改變了的外部環境下，以同樣的方式運作。它們將產生同樣的結果，歷史的全部實用價值在於，我們可以從人類積累的經驗中獲益，正如個人從他所經歷的歲月中的錯誤和痛苦中獲益一樣。然而，為此，對事件道德原因的洞察是寶貴的，這正是我們在研究歷史時必須追求的。舊約先知作為先知所特有的，是他們對猶太歷史的批判不是純粹的文學或學術作品，而是最個人化和最實際的呼籲、責備和警告。這是他們的一個特徵，具有倫理甚至講道學的興趣，但並不增加我們的歷史知識，而他們對這些事件發生時的社會狀況的分析，以及對產生這些事件的道德原因的陳述，對於歷史而言卻至關重要。這些填補了背景，並為歷史書僅勾勒出輪廓的圖畫提供了光影和透視。我們在古代演說家的作品中有一種類似的情況，這些作品不可否認地對我們了解古代歷史做出了實質性貢獻。既然如此，顯然任何承擔解釋歷史書任務的人都必須密切注意先知書投射在它們身上的光。誠然，將特定的神諭分配到它們的時間和環境中往往非常困難，但我們只需觀察我們面前的神諭（王下 19:22-34）及其歷史背景如何相互投射奇妙的光芒（現在我們將它們置於無疑的並置中），就能看到如果我們能成功確定其他類似神諭的聯繫和關係，我們可能會期待什麼。從預言中獲得的歷史之光絕不應被輕易擱置，而應被視為批判科學最值得珍視、最值得努力爭取的成果之一。——W. G. S.]