補編
末底改在強大的波斯帝國中的地位與權勢
以斯帖記 10:1-3
1亞哈隨魯王使陸地和海島的人都進貢。2他以權柄能力所行的，並他提拔末底改使他高升的事，都寫在瑪代和波斯諸王的歷史上。3猶大人末底改作亞哈隨魯王的宰相，在猶大人中為大，得他眾弟兄的喜悅，為本族的人謀福利，並且向他們說和平的話。
釋經與考證
作者在此給出了結局中最重要的一部分，即末底改為拯救猶大人所採取的措施所帶來的成功。因此，他的歷史發生了這樣的轉折：起初因宴樂而歡慶的波斯大異教帝國，如今遭受了慘敗。此外，這正是由哈曼和類似的仇敵所希望消滅的猶太民族所造成的。猶大人和那些歸附他們的人，現在迎來了歡宴的時刻。末底改為消除危險所採取的措施是相當充分的。這一點首先體現在波斯帝國的整體情況中（以斯帖記 9:1-5）。
以斯帖記 9:1。十二月，就是亞達月，十三日，當——אֲשֶׁר（asher，在此可視為時間狀語，意為「在……之時」或「在那裡」），王的諭旨和律法將要施行的時候，即王的言語和律法應當執行之時；在猶大人的仇敵盼望轄制他們的日子（反倒這事轉過來，猶大人轄制恨他們的人）。不定詞絕對式 וְנַהֲפוֹךְ הוּא（venahaphoch hu，反倒轉過來）可視為前文完成式的延續，依附於 אֲשֶׁר。此處的 הוּא（hu）作為中性代詞，指代仇敵在十三日希望實現的事情。וְנַהֲפוֹךְ 也可作為插入的偶然性表達，此時 הוּא 可能指代 יוֹם（yom，日子），參見以斯帖記 9:22：「正如那日轉過來，使他們……」。由於這句話並非預示後來實現的結果，而僅僅是談論因第二道王室諭旨頒布而帶來的轉變，שָׁלַט（shalat，轄制）第二次出現，代表猶大人根據權利和法律所應得的「權力」，但尚未實現。加上 הֵמָּה（hemmah，他們自己）作為主語，旨在將猶大人與其仇敵進行鮮明對比，可譯為 ipsi（他們自己），參見 Ewald, § 314 a。在以斯帖記 9:2 中，提到了確定的時間：猶大人在他們的城裡聚集，即那些他們人數較多，但仍與異教居民混居的城市。他們聚集，下手擊殺那尋求他們害處的人，即根據以斯帖記 8:11，指那些攻擊他們以圖毀滅他們的人。無人能抵擋他們——即 עָמַד בִּפְנֵי（amad bifney，站在……面前，參見約書亞記 10:8；21:42；23:9），因為對他們的恐懼，或他們帶來的恐懼，已經臨到所有百姓身上（參見以斯帖記 8:17）。[1]
以斯帖記 9:3。所有的首領、總督、省長，以及其他在此無需贅述的顯貴（參見以斯帖記 3:9），都幫助猶大人。מְנַשְּׂאִים（menasseim，幫助/舉起），如以西結書 1:4。[2]
以斯帖記 9:4。這些人主要是受到對末底改的恐懼所影響，末底改如今變得越來越有權勢和威望（參見歷代志上 17:12，那裡我們發現的是不及物分詞 גָּדֵל（gadel，長大），而非 גָּדוֹל（gadol，偉大））。
以斯帖記 9:5。就這樣，猶大人用刀擊殺一切仇敵，殺戮滅絕他們：他們執行了以斯帖記 8:11 中賦予他們的報復權。הִכָּה（hikkah，擊殺）與 בְּ（be，用）連用，意為擊打、擊敗某人（撒母耳記下 23:10；24:17；民數記 22:6）。מַכַּת（makkath，擊殺）只能依附於 הֶרֶג（hereg，殺戮）；הִכָּה 和 אִבְדָּן（ibdan，滅絕）都屬於 מכת（參見以斯帖記 9:5，那裡的 מַכַּת־הֶרֶב（makkath-hereb，刀殺）對應於 הִשׁמִיד（hishmid，滅絕））。
以斯帖記 9:6-15。猶大人的防禦在書珊城尤為成功。以斯帖記 9:6。在書珊城，猶大人殺滅了五百人。[3] 不定詞絕對式 וְאַבֵּד（ve-abed，滅絕）作為前文完成式的補充，表達：「他們殺戮並滅絕了」。
以斯帖記 9:7。插入哈曼十個兒子的名字，與作者精確的方法以及他喜歡列舉名字的傾向相符，正如以斯帖記 1:14 所見。猶太拉比發現這些名字具有代表性的重要意義，並將個別特徵解釋為具有預言性。這種獨特的寫作方式，與後期猶太神學中神秘的解釋風格非常吻合，可能是其精神內在的，也可能是因為他們發現第一個名字中有「縮小」字母 ת（t），第七個名字中有 שׁ（sh），第十個名字中有 ז（z），且第十個名字中還有一個「放大」字母 ו（v）。[4] 根據布克斯托夫（Buxtorf, Synag. Jud., p. 588）的說法，這種寫法應當是一個標誌，表明這十個兒子是垂直懸掛的，一個在另一個之上，或者預示著他們倒台後將永遠無法再升至榮耀。猶大人沒有像以斯帖記 8:11 的諭旨所允許的那樣奪取仇敵的財物。然而，這正是哈曼在以斯帖記 3:13 的諭旨中給予他們仇敵的命令，作者在此特別提及，是為了表明猶大人並無意滿足低下的貪婪，而僅僅是為了自衛。
以斯帖記 9:11-15。亞哈隨魯發現書珊城被殺的人數後，將其告知以斯帖，並補充道：在王的其餘各省不知做了什麼呢？即，他們在那裡一定殺了更多人；他說這話是為了向她證明他已給予猶大人極大的恩惠，因此他是善待他們的（參見以斯帖記 8:7-8）。但為了同樣的目的，他也加上了隨後的應許：現在你要什麼，我必賜給你。——也許他意識到，如果猶大人要對付這麼多對手，他們很難制服他們，即使現在，如果他們不能在藏身處追捕並徹底消滅那些剩餘的人（在這麼大的城市裡一定還有很多），他們仍會面臨巨大的危險。וְיִנָּתֶו（veyinnateu，賜給），陽性或中性，指代 מָה（mah，什麼），而在以斯帖記 7:2 中，我們發現與 שְׁאֵלָתֵךְ（she-elathekh，你的請求）相關的陰性形式 וְתִנָּתֶן（vetinnathen）。將賦予猶大人的特權延長至次日的必要性顯而易見，因為以斯帖（以斯帖記 8:11）在沒有諮詢末底改的情況下，進一步提出了請求。並將哈曼十個兒子的屍首掛在木架上，即將屍體釘在十字架上，以增加他們被處決的恥辱，但更多是為了增強對猶大人的恐懼。這是希伯來和波斯的習俗（參見以斯拉記 6:11 [參見普魯塔克, Artax. 17]）。
以斯帖記 9:14。王答應了以斯帖的請求，於是頒布了另一道諭旨。這道諭旨主要或專門包含對猶大人的重新許可。這必須公開宣布。關於哈曼的兒子，簡單的命令就足夠了。話語「人就把哈曼的十個兒子掛起來了」，絕不表示法律的實質或後果；與此相反的是重音符號和完成式 תָּלוּ（talu，掛起）。但既然法律的頒布是王默許的結果，那麼哈曼兒子的懸掛也是如此。
以斯帖記 9:16-28。普珥節的設立。——在以斯帖記 9:16-19 中，我們找到了末底改新諭旨的歷史導言；在以斯帖記 9:20-23 中，是內容索引；而在以斯帖記 9:24-28 中，還有進一步的補充，證實了前文，這似乎是從其他著作中摘錄的。
以斯帖記 9:16 中的陳述：但其餘的猶大人——與書珊城等地的猶大人分開——再次與以斯帖記 9:1-2 的前文相連，首先是為了加上他們所殺的人數，其次是為了適當提及他們衝突的日子，以及十四日對他們而言已經是安息日的事實。[5] 作者在「保護性命」（參見以斯帖記 8:11）這句話後補充道：就脫離仇敵，得享平安。——נוֹחַ（nuach，安息）代替了更常見的 נוּח（nuach），不定詞絕對式，如民數記 11:25。雖然他有興趣公布猶大人為之奮鬥的結果，即他們殺了七萬五千名仇敵，但他更關注的主要思想是，這些外地的猶大人，與書珊城的猶大人不同，在首次防禦後很快就獲得了和平。以斯帖記 9:16-17 以及以斯帖記 9:18 中的完成式，由從屬不定詞延續（參見 Ewald, § 351 c）。外地猶大人在亞達月十四日就已得享平安，是此處的重點。以斯帖記 9:18 中提到的書珊城猶大人在十五日才得享平安與喜樂，則是次要的。這種關係最好用「當……時」來表達，由此，以斯帖記 9:19 及其 עַל־כֵּן（al-ken，因此）可以與以斯帖記 9:16-17 相連：所以住無城牆鄉村的猶大人，如今都以亞達月十四日為設筵歡樂的吉日，等等。——正如以斯帖記 9:17 所述，最初的歡樂季節並不重要，重要的是這個季節如今已成為人民的一種習俗，並且一定一直延續到我們作者的時代。作為證據，我們有分詞 עשִׂים（osim，行），以及粒子 עַל־כֵּן，後者通常用於解釋習俗是如何起源的。因此，似乎長期以來，普珥節的慶祝時間存在差異。看來，較小鄉村的猶大人有一天，而居住在較大城市，即耶路撒冷（根據七十士譯本的某些手稿 αἱ κατοικοῦντες ἐν ταῖς μητροπόλεσιν，即居住在都會區的）的猶大人則有另一天。隨後幾節中提到的末底改的信，命令統一慶祝，即兩日（亞達月十四日和十五日），很快恢復了統一。但其接受的第一個後果是，只有較大城市的主要社區（以斯帖記 9:23；9:27）服從了命令，而較小的群體仍保留亞達月十四日作為節期的主要日子。假設以斯帖記 9:23；9:27 之間存在矛盾（如 Bertheau 所為）是沒有根據的，即使從以斯帖記 9:20 開始的部分不是我們作者的補充，而是後來者的補充。在約瑟夫斯時代，慶祝季節似乎是統一的（參見 Antiq. VI. 13）。根據《密示拿》（Megilla），這種差異僅在於以斯帖記應在較小城鎮的十四日誦讀，而在巴勒斯坦古老的城牆城市則在十五日誦讀。הַפְּרוֹזִים（happerazim，鄉村居民），與 Kethib（書寫形式）一起，是 פְּרוֹזִ（perozi，鄉下人）的複數。Keri（讀音形式）與申命記 3:5 和撒母耳記上 6:18 相同。可能存在另一種形式，如 פָּרָז（paraz）變為 פָּרוֹז（paroz），如 קָטוֹן（katon）旁邊的 קָטָן（katan）。מִשְׁלֹחַ（mishloach，餽送）是賓語，依附於 עֹשִׂים（osim）：彼此餽送禮物。——根據以斯帖記 9:22（參見尼希米記 8:10），人們在這些節期中贈送禮物，類似於祭祀宴席，贈予那些較不富裕的人，也贈予那些希望表達喜樂心意的人。
以斯帖記 9:20-23。末底改寫給所有猶大人的信，無疑包含了我們以斯帖記的實質內容，חַדְּבָרִים הָאֵלֶּה（hadvarim ha-elleh，這些話）；即，它敘述了威脅猶大人的危險，以及他們如何從毀滅中被保存下來；因為在此說明這一點是必要的，以便為末底改所命令的節期提供理由和色彩。但這並不因此需要包含整本以斯帖記。
以斯帖記 9:21。末底改的目的是：囑咐他們每年守……——קִיֵם（kiyem，堅定），除了此處（以斯帖記 9:20-32）外，僅出現在路得記 4:7；13:6；詩篇 119:28；119:106；與 עַל（al，在……上）連用，意為將某事確立為對某人的約束，使其成為義務。עָשָׂה（asah，行）與 יוֹם（yom，日子）連用，在此似乎意為（參見以斯帖記 9:27）慶祝一個日子。在以斯帖記 9:21 長長的插入句之後，短語 לִהְיוֹת עֹשִׂים（lihyoth osim，成為行的人）在以斯帖記 9:22 中被 לַעֲשׂות אוֹתָם יְמֵי מִשְׁתֶּה（la-asoth otam yeme mishteh，守這兩日為設筵的日子）再次拾起並進一步擴展。結果（以斯帖記 9:23）是，猶大人開始所做的（以斯帖記 9:22）以及末底改寫信要求他們做的，被他們確立為有效且永久的習俗。קִבֵּל（kibel，接受），意為「接受」（以斯帖記 9:4），在此根據後期的語言用法，意為承認某事為有效的傳統或法律。單數形式是因為動詞位於主語之前，根據 Gesen. § 114。[更確切地說，它表示一種分配或個人的意義。——譯者註]
以斯帖記 9:24-28。現在，為了給剛提到的節期命名，並說明其持續兩天的時間，作者在以斯帖記 9:24-25 中簡要重複了歷史基礎的實質。他還簡要提及了決定名稱的事實，然後在以斯帖記 9:26 中將我們引向末底改的信和猶大人的經歷，作為其基礎。在以斯帖記 9:24 中，我們發現哈曼毀滅猶大人的意圖（參見以斯帖記 3:1；3:6 等），然後他指向普珥或掣籤的節期（以斯帖記 3:7）。לְהֻמָּם（lehumam，毀滅他們），來自一個較古老的詞 חָמַם（chamam），通常描述來自上帝的混亂和痛苦（出埃及記 14:24；申命記 2:15），但在此可能被選中作為對哈曼名字的一種雙關語。關於以斯帖記 9:25 中對猶大人友好的諭旨，參見第 8 章 8 節等。——這事傳到王面前，等等。בְּבֹאָהּ（beboah，當她進來時）中的後綴不能指代以斯帖；她在這種聯繫中沒有被提及（這與塔爾古姆、敘利亞語譯本和大多數解釋者相反），而只能被視為中性（例如在以西結書 33:33 中）（如 Bertheau 和 Keil 所述）；這更符合哈曼的意圖，哈曼的意圖被置於適當的光照下。——王便降旨，等等。——אָמַר עִס־הַסֵּפֶר（amar im-hassepher，用書信命令），意為「用書面命令」，僅出現在此處。本節的另一個特點是，關於「他謀害猶大人的惡謀，歸到他自己的頭上」的命令，是以直接引語給出的，而書中其餘部分通常使用帶 לְ（le）的不定詞。最後，作者還提到了哈曼及其兒子的處決，詳見以斯帖記 7:10；9:6 等。以斯帖記 9:26 接著宣布了慶祝日子的名稱，作者在此旨在突出這一點；但隨後在 עַל־כֵּן（al-ken，因此）之後，說明這應持續兩天。僅由粒子 עַל־כֵּן 指示的內容，由 עֲל־כָּל־דִּבְרֵי（al-kol-divre，關於這信上的所有話）進一步擴展。因此，為了這封信（根據以斯帖記 9:20 的末底改的信）的所有話，以及（關於）他們所看見的關於這件事（עַל־כָּכָה，關於如此這般）的事，以及臨到他們的事；因此也因為他們自己的經歷完全證實了末底改信中的實質。以斯帖記 9:27 在 עַל־כֵּן 之後是結論句：猶大人應承，自己與後裔，並歸附他們的人（即所有歸信者），使之不可廢棄（即不可更改地確立，לֹא יַעֲבֹר，如以斯帖記 1:19），每年按時必守這兩日（年復一年）。——繼以斯帖記 9:21 之後的 עָשָׁה（asah，行）很容易理解。他們的書寫和時間確定只能來自末底改的信。以斯帖記 9:28 接著是進一步的囑咐：各省各城、家家戶戶、世世代代紀念遵守這兩日，等等。分詞 נִזְכָּרִים（nizkarim，被紀念）等，依賴於前一節中的 לְהְיוֹת（lehyoth，成為）。סוּף מִך（suph min，從……中終止）==「有一個終結」，即停止。
以斯帖記 9:29-32。為了更堅定地確立新法律，以及確認一種迄今為止僅由末底改和以斯帖遵守的新習俗，即將禁食和哀哭的日子與普珥節的日子聯繫起來，頒布了第二封信。這次是王后以斯帖撰寫了這封信，因此是陰性 וַתִּכְתֹּב（vattikthov，她寫道）。末底改也被提及；但可能他只是為了賦予這封信權威和合法性，作為王國中最高級別的官員，並添加以斯帖記 9:30 中提到的書信。以斯帖特別關心的是，在她採取決定性步驟時起源於她自己的禁食和哀哭，應作為對所克服的巨大苦難的提醒。根據以斯帖記 2:15，她是亞比孩的女兒，由於場合的莊嚴，她被明確指定為此。אֶת־כָּל־תֹּקָף（et-kol-toqaph，用全權），תֹּקֶף（toqaph，權力）僅出現在此處、以斯帖記 10:2 和但以理書 11:17，意為以斯帖對禁食和哀哭季節的強調，不亞於對歡樂節期的慶祝。לְקַיֵּם（lekayem，使之有效為法）的賓語，即這第二封普珥節的信（第一封是末底改在以斯帖記 9:20 中的信），也是前文 וַתִּכְתֹּב 的賓語。通過「這」字，作者指代第二封信，因為他心裡想的不是給出其內容，而僅僅是指出其存在。
以斯帖記 9:30 解釋了為什麼末底改在以斯帖記 9:29 中與以斯帖一起被提及：他寫信給……所有的猶大人。此處的主語只能是末底改本人。然而，他發出的 סְפָרִים（sepharim，書信），並非以斯帖信件的副本（Keil），而是隨附的書信。這些書信的目的可能是進一步確認和解釋建立禁食和哀哭季節的事實，並提供書珊城猶大人禁食和哀哭的歷史梗概。話語：「他寫信給亞哈隨魯王國中一百二十七省所有的猶大人」，與亞哈隨魯王國同位。——書信的內容簡要地被指定為和平的話，即意味深長的話，旨在通過推薦一種普遍遵守的良好習俗來促進以色列的福利，並基於真理。
以斯帖記 9:31。以斯帖和末底改信件的目的是：按時守這普珥日。——這並不意味著它僅指普珥節中應進行禁食和哀哭的某些時期或劃分，並為此做出安排（Bertheau 和 Keil）；因為那樣會以其他更明確的方式表達；但它賦予了所選定的普珥節日子（亞達月十四日和十五日）適當的效力。然而，主要內容包含在以下內容中：是照猶大人末底改和王后以斯帖所囑咐的，也照猶大人為自己與後裔所應承的，禁食哀求的事。——因此，他們也為自己確立了普珥節，以便他們可以像末底改和以斯帖先前所做的那樣，將禁食和哀哭加入到節期中。עֲלֵיהֶם（alehem，關於他們）的後綴也可以指代上述普珥節的日子（而不是指它們確定的時間，Bertheau 和 Keil；因為這只是順便提及）；但既然 קִיֵּם（kiyem，堅定）與 עַל（al，關於）連用總是意味著使某事成為義務，它自然是指以斯帖和末底改。誠然，隨後出現了短語 עַל־נַפְּשָׁם（al-naphsham，為他們自己）；但我們可以將其理解為在 וֲעל־זרְעָם（ve-al-zaram，以及為他們的後裔）之前時，具有 עֲלֵיהֶם 的含義。除了上述末底改和以斯帖之外，很難有其他主語意指 קִוְּמיּ（kiyumi，堅定者）（反對 Keil）。עַל־זַרְעָם（al-zaram，為他們的後裔）是一種軛式表達法。它對末底改的後裔具有實際意義，因為以斯帖就她的後代而言，很難指望看到他們延續猶太習俗。
以斯帖記 9:32 極大地加強了前述的內容。——以斯帖的預旨確認了這些關於普珥日的事件，即那些涉及禁食與哀哭的事項。——這事被記錄在書上，當然不是指以斯帖的信，也不是指末底改隨預旨所發的文書（那會用複數形式 סְפָרִים [sĕphārîm] 來指稱）；而是指以斯帖記 9:20 所指示的那本書，末底改在其中記錄了這些事件。這本書與我們現有的《以斯帖記》並不完全相同，但可能曾作為其來源之一。[6] 禁食與哀哭的日子在此並未明確固定或說明；但很可能就是亞達月十三日，即哈曼為毀滅猶大人所定的日子，猶大人將其慶祝為 תַּעֲנִית אֶסֶתֵּר（Ta'anith Esther，以斯帖的禁食）。儘管在塔木德時期，曾提到在普珥日之後還有過一次為期三天的禁食。
第 10 章。本書的目的不僅是呈現救贖，也是為了展現猶太教在亞哈隨魯時期那強大且龐大的異教環境中的提升。它透過哈曼（猶太教的敵人）來代表後者，並透過末底改來代表前者。因此，在結尾處，它再次談到了末底改的偉大與尊榮。——亞哈隨魯王向陸地和海島徵收貢稅。——Kethib（原文寫法）אחשרש 是 מַס（mas，賦稅）אַחְשְׁוֵרוֹשׁ（Ahashverosh，亞哈隨魯）的拼寫錯誤，「賦稅」（一種貢役），在此指徵收的稅款，這是因為貢役屬於上繳給國王的產品或金錢。[7] 人們可能會問，為什麼這段話會出現在我們的書中？因為根據前文所述，這並不屬於亞哈隨魯的歷史，而是與另一件事有關。基爾（Keil）認為，作者希望在結尾簡要指出亞哈隨魯從何處獲得資源，以維持本書開頭所描述的那種宏偉排場。但這種推論在此顯得有些多餘，且出現得太晚。唯一可靠的答案，是作者在以斯帖記 9:2 中將亞哈隨魯的權力與末底改的偉大聯繫起來的方式。亞哈隨魯的權力與財富越大，亞哈隨魯的尊嚴就越顯強大。這彷彿是作者在告訴我們：亞哈隨魯擁有遍及全地的權力，他使財富流入國庫，因此使自己成為全地權力的首領與主宰。在此聯繫下，觀察 עַל־הָאָרֶץ וְאִיֵּי הַיָם（al-ha'aretz ve'iyyē hayyām，在陸地與海島上）這一全面性的陳述是值得的。然而，這種將普世統治權集中於一身的做法，並未能壓制外表上卑微的猶太教；相反，它反而促成了後者的認可與提升。因為根據本書所認可的護理（Providence），猶大人末底改成為了亞哈隨魯之下的第二位統治者。雖然看起來上帝的子民似乎已被從地上的民族名單中抹去，但由於末底改與亞哈隨魯的關係，他們反而擁有了地上列國的財富。[8]
以斯帖記 10:2。作者沒有更詳細地說明亞哈隨魯或末底改的財富與權力，而是將細節指向了米底與波斯的帝國檔案。[9] 對他而言，能夠引用這些檔案就足夠了，而對於末底改的事業來說，即使是異教君王的檔案也必須記載他，這尤其是一種榮耀。關於 פָּרָשׁה（parashah，清晰的陳述、摘要），參見以斯帖記 9:7。
以斯帖記 10:3。在此，作者必須再次強調一個事實：作為猶太教代表的猶大人末底改，地位僅次於亞哈隨魯王，因為由此可知，前者的偉大也就是後者的偉大。
מִשְׁנֶה（mishneh，第二位），在此意指宰相（參見歷代志下 28:7），因此表明末底改在猶大人中地位崇高，並蒙他眾弟兄的喜悅；即他在他們中間確實佔據了代表性的地位。[10] 關於 רָצוּי（ratzuy，蒙喜悅），參見申命記 33:24。表達 רוֹב אֶחָיו（rov echav，他眾弟兄）不應被狹隘地理解，彷彿他想說的少於「他所有的弟兄」；正如伯特奧（Bertheau）正確指出的，這可以從其結尾處語言所達到的詩意高度來解釋。附加的句子：「為本族的人求好處，並向他全體子孫說和平的話」，在此非常恰當，因為它表明末底改所獲得的一切，也造福了他的整個民族。זַרְעוֹ（zar'o，他的後裔），與 עַמּוֹ（ammo，他的百姓）平行，是指他所屬的家族，如列王紀下 11:1；以賽亞書 61:9，而非指他的子孫。
關於以斯帖記 9:1。猶大人的敵人期望看到自己希望實現的那一天，反而成了猶大人勝利的日子，成了他們敵人挫敗與失敗的日子。在當時的情況下，這似乎是一種只能藉由奇蹟才能實現的轉變。這確實是上帝不時以特別顯著的方式啟示祂自己的那些護理（Providence）之一。無論如何，先知們早已預言這類事件是必然會發生的。當以色列的被擄達到頂峰，當上帝的子民在壓迫者的杖下瀕臨滅絕時，他們非但沒有真正滅亡，反而成為了俘虜他們之人的俘虜，成為了壓迫他們之人的監工（以賽亞書 14:2）。根據這樣的預言，此處所展示的小小序幕，應當達到更廣闊的範圍與更大的榮耀。根據其更深層的意義，本書本身以預表論（Typology）或預言的方式指向了這段偉大而光榮的終極歷史。事實上，這種局勢的轉變本身就深深植根於事物的本質與環境之中。正如以色列的上帝是唯一的真神，祂的國度必不被毀滅，而是透過一切表面的挫折不斷升起，邁向新的、更大的勝利；同樣地，對於祂的子民——只要他們仍是祂統治權的唯一承載者——那威脅要吞噬他們的墳墓，永遠都會是復甦與復活之地。今天，祂的帝國也必須持續存在；而那些企圖克服其權力的事物，最終必被克服，要麼被吸收，要麼被送往毀滅。上帝國度受逼迫的日子，確實是其敵人希望克服它的日子，但結果總是這些敵人最終被征服。
布倫茲（Brenz）：「我們在上面哈曼的例子中看到了這一點，他自己被掛在他為末底改準備的十字架上。同樣，埃及人被淹沒在他們為了淹沒以色列人而驅趕他們進入的海中。同樣，掃羅將大衛驅趕到非利士人那裡，希望他們能毀滅他，結果他自己卻被非利士人所毀滅。」
關於以斯帖記 9:2-4。在從埃及得救並進入迦南時，主充分顯明祂有能力使祂的子民成為大國，儘管有最強大的敵人阻撓。現在，在流亡中，祂再次向他們顯明，至於祂自己，祂不再需要他們作為一個民族，至少不再需要作為一個政治上獨立的民族。那時所行的偉大作為具有教化與提升的傾向；祂現在所做的是重大且具啟發性的。顯而易見，祂可以在外部手段或政治環境之外實現祂的目的。祂樂於在軟弱的人身上顯出能力，在影響力微小的人身上顯為大，這一點比當時更加明顯。在那些日子裡，祂預備了祂自己子民中的首領與王子作為祂的器皿，他們以特殊的方式被聖靈充滿。然而現在，祂轉而使用波斯的總督與官員，儘管他們並不情願，也不適合做這樣的工作。他們必須與像居魯士和亞哈隨魯這樣的君王一起，推進上帝的目的。曾有一段時間，主使恐懼與戰兢臨到以色列面前的列國，特別是那些在戰爭中與他們對立的人，以致他們在他們面前逃跑（參見申命記 2:25）。然而現在，那些心懷大恐懼的王子與總督，被迫保護國王臣民的權利，從而保護了以色列。這完全符合祂的偉大。其中顯示了祂作為全人類上帝的權柄。這一點進一步證明了：如果祂的子民願意變得更屬靈，正如祂所願，並分享祂的本性，祂絕不會撇下他們為孤兒。但祂的國度，即祂的子民，變得越屬靈，祂就越會幫助他們在世上獲得真理、公義與安全。
關於以斯帖記 9:5-11。1. 我們現在知道了一種不同且更好的征服敵人的方式，而非透過刀劍與流血。我們知道，唯有愛能戰勝仇恨。上帝的子民在獻身與受苦時最為強大。但我們進一步知道，這種屬靈的戰鬥與勝利方式，只有在我們領受了屬靈力量與武器之後才成為可能。在舊約時代，人們只能談論對對手的外部勝利，而不能談論內部的勝利。因此，我們不難理解為什麼以色列被迫進行如此血腥的戰鬥與無情的毀滅戰爭。在我們的歷史中最引人注目的是，猶大人儘管生活在不需要揮舞刀劍的環境中，卻仍然拿起了刀劍。雖然他們在政治意義上已不再是一個民族，因此無法為自己尋求幫助，但他們仍作為一個獨立的政治團體行動。使他們更樂意且滿足地揮舞毀滅之劍的原因，在於以斯帖站在他們的首位，她非但沒有要求減少流血工作，反而推動了它。同樣值得注意的是，在毀滅了這麼多敵人之後，她非但沒有表達對需要如此激烈衝突的痛苦，反而只對他們的成功表示喜悅。然而，我們或許可以問，對當時猶大人的譴責（人們常嚴厲地評判他們），以及對作者的批評（他一定像他們一樣思考與感受），是否源於一種過於僵化的教義立場，這種立場傾向於用武斷的標準來衡量一切，而沒有充分考慮環境。如果不是因為其中似乎涉及的原則，我們無疑會原諒當時那種復仇心理的表達。因為在真正的戰爭中，愛國情感佔據主導地位，削弱敵人是自衛的義務，我們發現猶太教與以斯帖所表現出的這種情感，至少可以說是自然的。我們也常看到以色列在早期的衝突中表現出同樣的情感，而沒有對此進行如此嚴重的追究。但主要的異議實際上是站不住腳的。因為屠殺並非出於他們的自由意志，而是一件嚴酷的必要之事。它源於案件的特殊情況；事實上，這是政府下令猶大人拿起刀劍的。在這種情況下，他們不僅有權利，而且實際上被迫恢復他們的政治獨立。因此，較早期的釋經家非常正確地強調，猶大人並非擅自行動，而是應更高權威的要求。斯塔克（Starke）也說：「自己報復是一回事，奉權威之命報復是另一回事；被禁止的是前者，而非後者。政府的簡單命令只有在作為純粹復仇慾望的保障時，才能證明此類行為的正當性。這裡的一切都取決於心態。但如果我們假設因為他們只是一個宗教團體，我們就有權對他們應用基督教的標準，那肯定會誤判當時猶大人的心境。否認他們作為一個獨立民族曾經享有的慶祝戰勝敵人的特權是不公正的；如果我們不以他們的歸信為目標，而是默許他們的毀滅，那也無濟於事。我們不僅不應抱怨我們沒有充分考慮那些舊約的民族條件，還必須記住，舊約聖徒往往無法避免採取與敵人對立的立場，正如我們今天仍被允許採取與那些敵對上帝之人相左的立場一樣。此外，我們不要忘記，對於那些不願加入上帝國度或子民的人來說，無論其形式或發展程度如何，這種敵對本身就是定罪的根據。所有不能用於良善目的的事物，最終都將導致毀滅與消亡。這在今天依然真實，並將持續到時間的盡頭。同樣地，即使是天上的天使，在對待書珊城裡的那些敵人時，也不可能採取與以斯帖不同的行動。如果我們在書珊以及整個波斯所做的事情中，看到與上帝國度在世上的進展相聯繫且平行的審判，特別是最終審判的預兆，我們對以斯帖、書中所述的猶大人以及本書本身，將會更加公正。如果舊約關於毀滅敵人的精神在我們看來是極其復仇而非溫和的，那麼這不僅可能是可以原諒的，甚至可能是一種預言性的暗示。在當前案例中，如此突出且強調的事實——猶大人沒有對敵人的財物（戰利品）伸出手——向我們證明，他們打算將這場衝突作為一種自衛措施，或者更好說是作為一場聖戰來進行，其唯一目的是清除他們的敵人。
布倫茲：「然而，這個例子擺在我們面前，並不是要我們根據自己的判斷去報復傷害，而是要我們認識到上帝對上帝子民之不虔誠迫害者那嚴厲的憤怒，並使我們在迫害中能藉著信心最自信地期待救贖，並順服上帝的呼召。」
布倫茲：「這段經文是為了勸誡父母而寫的，目的是激勵他們培養虔誠，以免他們不僅自己毀滅，還將孩子拖入毀滅之中。上帝的這種嚴厲在十誡中有所說明：『為恨我的人，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代』（參見約翰福音 18:17 等）。」
關於以斯帖記 9:11-32。1. 在我們書的前幾頁，亞哈隨魯與他帝國的代表，甚至異教本身，慶祝了一場盛大的宴席。然而，在這裡的結尾，輪到猶太民族慶祝節日了。世人的道路始於享樂與歡笑，卻不以此告終。上帝子民的道路雖經過憂傷，但終點卻是撒迦利亞書第 14 章所描述的那場盛大宴席，即住棚節；因為它將在不受干擾的和平帳棚中慶祝。根據以賽亞書 25:6 等處，這也可能是救恩與安慰的慶祝宴席，上帝將擦去他們臉上的所有眼淚。我們這裡所處理的是在時間中慶祝節日。這顯然與異教節日大不相同。當在後來的幾個世紀裡，普珥日以異教式的放縱與奢華來慶祝，當猶大人似乎認為有義務喝得酩酊大醉，以至於無法分辨末底改與哈曼的名字時，這就成了猶太教墮落到何等低水平（甚至墮落到異教）的驚人證明。
主子民所慶祝的節日，其目的與異教節日完全不同。亞哈隨魯旨在展示他榮耀王國的財富。上帝的子民首先渴望讚美上帝的恩惠（Grace）。他們要為所賜予的禮物獻上感謝。他們要藉著將感謝與讚美歸給上帝作為其源頭，來確保並持守他們已經擁有的東西。他們的是感恩的節日。因此，這些節日也具有與其他節日不同的特質。虔誠的人若不透過對信仰弟兄的善行來證明，就無法向上帝表達對祂一切恩惠的感恩之情。上帝的愛在他們心中點燃了對同伴的愛；這將在仁慈與慈善的行為中得到證明。他們要承認自己對上帝的效忠，如同對一位溫和慈愛的主；否則，如果他們不表現出溫和與仁慈，他們就是在否認祂。因此，他們的節日是舒暢的季節，特別是對他們中間較貧窮的弟兄而言（參見以斯帖記 9:19；以斯帖記 9:22）。同時，在他們的喜樂精神中，也結合了一種極大的嚴肅性。他們無法享受救贖，而不回顧那先於救贖的憂傷。他們只有透過充分審視後者，才能體會前者。他們沒有忘記，雖然救恩屬於他們，但仍有許多憂傷與悲痛的原因。其主要原因是他們身上殘留的罪。正如無酵節之後是嚴肅的逾越節祭祀，正如住棚節的喜樂之前是贖罪日的悔改，這裡歡樂的普珥日也與禁食與哀哭的預備相結合（參見以斯帖記 9:31）。在永恆中，這種轉變也將是真實的。
斯塔克：「在主裡喜樂是上帝兒女的特權（申命記 12:15；腓立比書 4:4）。當上帝賜給我們喜樂與祝福的日子時，我們也應當記念窮人（便西拉智訓 14:4；詩篇 22:27 等）。」
斯塔克：「我們完全可以接受或保留良好的教會儀式，只要它們不違背上帝的話語，這是基於我們的基督徒自由。即使是國家當局規定的節日，也應以適當的方式慶祝（撒迦利亞書 7:2-5）。」
關於以斯帖記 10。在亞哈隨魯擁有如此廣大領土、皆須納稅的強大權力之外，猶大人末底改的偉大竟能被記錄在米底與波斯記載重大事件的檔案中，流傳千古，這對猶大人來說是極大的榮耀。直到今天，他們仍為他的提升而歡欣鼓舞。但他們最好審視一下，他們現在是否還能稱他為自己的人。上帝在末底改和當時的猶太教中特別尊榮與保護的，是他們對祂及祂律法的忠誠。唯有在這些地方，我們才能找到一個教會，它能將《以斯帖記》視為其儘管受到世界一切壓迫，仍能勝利與持續存在的預言。
布倫茲：「猶大人因為拒絕了基督——亞伯拉罕真正的後裔，現在已不再是上帝的子民，不再是祂的教會，而是屬於以實瑪利與以掃，他們總是迫害亞伯拉罕真正的後裔。既然他們以哈曼曾經迫害他們的那種敵意，來迫害真正的以色列，即基督徒，那麼很明顯，他們自己就是亞瑪力人哈曼的親屬與盟友。」
唯有在我們像末底改一樣受苦時，我們才能得到安慰，正如本書中那句令人信服的思想所表達的：冠冕在十字架的盡頭。
費爾登特（Feuardent）：「末底改為了維護上帝與他同胞在哈曼黨人面前的榮耀，忍受了許多人的仇恨。他以禁食、禱告、麻衣、哀哭與哀號來苦待自己；他不斷地蔑視那個不虔誠的人；最終被判處在恥辱的十字架上受刑。然而現在，藉著上帝特殊的恩惠，他甚至在這個世界上，在榮耀與尊榮上被冠冕，超越了所有人（亞哈隨魯除外）。」
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