約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

第 42 章

約伯記 42:1-6

耶和華的第二次發言（連同約伯的回答）：

懷疑上帝的公義——這公義與祂奇妙的至高主權緊密相連——是一種嚴重的錯誤，必須透過真誠的悔改來贖罪：

約伯記 40:6 至 42:6

1. 對約伯狂傲的嚴厲責備，這種狂傲已發展到懷疑上帝公義的地步：

約伯記 40:6-14

40:6 那時，耶和華從旋風中回答約伯，說：

7 你要如勇士束腰； 我問你，你可以指示我。

8 豈可廢棄我所擬定的？ 豈可為了顯自己為義，而定我有罪嗎？

9 你有上帝那樣的膀臂嗎？ 你能像祂發雷聲嗎？

10 你要以威嚴和尊榮為裝飾， 以榮耀和華美為衣。

11 發出你憤怒的狂氣， 見一切驕傲的人，使他降卑。

12 察看一切驕傲的人，將他制伏， 把惡人踐踏在他們所處之地。

13 將他們一同隱藏在塵土中， 把他們的臉蒙蔽在隱密處。

14 那時，我才承認 你自己的右手能救自己。

1. 透過與地上某些受造物（更不用說與上帝）的對比，展示約伯的軟弱，使其蒙羞；表現如下：

a. 透過對河馬（behemoth）的描述：

約伯記 40:15-24

15 你看河馬， 我造牠與你同在； 牠吃草與牛一樣。

16 看哪，牠的氣力在腰間， 牠的能力在肚腹的筋上。

17 牠搖動尾巴如香柏樹； 牠大腿的筋互相聯絡。

18 牠的骨頭好像銅管； 牠的肢體彷彿鐵棍。

19 牠在上帝所造的物中為首； 創造牠的給牠刀劍（使其能接近）。

20 山嶺給牠出食物， 也是百獸遊玩之處。

21 牠伏在蓮葉之下， 在蘆葦隱密處和水窪子裡。

22 蓮葉的陰涼遮蔽牠； 溪旁的柳樹環繞牠。

23 河水氾濫，牠不發戰； 就是約旦河的水漲到牠口邊，也是安然。

24 在牠防備的時候，誰能捉拿牠？ 誰能穿牠的鼻子，帶牠去呢？

b. 透過對鱷魚（leviathan）的描述：約伯記 40:25–41:26 [和合本 41:1-34]

（譯註：此處原文經文編號對照與註釋內容略，依循原著結構）

1. 約伯的回答：謙卑承認上帝權能的無限，並悔改承認自己的罪孽與愚昧：

約伯記 42:1-6

1 約伯回答耶和華說：

2 我知道你萬事都能做， 你的旨意（decree）不能攔阻。

3 「誰用無知的言語使你的旨意隱藏呢？」 我所說的是我不明白的； 這些事太奇妙，是我不知道的。

4 求你聽我，我要說話； 我問你，求你指示我。

5 我從前風聞有你， 現在親眼看見你。

6 因此我厭惡自己， 在塵土和爐灰中悔改。

釋經與評論

1. 上帝在自然界中那至高主權與無限智慧的作為，同時也是公義的，這一點在上帝的第一次發言中大多只是間接或隱含地得到肯定。只有一次，在約伯記 38:13-15，祂性格的這一面才被明確提出，且僅是附帶提及。耶和華的第二次發言旨在補足這一點的缺失，迫使約伯完全承認上帝在祂所行的一切事上的公義，從而戰勝他心中最後殘存的驕傲與狂傲。它透過兩種處理方式達成此目的。首先是直接的方式，嚴厲責備約伯對上帝公義所表達的懷疑，並維護上帝對宇宙行使至高主權所需的獨有權力（第一部分，較短：約伯記 40:6-14）。其次是間接的方式，透過對兩種驕傲的怪獸——上帝手中強大的受造物——進行冗長的描述，來打擊他的驕傲。這些怪獸儘管因其巨大的力量而令人驚嘆，但終究只是全能者手中的工具，若不能屈服於人的意志，至少也必須屈服於上帝的意志，因為上帝會粉碎一切暴虐的驕傲（第二部分，較長：約伯記 40:15 至 41:26）。這第二部分又分為兩個不對等的部分——較短的描述河馬（40:15-24），較長的描述鱷魚（40:25-41:26）。它回到了上帝第一次發言時那種描述性和提問的語氣；然而，與之相對的是，它具有一種預表論（Typology）的傾向。它直接為約伯的第二次也是最後一次回答鋪平了道路，在回答中，他更新了先前所作的謙卑順服，並以對自身罪性的悔改告白來加強它。耶和華這第二次發言的詩節結構簡潔而宏大，與其內容相呼應，內容極具描述性，執行力強。它總共包含五個長詩節，每節 8-12 行，其中不少於三節專門用於描述鱷魚（40:25-41:26）。這五個長詩節確實包含較短的從屬部分，但嚴格來說並非結構規整的詩節。關於現代對河馬與鱷魚這一插曲真實性的反對意見，參見導論 § 9, II。

1. 第一部分（長詩節）：對約伯懷疑上帝行事公義的狂傲行為進行嚴厲責備：約伯記 40:6-14。

40:6 那時，耶和華從旋風中回答約伯，說——這種對 38:1 的刻意重複，是為了表明上帝繼續以這樣一位身份向約伯顯現：祂即使沒有對約伯燃燒怒火，也要讓他感受到祂強大的優越性。

40:8 你豈可廢棄我所擬定的（judgment）？——ha-aph 在這裡與約伯在 40:2 中受責備的「爭辯」（rob）形成遞進關係。「廢棄」（haphar）上帝的公義，等同於「取消、廢除」它（參見 15:4）。約伯正處於犯下這種邪惡的邊緣，因為他試圖用他自以為是的公義觀念來取代上帝的公義，好讓自己被算為義，而上帝被算為不義。

40:9 你有上帝那樣的膀臂嗎？——we-im 為疑問詞，如 8:3；21:4；34:17。上帝的「膀臂」是祂能力的象徵，參見 22:8；第二句中提到的「雷聲」亦然，參見 37:2 等。

40:10 你要以威嚴和尊榮為裝飾——這是一種反諷的挑戰，因為它要求約伯做到他本身不可能做到的事；隨後直到 40:13 的內容亦然（參見 38:21）。

40:11 發出你憤怒的狂氣——hephits，傾倒，如 37:11；箴 5:16。abroth，字面意為「越界」，此處指憤怒的溢出或爆發；參見 21:30。耶和華反諷地召喚約伯對罪人展現這種神聖憤怒和嚴厲報應公義的表現，這傳達了一種間接但足夠清晰且強有力的保證：即祂自己，耶和華，正是如此嚴格且公義地治理世界。

40:12 察看一切驕傲的人，將他制伏——這幾乎是 40:11b 的逐字重複，旨在強調當上帝向惡人投以憤怒的目光時，後者便被擊倒；參見詩 34:17。

40:13 將他們一同隱藏在塵土中——即墳墓的塵土中。把他們的臉蒙蔽在隱密處——即在地球內部，在死人國度的黑暗中；此處的 tamun 本質上等於「陰間」（Sheol）。

40:14 那時，我才承認你——不僅是你自己稱讚自己（參見 40:8）。你的右手能救自己；即你確實擁有能力（「膀臂」，40:9）來有力地執行你對公義的觀念。

1. 第二部分：對動物的描述，旨在透過展示約伯的軟弱以及他狂傲的驕傲毫無根據，來使他蒙羞。

a. 河馬的描述：40:15-24。

40:15 你看河馬（behemoth）——即使是該章節真實性最熱心的反對者之一迪爾曼（Dillm.），也不得不承認透過 hinneh 與前文的連接是「容易的」。此外，這絕非「純粹外在的」連接，因為河馬被引向約伯的注意，正是為了說明這樣一個命題：上帝的任何受造物，無論多麼強大，都無法對抗祂，無法「用自己的右手為自己贏得對抗祂的幫助」（參見 40:14b）。這在第二句中已足夠清楚地表明：我造牠與你同在；即與你一樣。約伯被要求凝視他的同類受造物——河馬，牠比他巨大且強壯得多，以便他能學到在上帝面前，所有受造物是多麼微不足道與軟弱。behemoth 這個詞（古代譯本要麼將其誤解為複數，要麼作為專有名詞保留），根據其他具有強化意義的複數形式的類比，本身表示：「巨大的野獸，牲畜中的巨獸，怪物動物」。然而，這個詞是埃及語 p-ehe-mau（「水牛」）的希伯來化形式，它指代尼羅河馬。因為正是這種動物，隨後的整個描述都指向牠，這點透過與尼羅河另一種怪物——鱷魚的聯繫，得到了最清晰且無誤的證明。

40:16 看哪，牠的氣力在腰間——on，如 18:7；18:12。shririm 在 b 句中，是一個僅在此處出現的詞，不能指「骨頭」（那是 40:18 才提到的），而是指「筋、肌肉」，在河馬身上，這些部位在肚腹區域特別堅硬有力。

40:17 牠搖動尾巴如香柏樹——即像香柏樹枝；比較點在於河馬尾巴的挺直、堅硬與彈性。yachpots，與其翻譯為「牠彎曲」，不如解釋為「牠挺直、伸展」。大腿的筋互相聯絡；或「腿部的靜脈」。

40:18 牠的骨頭好像銅管——aphikim 此處意為「管子、通道」，如 41:7。nehushah 是我們書中特有的詞，代替了其他地方使用的 nehosheth。

40:19 牠在上帝所造的物中為首——即祂創造力的一件傑作（參見創 49:3）。reshith 在此處表示等級的優先，而非時間的優先。整個子句指的是河馬巨大的體型與力量，牠至少在長度和厚度上，甚至超過了大象。事實上，這一陳述並無誇大；只有對它的釋經誤解，以及無謂的預表論嘗試（在此例中受到與箴 8:22 相似性的刺激），才會影響猶太注釋家和古代教會的注釋家，將河馬被稱為「上帝所造物中的首位」視為撒但的象徵性代表。

40:20 山嶺給牠出食物——這句話並非意在描述河馬是一種通常或經常在山嶺上吃草的動物（事實上，牠只是在例外情況下才會爬上山嶺）。它只是意在說明，整個山嶺，廣闊的高地，必須為牠提供食物。

40:21 牠伏在蓮葉之下——tse'elim，不是蓮花（睡蓮），而是蓮木叢或樹（Lotus silvestris），這是一種在埃及、昔蘭尼加和敘利亞炎熱潮濕的低地中常見的植物，有帶刺的枝條和像李子一樣的果實。

40:23 看哪，河水氾濫，牠不發戰——hen 在此句開頭，實質上具有條件連詞的力量。ashaq 此處沒有賓語：「行強暴，表現得狂暴」，這是一個生動描述河流狂暴膨脹和咆哮的詞。當約旦河衝入牠口中時，牠保持冷靜（字面意為「牠有信心」）。約旦河（Yarden）在此處被用作一個以水流湍急而聞名的河流的通稱，而非專有名詞，因為河馬幾乎不住在約旦河。為了生動地說明描述而提到約旦河，這並不奇怪，因為這條河是約伯和他的朋友們所熟知的。

約伯記 40:24。有人能在牠眼目注視下捉拿牠，用網鉤穿牠的鼻子嗎？——這節經文的語氣與立場，禁止我們將其視為一種諷刺性的挑戰：「且讓人去捉拿牠吧！」或是疑問句：「難道有人能捉拿牠嗎？」等等。與其將 בְּעֵֹנָיו（意即「當牠自己正看著時，在牠眼皮底下」；參閱箴 1:17）強解，我們至少應讀作 הַבְּעֵינָיו。此外，若上述任何一種解釋為真，我們理應期待看到第二人稱而非第三人稱（參閱約伯記 40:25 及後續經文）[約伯記 41:1 及後續經文]。因此，該子句應與古代譯本，以及 Stickel、Umbreit、Ewald、Dillmann [Conant] 的觀點一致，將其視為對實際發生之事的描述，即指河馬的捕獲。古人與今日的努比亞人一樣，是藉由繫在長繩上的魚叉來完成此舉。b 句中的 מוֹקֵשׁ（網羅/陷阱）一詞，指的不是這條魚叉繩，就是捕獲後穿過鼻子的繩索。這很難指一般的陷阱（Delitzsch 認為：「讓人設下一個陷阱，當牠走進去時，陷阱會合攏並刺穿牠的鼻子」）。——為何上帝以提及河馬的捕獲來結束對牠的描述？顯然是因為祂希望藉此強調一個思想：這動物完全且徹底地掌握在祂的權能之下，牠所有的體型與力量對牠自己毫無助益；當上帝決定將牠交在人手中時，牠的驕傲必被降卑。反之，隨後對鱷魚（Leviathan）的描述中，並未包含此類關於捕獲的提及，而是始終強調以普通的力量與狡詐來征服牠是困難的，甚至是絕無可能的；這顯示了比前文更進一步的論述。

1. 續論，b。對鱷魚描述的第一部分：約伯記 41:1–11 [希伯來經文約伯記 40:25–41:3]：鱷魚的難以馴服與不可戰勝。——你能用魚鉤釣出鱷魚嗎？[或如英王欽定本、Gesenius、Fürst 等譯為「用魚鉤」]。此處的 לִוְיָתָן（Leviathan）既非約伯記 3:8 中神話般的蒼穹之龍（參閱該處註釋），亦非詩篇 104:26 中的鯨魚，而是鱷魚。其構造與生活方式在隨後的描述中被極其忠實地描繪出來（參閱 Bochart, Hieroz. III., 737 及後續）。就其本身而言，לויתן 是任何能盤繞成褶皺之怪獸的通稱，正如 תַּנִּין（參閱 τείνω）可指任何長條狀的怪獸。但正如後者已成為鯨魚的普遍稱呼（參閱約伯記 7:12），「鱷魚」這一名稱似乎很早就與鱷魚聯繫在一起——這種聖經之地特別巨大且可怕的兩棲怪獸。在原始希伯來語中，並沒有為這種動物專門命名的詞彙，因為牠並非巴勒斯坦的原生物種，或者至少在當地的水域中極為罕見（當然，牠曾存在於該地的痕跡並非完全沒有：參閱 Robinson 在其《自然地理學》等著作第 191 頁中，關於「海岸河流 Nahr ez Zerka 或 Maat-Temsâh（鱷魚之水）」以及凱撒利亞附近「鱷魚城」的論述）。「鱷魚」這一名稱並不涉及將鱷魚的埃及名稱希伯來化（類似於 Behemoth 中 pe-ehe-mou 的類比）。因此，在疑問句 תִּמְשֹׁךְ「你能拉出嗎」（沒有 הֲ，參閱 Ew., § 324, a）中，詩人意圖影射該動物眾所周知的埃及名稱，即科普特語中的 temsah，現代阿拉伯語中的 timsah（Ew., Del., Dillm. 等），這種可能性就更大了。——你能用繩子壓下牠的舌頭嗎？意即：當牠像魚一樣咬住魚鉤時，你在拉線時，能使線壓住牠的舌頭嗎？此問題不應（如 Schult., Hirzel, Delitzsch 等人所為）譯為：「你能將線沉入牠的舌頭嗎？[或「將牠的舌頭沉入線中」]？」這種譯法雖然在字面上可行，但產生的概念卻難以理解。此分句只是以更精巧的方式表達了與第一分句相同的思想。完全沒有必要（如 Ewald, Dillmann 及其他反對本段真實性的學者所主張）認為詩人將鱷魚的捕獲描述為絕對不可能，從而與希羅多德（II., 7）所證實的「古埃及人用魚鉤捕獲此動物」的事實相矛盾。上帝的諷刺性問題所否認的，僅僅是像對待無害的魚一樣，以普通的技巧或詭計來征服這種動物的可能性，而非否認捕獲牠的可能性。——沒有任何理由禁止我們假設，作者在心中除了埃及鱷魚之外（或至少與其並列），還考慮到了巴勒斯坦境內一種現已絕跡的鱷魚品種；正因為這種巴勒斯坦鱷魚比尼羅河的爬行動物更為罕見，所以事實上被認為是不可能捕獲的（參閱 Delitzsch II, p. 366, n. 2）。總體而言，質疑我們詩人在任何單一點上的準確性是一個非常危險的立場：例如，比較本段中對鱷魚舌頭完全正確的提及，與希羅多德（II. 68）、亞里斯多德及其他古人關於「鱷魚沒有舌頭」的荒謬斷言。

約伯記 41:2 [約伯記 40:26]。你能用蘆葦繩穿牠的鼻子，用鉤穿牠的下巴（或「臉頰」）嗎？——意即：你能像漁夫對待捕獲的魚那樣對待牠嗎？用鐵鉤刺穿牠們的嘴，以便隨後穿過蘆葦繩（σχοίνους）或鐵環（尼羅河的漁夫至今仍使用後者，參閱 Bruce, Travels 等），並將這樣捆綁在一起的魚放在水中嗎？

約伯記 41:3 [約伯記 40:27]。牠會向你懇求許多嗎？等等，意即：為了保住自由，牠會對你說好話嗎？約伯記 41:28 中隨後的問題以一種略有不同的應用擴展了這一思想。「作永遠的僕人」在此等同於「作被馴化的家畜」（參閱約伯記 39:9）。

約伯記 41:5 [約伯記 40:29]。你能像玩弄小鳥一樣玩弄牠嗎？——שִׂחַק בְּ 與詩篇 104:26 不同，後者意指在某物中嬉戲。此處所說的「小鳥」既非「金龜子」（在塔木德語中被稱為「葡萄園之鳥」），亦非蚱蜢（參閱 Lewysohn, Zool. des Talmud. § 364）。我們更應將其與卡圖盧斯的麻雀相比較：Passer, deliciæ meæ puellæ，並且正如在那首詩中一樣，我們應將 נערות 理解為「女奴」；幾乎不可能是受話者的「小女兒」（Dillmann 持此觀點，他費盡心思在此提出懷疑本段真實性的新理由）。

約伯記 41:6 [約伯記 40:30]。漁夫同伴會交易牠嗎？[他們會把牠分給迦南人嗎？] חַבָּרִים（不同於 חֲבֵרִים，賽 44:11）是指作為行會成員的漁夫，或是為捕魚而結成的公司合夥人；參閱路加福音 5:7；路加福音 5:10。יִכְרוּ 與 עַל 連用，如約伯記 6:27，「為某物進行交易，與之買賣」；而非「宴請某物，舉行宴會」，如七十士譯本（ἐνσιτοῦνται）、塔爾古姆 [英王欽定本]、Schult.、Rosenmüller 等人的譯法；因為 כָּרָה「宴請」（列王紀下 6:23）既不符合與 עַל 的結構，也不符合第二分句中提及「迦南人」，即腓尼基商人（賽 23:8；撒迦利亞書 14:21；箴言 31:24）的情況。[Gesenius, Conant 等人較不簡潔地將 כָּרָה 取其更常見的意義「挖掘」，即挖掘坑洞、設置陷阱。Merx 讀作 יִכְּרוּ，源自 כרר，並翻譯為：獵人成群結隊去對付的動物]。

約伯記 41:7 [約伯記 40:31]。鱷魚不僅不適合作為商品，而且由於牠全身覆蓋鱗片，同樣也不適合作為激動人心的魚叉狩獵對象。關於 שֻׂכּוֹת，「尖銳的飛鏢」，參閱阿拉伯語 sauke，它既指「刺」也指「矛」。

約伯記 41:8 [約伯記 40:32]。你要回想那場爭戰，你就不會再做了——意即：如果你膽敢與牠爭戰（זְכֹר，非依賴於 תּוֹסַף 的不定詞，而是連續命令語氣，參閱 Ew., § 347, b），你就不會重複這種嘗試（תּוֹסַף 為停頓形式，即 תּוֹסֶף，參閱 Ew., § 224, b）。如果（如 Dillmann 所為）試圖從中推導出捕獲並征服鱷魚是絕對不可能的觀點，這對本節經文也是不必要的暴力解讀。請記住，這些話是對「個人」說的。

約伯記 41:9 [約伯記 41:1]。看哪，一切希望都落空了；直譯為「看哪，他的希望落空了」，即那個打算與怪獸爭鬥的人的希望（因此，後綴的使用類似於約伯記 37:12）。甚至一見到牠，人就倒下了；直譯為疑問句：「人倒下了嗎？」等等；意即：難道不是事實嗎？僅僅看見牠就足以讓人因恐懼而倒下。關於 מַרְאָיו，這不是複數，而是單數，參閱 Gesenius, § 93 [§ 91], 9, Rem.。

約伯記 41:10 [約伯記 41:2]。沒有人如此魯莽，以至於會去激怒牠。——רֹא 並非沒有進一步限定的 אֵין (Hirz.)，而是缺失的主語應從下一個分句中補足，整個子句是感嘆句：「不夠兇猛（魯莽、輕率），以至於去激怒牠！」關於 אַכְזָר（參閱約伯記 30:21）。誰能站在我面前呢？——意即：作為我的對手出現在我面前；התיצב 在此處的意義與約伯記 1:6；約伯記 2:1 不同。根據某些抄本和塔爾古姆，經文應為 לְפָנָיו，指鱷魚：「誰能站在牠面前呢？」但這會破壞本節經文特有的基本思想，即從較小到較大的推論（conclusio a min. ad majus）：「如果沒有人敢去激怒我所造的那種生物，那麼又有誰敢與我——全能的創造主——爭辯呢？」

約伯記 41:11 [3]。誰先給我什麼，使我必須償還呢？——意即：誰敢以他或許給了我什麼，因而成為我的債權人為由，作為我的控告者或敵人出現在我面前？（羅馬書 11:35）。至於本節的後半部分，它給出了問題的原因，上帝聲稱所有受造物皆為祂的財產，參閱詩篇 50:10 及後續；關於 תַּחַת כָּל־הַשָּׁמַיִם 參閱約伯記 28:24；關於中性詞 הוּא 參閱約伯記 13:16；約伯記 15:9。——約伯記 41:2b 和約伯記 41:3 中提出的普遍思想，是對鱷魚不可戰勝性描述的適當結尾，作為上帝創造大能的有力例證，因此我們既不需要調換段落（例如將其置於約伯記 40:14 之後），也不應認為它在此處（在對鱷魚難以馴服的描述與其身體結構的描述之間）是不合適的（反對 Dillmann）。

1. 結論：c。對鱷魚描述的第二部分：鱷魚作為所有驕傲野獸之王的身體結構與生活方式特徵：約伯記 41:12–34 [4–20]。

約伯記 41:12 [4]。關於牠的肢體（בַּדִּים，參閱約伯記 18:13），我絕不緘默。根據 K’thibh 為 לֹא אַחֲרִישׁ；K’ri 為 לוֹ אח׳，這會以疑問句的形式給出觀點：「關於牠，我難道應該對牠的肢體保持沉默嗎？」這因為稍微困難一點，所以更可取。該子句在任何情況下都不應被稱為「對所要處理主題的散文式精確宣告」，這種宣告在上帝發表的演講中似乎「不太合適」（Dillmann）：古人對於什麼是合適和有品味的，什麼是不合適的觀念，與我們現代人的觀念完全不同。也不要對牠力量的名聲保持沉默（Vaihinger 的說法很引人注目）；直譯為「也不要對牠力量的話語保持沉默」，即關於它們的種類與排列（Ewald），關於它們的情況如何；參閱申命記 15:2；申命記 19:4。在最後的子句 וְחִין עֶרְכּוֹ 中，עֶרֶךְ 一詞在任何情況下都等同於「配置、結構」（Aq.: τάξις），而 הִין 似乎是 חֵן 的次要形式，意為「優雅、優美」，隨後這段描述的基調與此非常吻合，它不僅闡述了可怕之處，也闡述了鱷魚結構中優美與典雅之處。因此，無論是與 Ewald 一起將該詞等同於 הִין「量器」（乾量），還是與 Dillmann 一起修改經文（改為 עֵין？或 חֹסֶן？），都是不必要的。

約伯記 41:13–17 [5–9]：鱷魚的上部與前部 [臉部]。——誰揭開了牠外衣的表面？意即：沒有人能揭開、掀起牠鱗甲的上部（פָּנִים，如以賽亞書 25:7）；這層鱗甲緊貼在牠的背上，以至於無法移除，也無法破壞。[其他人，如 Ewald, Schlott. 等人，將 פָּנִים 解釋為牠外衣或盔甲的前部，即與頭部或臉部有關的部分；但這不太自然，且會導致同義反覆——「下顎的張開」在下一節中又被提及]。——誰能進入牠雙重的下顎中？——直譯為「進入牠下顎的雙重處」；因此，רֶסֶן 在此處的意義與約伯記 30:11 不同 [在該處意為「韁繩」，即英王欽定本在此處給出的意義]。希羅多德（II., 68）所提及並被現代觀察所證實的事實，即一種小鳥——鴴鳥（Charadrius Ægyptius，在希羅多德中為 τροχίλος）進入鱷魚張開的下顎中，以便在那裡尋找昆蟲，不必被認為是我們作者所不知道的；只是我們不必堅持認為他在這裡的經文中想到了這樣一個事件。

約伯記 41:14 [6]。牠臉部的門——誰打開了它們？意即：牠的下顎、牠的嘴，其開口延伸到眼睛和耳朵後面（參閱著名的圖片，取自《埃及描述》，並被引入多部動物學圖畫著作中，例如 Klotz 和 Glaser 的《中低等動物的生活與特徵》，萊比錫，1869 年，第 15 頁，描繪了一隻鱷魚張大嘴巴，裡面有一隻鴴鳥）。——牠牙齒周圍是恐怖；參閱約伯記 39:20。鱷魚上顎有三十六顆長而尖的牙齒，下顎有三十顆，它們的外觀之所以更加可怕，是因為它們沒有被嘴唇覆蓋。

約伯記 41:15 [7]。盾牌的溝壑是驕傲（參閱約伯記 40:18），指拱形的骨質盾牌，動物有十七排，大小相等且呈方形。[根據這種解釋，אֲפִיקֵי 首先指溝壑，然後指被這些溝壑包圍的盾牌。其他人（Gesenius, Conant 等人）將其視為形容詞 = robusta (robora) scutorum]。——像緊密的印章一樣連接在一起；或者，不將 חותם צר 視為同位語，而是視為工具性賓語（根據 Ewald, § 297, b）：「像用緊密的印章一樣連接在一起」[英王欽定本如此]。接下來的兩節經文說明了這應該如何理解；其中關於 אישׁ באחיהו 的短語，參閱 Gesen., § 124, [§ 122], Rem. 4；關於動詞 דבקִ 和 יתלכד 參閱約伯記 38:30；約伯記 38:38。

約伯記 41:18–21 [10–13]。鱷魚的噴嚏與呼吸。——牠的噴嚏發出光芒（תָּהֶל，縮寫自 תָּהֵל，הלל 的 Hiph.，參閱約伯記 31:26）；意即：當鱷魚張著下顎轉向太陽時，受到刺激而打噴嚏（在這種姿勢下很容易發生，參閱 Bochart III., 753 及後續），從牠嘴裡噴出的水和黏液在陽光下閃閃發光。正如 Delitz. 真實地說：「這種對自然的細膩觀察在這裡被壓縮成三個詞；在這種宏大思想與圖畫的濃縮中，我們認出了這位古老的詩人。」——牠的眼睛如同晨曦的眼瞼（約伯記 3:9）；意即：當牠們在水中發出紅光時，在動物的頭部出現在水面之上之前。鱷魚眼睛這種貓一樣的閃光很早就被觀察到了，這就是為什麼在古埃及象形文字中，兩隻鱷魚的眼睛成為了晨曦的象形符號，根據 Horus, Hierogl. I., 約伯記 68 的明確陳述：ἐπειδὴ πρὸ παντὸς σώματος ζώου οἱ ὀφθαλμοὶ ἐκ τοῦ βύ̓θου。

約伯記 41:19 [11]。從牠口中發出火把；意即：不是字面上的火把，而是當動物從水中浮出並劇烈呼吸時，像火把一樣閃耀的水流。——從牠鼻孔中冒出煙來，如同沸騰的鍋與蘆葦 [直譯為「如同被吹動的鍋與蘆葦」]；意即：如同放在燃燒且冒著濃煙的蘆葦火上的加熱鍋（Ewald, Böttcher, Delitzsch, Dillm.）[Conant]。常見的譯法是：「如同沸騰的鍋和釜」；但 אַגְמוֹן 在此處幾乎不應被視為與上面約伯記 40:26 [約伯記 41:2] 的意義不同；「釜」應該是 אַגָּן，阿拉伯語 iggane。對於我們面前的描述，以及下一節中更誇張的描述，參閱 Bochart 的描述，l. c.：Turn spiritus diu pressus sic effervescit et erumpit tam violenter, ut flammas ore et naribus videatur evomere。還有旅行者 Bartram（在 Rosenmüller 的 Alterth., p. 250 中）關於卡羅萊納州一隻短吻鱷的敘述，說濃煙從牠張開的鼻孔中噴出，伴隨著使大地顫抖的聲音。[Schlottmann 提請注意約伯記 41:18–19 與約伯記 41:20–21 之間的緊密平行關係]。

約伯記 41:22 [14]。在牠頸項上居住（直譯為「過夜，住宿」，יָלִין 如同約伯記 17:2）著力量，絕望在牠面前跳躍。תָּדוּץ，跳躍，突然躍起。這節經文的兩個分句都指鱷魚突然從水中浮出，恐嚇人類或野獸，特別是指牠頸部或頭部的劇烈運動，足以掀翻船隻等。[「對於處於極度痛苦中的人（參閱 יתחטאו 約伯記 41:17），那種驚恐、混亂的奔跑，被比作瘋子般的跳舞，這被歸因於作為痛苦擬人化的 דאבה。」Schlott.——英王欽定本，不太合適：「悲傷在牠面前變成了喜樂」]。

約伯記 41:23 [15] 及後續，描述了動物的下部與後部。——牠肉的側腹 [מפלי，身體鬆弛下垂的部分，特別是腹部] 緊密相連，固定在牠身上，不動搖；意即：它們不會隨著身體的運動而晃動，因為它們厚厚地覆蓋著堅硬的鱗片，儘管比背部的鱗片小。יָצּוּק，יצק 的被動分詞，因此與約伯記 28:2；約伯記 29:6 不同。

約伯記 41:24 [16]。牠的心堅硬如石頭，堅硬如磨下石，[不像英王欽定本「如磨下石的一塊」，因為 פלח 作為被劈開或通過劈裂產生的東西，指的是整塊石頭；因此在其他地方（士師記 9:53；撒母耳記下 24:6），פֶלַח רֶֹכֶב 指上磨石]。磨下石必須特別堅硬，因為它必須承受上磨石的重量與摩擦；參閱《聖經考古學與辭典》中「磨」一詞。除了鱷魚心臟的物理硬度（關於這一點參閱 Arist. De partib. animal. 3, 4），詩人在這裡還考慮到了牠心臟在比喻或倫理意義上的堅定，即野獸的勇氣與兇猛，正如隨後的經文清楚表明的那樣。

約伯記 41:25 [17]。當牠起來時，英雄們顫抖。——אֵילִים，或者如許多抄本所讀的 אֵלִים「大能者」，源自 אוּל「變厚、變強」：參閱出埃及記 15:15 與以西結書 31:11；以西結書 32:21。מִשֵּׂתוֹ，縮寫自 מִשְּׂאֵתוֹ，在此處不能意為「在牠的威嚴之前」（約伯記 13:11；約伯記 31:23），而僅僅是：「在牠起來時，當牠把自己舉起來時。」——因恐懼，他們失去了目標。מִשְּׁבָרִים，直譯為「因破碎 [破裂]」；但不是「因傷口」。Jerome 正確地譯為：territi（參閱以賽亞書 65:14）。הִתְחַטֵּא，直譯為「他們錯過」，意即「他們的目標」（在此處，即殺死怪獸）。[Gesenius, Conant 等人，「他們因恐懼而迷失了自己」，指一個人在驚訝與恐懼中在倉促逃跑中迷失了方向。——Fürst：「他們消失了，即他們無法堅持下去。」——英王欽定本，受武加大譯本和塔爾古姆的影響，「因破碎而潔淨自己」，這幾乎沒有產生可理解的意義]。

約伯記 41:26 [18]。如果有人用劍達到牠，直譯為，那用劍達到牠的人，劍不能堅持，意即：劍（直譯為「它沒有起來」），它從野獸的鱗甲上滑落，沒有效果。關於結構參閱 Ewald, § 357, c；關於 בְּלִי 與限定動詞的使用，這僅發生在此處，Ew., § 322, a。在第二分句中，它為動詞 תָּקוּם 引入了三個額外的主語，這個 בְּלִי 應再次補足：「矛、飛鏢和盔甲也不行。」——根據古代譯本的證詞，似乎 שִׁרְיָה 必須被譯為 שִׁרְיוֹן 的同義詞，「鎧甲」，儘管上下文以及與阿拉伯語 sirwe 或 surwe「箭」的比較，更傾向於「導彈」的意義，即魚叉或某種特殊的箭。對於 מַסָּע，定義「投石」得到了塔爾古姆的支持，而七十士譯本和武加大譯本將該詞與前面的 חֲנִית 聯繫起來，意為「投擲矛」。

第 27–29 節 [19–21] 更詳細地描述了普通人類武器從鱷魚盔甲上無效地反彈，以及動物在面對此類武器的所有攻擊時的無畏。關於約伯記 41:19, b 中的 נְחוּשָׁה，參閱約伯記 40:18。同一分句中的 רִקָּבוֹן 是 רָקָב（約伯記 13:28）的詩意形式。「弓之子」，約伯記 41:20a 是箭，正如約伯記 5:7 中的「火焰之子」意指火花。「變為碎秸」，約伯記 41:20b 當然只能從主觀意義上理解，即變得如同碎秸一樣。

約伯記 41:29 [21]。棍棒被（牠）視為碎秸；直譯為「一根棍棒」；תּוֹתַח 作為通稱，與複數連用。關於 b（רַעַשׁ 和 כִּידוֹן），參閱約伯記 39:23–24。

約伯記 41:30 [22] 繼續描述約伯記 41:23 [16] 開始的身體下部。牠的下部是尖銳的碎片；直譯為「最尖銳的碎片」，חַדּוּדֵי הָרֶשׁ；關於這種表達最高級的方式，也出現在約伯記 30:6，參閱 Gesen., § 112 [§ 110], Rem. 1。將鱷魚下部，特別是尾部的鱗片與尖銳的碎片進行比較，在 Aelian, H. N. 10, 24 中也能找到。牠在泥濘上鋪開打穀機；意即：藉由那些同樣尖銳的鱗片，它們在柔軟的泥濘上留下了痕跡，就像打穀機的鐵釘所留下的痕跡一樣（參閱以賽亞書 28:27）。

約伯記 41:31 [23]。牠使深淵沸騰如鍋。——關於 הִרְתִּיחַ，「使沸騰，劇烈地冒泡和起泡沫」，參閱約伯記 30:27。「深淵」[מְצוּלָה]，即字面上的深海（=יָם），是一個也可以應用於像尼羅河這樣的大河的詞；參閱以賽亞書 19:5；那鴻書 3:8。貝都因人至今仍稱尼羅河為 bahr，「海」，因為它在氾濫時非常像海。牠使海（參閱約伯記 14:11）如同香膏鍋，即就其冒泡和起泡沫而言。這裡可能假設了一個與尼羅河相連的埃及海，或者如果作者將巴勒斯坦鱷魚作為其描述的對象，則可能是約旦河的海洋之一。香膏鍋的比喻很難暗示鱷魚在水中嬉戲時散發出的強烈麝香味（Bochart, Del.），因為詩人在這裡描述的僅僅是牠在水中翻滾和衝刺的可見效果。

約伯記 41:32 [24]。牠使身後的路發光，藉由牠在水面上留下的明亮白色痕跡，在 b 中，這被比作白髮（שֵׂיבָה）的銀色明亮潔白，正如古典詩人談論 πολιὴ ἅλς（Il. I. 350; Od. IV. 405），或波浪的 canescere (incanescere)（Catull. Epithal. Pelei; Manilius, Astron.: Ut freta canescunt, sulcum ducente carina 等）。

約伯記 41:33 [25] 及後續：整個描述的結論，重複了鱷魚作為動物王國中驕傲暴君的不可戰勝性的肯定。地上沒有人能指揮牠；直譯為「塵土之上（參閱約伯記 19:25）沒有對牠的統治權」，參閱撒迦利亞書 9:10。塔爾古姆、Pesh. 和大多數現代學者正確地這樣認為，而七十士譯本、武加大譯本 [英王欽定本]、Umbreit、Delitzsch [Lee, Noyes, Merx] 翻譯為：「地上沒有像牠的。」就其本身而言，מָשְלוֹ 當然可以這樣翻譯；但第二分句——「牠被造（הֶעָשׂוּ 參閱約伯記 15:22）[Green, § 172, 5] 為無恐懼」（或「為了，成為一種無所畏懼的生物」，לִבְלִי־חָת）——更傾向於上述意義。

約伯記 41:34 [26]。牠看著所有高大的；意即：大膽地直視它，而不恐懼或在它面前退縮（參閱約伯記 40:11）。牠是所有驕傲之子的王，意即：在所有巨大、驕傲地潛行著的猛獸之上（參閱約伯記 28:8），因此牠是動物王國中的暴君，大型四足動物必須服從牠，特別是因為牠用尾巴造成的猛烈打擊（Bochart, p. 767; Oken, Allgem. Naturgesch., VI, 654 及後續）。

1. 約伯的回答與懺悔告白：約伯記 42:1–6。

約伯記 42:2。現在我知道祢能做萬事——現在，在這兩隻動物巨獸中，祢向我展示了祢全能的最令人信服的證據，同時也展示了祢道路恆久的公義。並且沒有任何事業（沒有祢著手去執行的思想或目的；מְּזִמָּה sensu bono，參閱 זִמָּה 約伯記 17:11）對祢是被禁止的（直譯為「切斷」）[被譯為不可接近的、不可實行的]。對於這些上帝有能力無條件或無限制地執行的思想，首要的便是為那些表面上無辜

約伯記 42:6。因此我撤回——原文意為「我拒絕（棄絕），即我先前所說的一切」；受詞省略，如約伯記 7:16；36:5。七十士譯本（LXX）、辛馬庫斯譯本（Symm.）及武加大譯本（Vulg.）讀作 אֶמָּאֵם（'emma'em）：「我拒絕、責備、控告我自己」（路德語）[英譯本：「厭惡我自己」]，這與馬所拉經文的讀法在實質意義上相同（因為伯特徹對此Niphal（被動語態）動詞的解釋——「我絕望」——在約伯記 7:5 中找不到決定性的支持），但絕非必須替換馬所拉經文。並且我在塵土和爐灰中懊悔（感到遺憾，נִחַמְתִּי，Niph.）——即像一個處於深切哀悼中的人，一個感到自己完全破碎並謙卑下來的人；參見約伯記 2:8；2:12。於是約伯彷彿回到了他的爐灰堆上，這是他在上帝大能手下自願順服的象徵。他完美地恢復了那種對上帝旨意的忍耐與順服，而這種忍耐與順服曾因朋友們的指責而受到挑釁；他承認上帝對苦難的預旨並非不義地加在他身上，並保持緘默，直到至高者的判決宣告對他的祝福，再次高舉這位正直的悔改者。

教義與倫理

1. 上帝這第二次發言，結合約伯的悔改告白，標誌著這首詩在內在發展上的進步，總體而言是清晰的。上帝對那位傲慢地指責祂道路之人的驕傲自大所進行的毀滅與懲罰（參見約伯記 40:5 的註釋），必然伴隨著約伯心中驕傲的徹底傾覆；在此之前，他未能足夠深刻且真誠地察覺自己的罪性，曾懷疑臨到他身上的嚴厲管教是否應得，從而攻擊了上帝的公義。除了約伯的徹底謙卑外，還必須在他裡面產生完全的痛悔，即自願承認自己的罪咎；這正是第二次發言所旨在達成並確實達成的目標。正如第一部分所見，這部分採取了直接責備的形式（約伯記 40:7–14），透過諷刺性的挑戰，要求約伯將世界治理權掌握在自己手中，並審判地上的驕傲作惡者（參見約伯記 40:10 及後續）。這項挑戰顯示出比第一次發言中一系列諷刺性問題更進一步，因為它所歸給受話者的，不僅是運用一種高超、奇妙且包羅萬有的神聖知識，更是類似於上帝——宇宙統治者——的全能作為。上帝現在不再說「你知道嗎？」或「你能嗎？」，而是說「去做吧！坐在我的審判寶座上！」從這類呼籲中閃現的強烈諷刺，在事物的本質上必然伴隨著更強大的力量，使受話者感到羞愧，從而將他心中最後殘餘的驕傲掃除乾淨。「透過將自己視為世界的統治者和審判者，約伯被迫思考他那微不足道與上帝統治之間的巨大反差，而他竟敢對後者挑剔；同時，他也被教導——這是他永遠無法做到的——上帝確實懲罰不虔誠的人，並且當祂沒有像祂本可以做的那樣，立即釋放憤怒的洪水時，祂必然有智慧的旨意」（Del.）。換言之：約伯被帶到羞愧的最低谷，必須透過那項挑戰，同時領悟到兩件事：上帝治理世界之全能與其不可動搖的公義。他被迫看見，在至高者的治理中，絕不可能存在一種與公義和愛分離的「赤裸全能」。

1. 到目前為止，這段發言的目的很明確。但第二部分——其特徵是篇幅不成比例地長，且描述了自然界，或者更具體地說是動物界——是否符合這一目的呢？我們是否要像許多批評家那樣（參見導論 § 9），將這部分視為非原著而予以拒絕？或者，我們是否應該放棄這種暴力手段（文本的歷史傳承中並無支持），轉而透過更深刻地探究這段奇妙動物描述的含義與目標，來展示它與周圍環境的原始有機聯繫？顯然，從赫爾德（Herder）那種巧妙卻本質上膚淺的評論中獲益甚微：「比蒙和利維坦是書末的赫丘利之柱，是另一個世界的『非此即彼』（Non plus ultra）；」同樣，從庸俗理性主義那種平庸淺薄的物理神學中也獲益甚微，後者將詩人描述這些「兩棲世界的奇蹟」（約伯記 40:9）——河馬與鱷魚——視為「上帝的能力、智慧與良善」（參見例如 Wohlfarth 對該段的註釋）；或者從教會教父們那種徹底的寓意化中也獲益甚微，他們在利維坦和比蒙身上找到了魔鬼，路德也同意這一點，他說：「比蒙指的是所有大型怪獸，利維坦指的是所有大型怪魚。但在這些名稱下，他描述了魔鬼及其僕人——世上不虔誠群眾——的能力與權勢。」[1] 另一方面，大多數現代人所傾向的觀點認為，河馬與鱷魚就像耶和華第一次發言中分組的動物圖景（第二部分，約伯記 38:39 及後續）一樣，旨在說明上帝創造能量的偉大與奇妙榮耀，從而呈現出反映上帝全能的受造存在之深刻圖景——這種觀點遠未提供一個完全令人滿意的解釋，來說明詩人為何如此認真且詳盡地描述這兩隻動物，從而徹底消除對本書該部分真實性的懷疑。唯一能幫助我們正確評價詩人目的的，是從舊約與新約啟示聖經中貫穿的自然觀所流露出的真理：整個動物界是一本活的教科書，是一面道德的鏡子，時而警告，時而鼓勵並羞辱我們；它是一座由上帝親自為人類收集的倫理與勸誡圖庫；特別是那些以兇猛和體型著稱的動物，對我們而言是令人敬畏的榜樣，是上帝憤怒的象徵或圖畫式的體現。諾瓦提安（Novatian）在其關於猶太飲食律法的著作（De cibis Judaicis）中說：「在動物身上描繪了人類的道德、行為與意志」；大多數教會教父在動物界的深刻倫理與象徵意義方面，表達了與此觀點基本一致的看法。例如，亞歷山大的革利免（Clement of Alexandria），在他關於此主題的言論中（Pædag. III. 11; Strom. II., p. 389 C; 405 D 等），他關於獅身人面像的論述（Strom. V., p. 561 C）在此值得一提，具有特殊意義：「這生物的人類部分教導我們上帝是值得愛的，動物部分（τὸ θηρίον）教導我們祂是值得敬畏的。」參見愛任紐（Adv. hær. V. 8）、特土良（Adv. Marc. II. 18; IV. 24; De Resurr. carn. 52）、奧利金（Homil. VII. in Levit.）、尼撒的貴格利（Opp. T. I., p. 165, 166）、屈梭多模（Homil. in Genes. XII.），以及耶柔米，他（Comm. in Isaj. l. VI. c. 14, p. 259, Vall.）以極其生動的方式闡述了動物的倫理意義，特別是那些有毒和貪婪的種類：Mores igitur hominum in diversis animantibus monstrantur, sicut Pharisæi et Sadducæi propter nequitiam appellantur genimina viperarum et propter dolos Herodes vulpus dicitur, etc. [2] 這種倫理象徵主義，或者如果你願意，倫理寓意主義的動物界觀念，在聖經中，特別是在舊約中根深蒂固，幾乎不需要特別證明。我們只需參考許多經文，其中那些沉淪於自身尊嚴之下的不虔誠者被描述為「畜類」（בְּהֵמָה），例如詩篇 49:13 [49:12], 49:21 [49:20]; 73:22; 耶利米書 5:8; 但以理書 4:12 及後續；參見詩篇 32:9; 列王紀下 19:28; 提多書 1:12 等。我們這段經文以最敏銳的同情心描述了兩種兇猛且強壯的危險野獸，闡述了它們的生理構造與生活方式，難道是在沒有任何關於這些動物對人類更深層象徵意義的情況下創作的嗎？僅僅因為它與以西結書中描述基路伯、獅子、鷹和牛等皇家野獸所具有的原型理想意義沒有共同之處，它就因此缺乏任何更深層的含義，而只能被視為對自然對象的廣泛、詳盡的詩意描述，沒有任何宗教與倫理目的嗎？如果這段經文本身沒有反覆提醒我們所描述內容的深層含義，我們或許可以持有那種認為它非原著的貶低觀點。但在它傳達了反覆的暗示之後——特別是在約伯記 40:19; 41:19; 2 [2:10], 2:3 [2:11], 2:14 [2:22], 2:17 [2:25]——關於所描述兩隻動物的傲慢驕傲與暴虐兇猛，幾乎可以肯定，根據詩人明確定義並堅定維護的目的，這些動物不僅被視為上帝能力的象徵，也被視為上帝公義的象徵；換言之，詩人希望將它們作為生動的活鏡子和顯現媒介所呈現的上帝屬性，是與公義（特別是懲罰性的公義，或憤怒）緊密結合的全能，即在司法顯現中的全能。這兩幅來自動物界的圖景旨在向約伯揭示一個真理：上帝的受造物對祂——創造主——所表現出的任何驕傲與狂妄都毫無用處；創造界中沒有什麼是如此強大與可怕，甚至對人類而言是不可戰勝的，以至於它不被迫服務於上帝治理世界的智慧與崇高目的。它們旨在教導他「一個連比蒙的鼻子都無法穿繩的人，一個如果試圖攻擊利維坦就會終生難忘並從此敬而遠之的人，是多麼沒有能力去審判作惡者」（Delitzsch）。——若要進一步對這兩隻怪物進行象徵與寓意解釋，並在其中找到敵對上帝的世界權勢的標誌，但這種權勢在上帝面前卻是無能為力的，這是不明智的。至少該描述沒有包含任何暗示，指向對任何歷史帝國或民族的這種象徵性應用；而該發言結尾處極具意義且具啟發性的段落，將利維坦描述為「驕傲之子的王」，清楚地讓我們理解詩人希望將什麼深層含義置於其描述的最前沿。[關於這些描述所傳達的動物王國觀點，參見艾薩克·泰勒（Isaac Taylor）《希伯來詩歌的精神》（Spirit of the Hebrew Poetry）第八章中極為精彩的評論，文中提到它們「與那些將動物創造視為懶散的東方信徒之冒犯的東方夢想相矛盾」，並與「現代科學最近認可的動物系統經濟學的更公正觀點相一致」。]

講道與實踐

在對此發言進行講道處理時，正確理解並有益地應用它所呈現的基本勸誡思想（與耶和華第一次發言的思想區分開來），以及它在第二個較長部分中所獲得的寓意性外衣與說明性處理，並非難事。較早期的實踐解經家確實沒有提供太多幫助，因為他們大多陷入了不健康的寓意誇張的極端，正如現代科學釋經學在大多數代表人物中，陷入了膚淺、貧瘠的字面解釋的另一個極端。這裡可以從該發言的較早期以及較近期的註釋中，引入一些值得注意的提示。

約伯記 40:7 及後續。布倫提烏斯（Brentius）：主對約伯這樣說：我用來管教敬虔人或宣告世人皆為說謊者的審判，難道要因為你的意見而作廢並失去效力嗎？為了建立你的公義，難道我就必須是不義的嗎？你確實是公義的，對此你有我自己的見證（在約伯記 2 章中），但你因此就沒有自由去誹謗上帝在祂所差遣的苦難中所施行的審判。——克拉默（Cramer）：那些將自己憑藉自身力量在上帝面前所行的任何公義歸於自己的人，他們所做的無非是譴責上帝，並試圖廢除祂的判決，彷彿祂沒有權柄和能力去審判並譴責他們（羅馬書 3:4）！——斯塔克（Starke）：上帝試圖提醒人，不是一次，而是一次又一次地提醒他所犯的罪，並在他裡面做成徹底的確信，好使他的悔改是真誠的（馬太福音 23:37）。——沃爾法斯（Wohlfarth）：正如上帝反覆挑戰約伯，如果他能的話，就去定罪那位他命運的創造者，主在祂的作為與話語中也呼召我們做同樣的事。如果我們沒有因苦難而屈服於悲傷的力量，相反地，如果我們傾聽那環繞我們四周的上帝真理之聲，我們將被迫承認，敬虔人的苦難總是在上帝的監管之下，並且祂絕不會使美德之友完全陷入不幸，絕對可以肯定的是，祂——那位全能與聖潔者——守護著無辜，如果祂不在這裡拯救它，祂也會在來世補償它在這裡所忍受的痛苦。

約伯記 40:15 及後續。科塞烏斯（Cocceius）：如果我們希望遵循聖經，將這裡對約伯所說的話（無論是總體還是細節！）解析為寓言，並從所描述的物理對象中學習一個顯著的教訓，這將是容易的。因為上帝計劃的一個顯著特徵是，祂使最野蠻的人也服務於教會的益處，儘管他們可能不是從心裡愛上帝，也不明白真理，但他們仍然會——儘管他們自己的智慧與判決因此被譴責——擁抱敬虔人，愉快地聽取真理的話語，以忠信者的名聲為樂……因此，現在全世界都在反對基督教義的真理，這是一個偉大而蒙福的安排，許多虛榮、驕傲、兇猛、愛享樂的人被軟化，以至於他們會忍受基督和平使者的教義與責備，並希望被視為基督的人，儘管他們並非如此，等等。——V. 格拉赫（v. Gerlach）：這第二次上帝發言向約伯展示的是，公義與全能是不可分割的，為了建立他的公義，人必須擁有與上帝本身一樣大的能力。……如果任何受造物感到自己在自身中是無力的，它同時也就承認了它不是公義的，而是在道德上以及自然意義上是依賴的。因為公義無非是全能者所建立的、世界據以治理的律法；為了使這一原則清晰地呈現在約伯的感知中，上帝在祂的發言中並沒有停留在祂為了約伯的謙卑與和好而對他說的話上；正如在先前發言中呈現的一系列自然奇觀中，主展示了祂超凡的智慧，同樣地，透過這兩隻人類無法馴服的最強大野獸，祂展示了祂的能力，以證明那連這些動物都無法馴服的人，更無法在世界治理中執行自己的意志，並在自己之下謙卑不義者的驕傲。

約伯記 41:1 及後續。H. 維克多·安德烈（H. Vict. Andreä）：如果在關於利維坦的描述中，我們發現它明確闡述了與它相比，人在自身力量中是多麼無能為力，我們自然會將這利維坦視為邪惡的預表，以及與之相關的人類苦難的預表；這些邪惡與苦難根據上帝的預旨與許可存在於世上，在世界之外呈現出一種對人類如此強大的敵對力量，以至於個人，即使當他能夠——事實上也確實如此——憑藉活潑的信心在內心將自己從它們的掌控中釋放出來時，他在外在參與因罪而進入世界的邪惡時，仍然受制於邪惡與苦難，並徒勞地試圖成為它們的主人。在結尾處（約伯記 41:33 [26]），上帝彷彿用手指指向利維坦的驕傲，並將他定性為所有「自高自大之子」的王，他們透過自己的驕傲使自己成為他的僕人。……因此，至少在總體上，那位「起初是殺人者」的「控告者」（約翰福音 8:44），與序言中提到的天上先前的場景相呼應，在這裡結尾處以一個極具表現力的形象呈現給我們，甚至作為解釋約伯自身歷史以及整個人類歷史的正確鑰匙。

約伯記 42:1–6。v. 格拉赫：約伯在這裡重複上帝第一次對他說的話，承認了上帝在他面前所持守的真理，這使他感到羞愧。上帝不可測度的智慧與全能使他確信，祂護理的道路也是不可測度的。——維爾馬（Vilmar）（Past.-theol. Blätt XI, 70）：透過以利戶的發言和上帝的司法顯現，然後透過由此在他裡面產生的悔改，約伯被帶回了他最初所處的立場（參見約伯記 2:10），而本書的結尾總體上必須嚴格地回到這個初始點。身體的疾病起初仍然沒有緩解，但透過三位朋友的介入而刺入受苦者靈魂的刺，已被拔除。在絕對正確的意義上，本書構成了一個 περίοδος（週期）；在長期的流浪之後，標誌著本書開端的對上帝的順服，在結尾的順服中再次出現。而在內在疾病被克服之後，外在的疾病也由上帝治癒了。

腳註： [1] 關於路德在這種撒旦學寓意解釋上的前輩（近來 H. V. 安德烈試圖在一定程度上復興這種解釋——但序言中對撒旦的描述清楚地表明這是不可接受的），參見上述約伯記 40:19 的註釋，並參見 G. M. Dursch, Symbolik der Christichen Religion, Vol. II, (1859), p. 344 及後續。[華茲華斯（Wordsworth）也採用了這種寓意解釋，並將比蒙和利維坦的描述詳細應用於撒旦。]

[2] 在後來持有相同觀點的倡導者中，參見例如 Peter Damiani, Opusc. 52; de bono religiosi status et variarum animantium tropologiis; Pierre Viret, Metamorphose Chrestienne, Genève, 1561; Joh. Bapt. Porta († 1561), De physiologia humana; Jac. Böhme, Gnadenw. VII. 3, 4; V. 20 等；約翰·班揚（John Bunyan）在其自傳中 [Works, Vol. I., p. 28, Newhaven, 1831]；以及 G. H. v. Schubert, Geschichte der Seele, 4th Ed., p. 732 及後續；Lotze, Mikrokosmos. II. p. 108 及後續；以及我的 Theol. Naturalis, I. p. 537 及後續；541 及後續。