第二篇講論
彌迦書 2:1 至 3:12。[1]
1 禍哉，那些在床上圖謀罪孽、造作惡事的人！天一發亮，他們就實行了，因他們手中有權力。2 他們貪圖田地就佔據，貪圖房屋就奪取；他們欺壓人及其家室，欺壓人和他的產業。3 所以耶和華如此說：看哪，我籌劃災禍降與這族，這禍你們的頸項不能脫離；你們也不得昂首而行，因為這是惡時。4 在那日，人必對你們作起諷刺的詩，哀唱悲歌，說：
我們全然敗亡了！ 他更換了我民的分； 他竟將它從我奪去！[5] 他將我們的田地分給背道的人！
5 所以，在耶和華的會中，你必沒有人拉準繩拈鬮分地。6 你們不可說預言，他們說預言。[6] 他們必不向這些人說預言；羞辱必不離開。7 被稱為雅各家的啊，耶和華的靈是不耐煩的嗎？或者這些是他所行的事嗎？我的言語豈不對那行動正直的人有益嗎？8 然而，我民興起如仇敵，從那些安然經過、厭惡戰爭的人身上，剝去外衣和披風。9 你們將我民中的婦人從安樂家中趕出，從她們的孩子身上奪去我的榮耀，直到永遠。10 你們起來去吧！這不是安息之處；因為它已被玷污，必毀滅你們，且是極其痛苦的毀滅。11 若有人隨從虛謊，用謊言說：我要向你們預言清酒和濃酒，那人就必作這百姓的先知。
12 雅各啊，我必聚集你們全體， 我必招聚以色列的餘民， 我必安置他們在一起，如羊在圈中， 如草場上的羊群； 因人數眾多，必發出喧嘩。 13 那開路的在他們前面上去： 他們直闖過去，經過城門， 從那裡出去。 他們的王在前面行， 耶和華引導他們。
III. 1 我說：雅各的首領、以色列家的官長啊，你們當聽！你們豈不當知道公平嗎？2 你們惡善好惡，從人身上剝皮，從人骨頭上拆肉；3 並且吃我民的肉，剝他們的皮，折斷他們的骨頭，將他們分開，如在鍋中，又如釜內的肉。4 那時，他們必哀求耶和華，他卻不應允他們；那時，他必照他們所行的惡事，向他們掩面。
5 論到那些使我民走迷的先知，他們牙齒有所嚼的，就呼喊說：平安了！凡不供給他們食物的，他們就預備攻擊他。耶和華如此說：6 你們必遭遇黑夜，以致無異象；你們必遭遇幽暗，以致無占卜。日頭必向先知落下，白晝變為黑暗。7 先見必蒙羞，占卜的必抱愧，都必蒙著嘴唇，因為神不應允他們。8 至於我，我藉著耶和華的靈，滿有能力、公平、勇敢，可以向雅各說明他的過犯，向以色列指出他的罪惡。
9 雅各家的首領、以色列家的官長啊，你們當聽這話！你們厭惡公平，在一切事上屈枉正直；10 以人血建立錫安，以罪孽建造耶路撒冷。11 首領為賄賂行審判，祭司為酬銀施教訓，先知為銀錢行占卜，卻倚賴耶和華，說：耶和華不是在我們中間嗎？災禍必不臨到我們。12 所以，因你們的緣故，
錫安必被耕種像一塊田， 耶路撒冷必變為亂堆， 殿的山必像叢林的高處。
正如第一篇講論因撒馬利亞與耶路撒冷的對比而分為兩部分，這第二篇講論也分為兩個幾乎相等的段落，即第 2 章與第 3 章，從而貫徹了平行結構的原則。然而，這裡劃分的依據並非類比，而是核心思想的對立。因此，第 2 章以對權貴腐敗的描述開始（2:1–5），隨後轉向描繪當時假先知的虛謊（2:6–13），其核心在於結尾處那種虛假卻華麗的預言，聲稱猶大在即將臨到的苦難中必享繁榮。與此對應，第 3 章也以對有罪貴族的譴責開始（3:1–4），隨後同樣轉向對假預言的審判（3:5–13），但在結尾處，彌迦傳達了他那與假先知虛妄幻象截然相反的真實宣告（3:12）。
這種明顯的結構，將講論呈現為雙重的高潮，足以證明我們將其視為一個整體的合理性。對於那些將第 1 章與第 2 章在外在形式上連結為一篇講論的解釋者（如 Hitzig, Umbreit, Hengst., Hävernick, Keil），我們雖然不否認第 1–5 章在總體上的內在聯繫，但無法苟同，原因之一是第 1 章明顯帶有純粹預言的性質，是一個完整的單元；而在我們面前的這部分，從頭到尾都以責備和反對當時盛行的罪惡為主要特徵。至於那些認為在第 3 章之前必須劃上句號的學者，我們也持不同意見，因為那樣會割裂第 2 章與第 3 章之間優美的對稱性。對於這種分離所給出的理由——即第 3 章 1 節的「你們當聽」標誌著一個新的開始——並不能成立，因為同樣的呼籲也出現在第 3 章 9 節，而沒有任何評論家會認為那裡開始了一篇新的講論。
第 2 章：論題，2:1–5。貴族，1–2 節。他們的行為。 這篇講論與以賽亞書（5:8 ff.）對上層階級罪惡的類似譴責平行，並且從一開始就帶有「禍哉」的性質。禍哉，那些在床上圖謀罪孽、造作惡事的人！天一發亮，他們就實行了，因他們手中有權力。罪惡越是經過深思熟慮，就越是罪大惡極。從設計到完成的過程，在其他地方常以懷胎、分娩（詩 7:15 等）來比喻，這裡則不使用比喻，而是直接描述為 חָשַׁב（chashab，圖謀，制定計劃，詩 36:5）、פָּעַל（pa'al，造作，準備手段）與 עָשָׂה（asah，實行，賽 41:4）的階段。結構從分詞轉向限定動詞，如撒母耳記上 2:8；Ewald, §350 b。在床上，他們思考這些事，此時虔誠人正使心安靜（詩 4:5；1:1）；在晨光中，他們執行這些事——因此，他們在黎明時的第一個念頭不是禱告（詩 5:4），而是貪婪：因為他們手中有權力，即他們有能力去做，且無人阻攔（創 31:29；尼 5:5），參見七十士譯本在創世記 50:10 的譯法：ἰσχύει ἡ χείρ μου（我的手有能力）。Hitzig 與 Keil 翻譯為：「因為他們的手就是他們的神」，他們的力量對他們而言如同神，不畏懼其他。但這需要原文為 יֵשׁ יָדָם לֵאלֹהֵיהֶם，哈巴谷書 1:11。
2:2。現在我們得知這些惡行具體為何：他們貪圖（違背律法，出 20:17，其用語 תַּחְמֹד 在此重複出現，不無強調之意）田地就佔據；欺壓人及其家室，欺壓人和他的產業。破壞保護個人地產與繼承權的律法（利 25:23 ff.），摧毀農民的財產並欺壓他們，這正是先知與其同時代人以賽亞（5:8 ff.）最嚴厲譴責的，因為這是製造無助的無產階級、造成業主與無產者之間敵對分裂、毀滅國家福利與民眾生活的最確切途徑。（第二個「家」字，為了平行結構，可指家庭或家族，如創 7:1）。這一條律法的破壞，就足以激起神對這一代的憤怒與審判。[11]
2:3–5：因此，耶和華如此說：看哪，我籌劃災禍降與這族。תְּשַׁב רָע（籌劃災禍）一詞從 2:1 處強調性地重複出現，以清晰地展現神在護理中盛行的 jus talionis（同態復仇原則，出 21:23；賽 33:1）。「這族」與阿摩司書 3:1 一樣，指整個民族；參見 γενεά（世代），馬太福音 12:41–42。這裡與 2:2 的「欺壓」形成對比，隨後的短語「耶和華籌劃災禍，你們的頸項不能脫離」；如同軛一般，外邦人的殘酷統治變得無法擺脫（耶 23:12），「你們也不得昂首而行」——רוֹמָה（高傲地），與動詞連用的副詞（詩 58:9；Gesen., Lehrg. §178, 4）；習慣於挺直頸項的人（賽 3:16）將不得不彎腰；因為這是惡時，在此期間，沮喪的情緒與陰鬱的沉默籠罩著百姓（摩 5:13）。這也是一種應用：你們的罪孽使現在成為神面前的惡時，因此神將帶來一個對你們而言是惡的時代，即 πονηρόν（邪惡），同時具有主動與被動的意義；以弗所書 5:6；馬太福音 6:13。
2:4。在那日，人（動詞為非人稱用法，Ewald, §294 b 2 γ.）必對你們作起諷刺的詩（參見哈 2:6；賽 14:4），並哀唱悲歌。在敵對者心中是嘲笑，在朋友與這群體成員口中則是哀歌：參見彌 1:10；隨後的話是從後者的立場說出的；一切都完了，人會說，נִהְיָה（nihyah，已成定局），一切都喪失了，參見但以理書 8:27，以及 γέγονε（成了），啟示錄 15:1–8。我們全然敗亡了。關於以 u 代替 o 的形式，參見 Olsh., §263 b。「模糊的元音適合哀歌的聲音」，Hitzig。——「我民的分，他（耶和華，參見彌 1:9）收回了。」הֵמִיר（hemir）指收回所應許的恩惠（詩 15:4）。因此，神後悔曾賜予它（創 6:6）。他竟將它從我奪去！——參見彌 2:3，反對 Hitzig 的翻譯：他竟讓我離開！「給背道的人」——即外邦人（耶 49:4），他們生來就在背離神的道路上成長——他將我們的田地分給他們！
2:5。因此，預言繼續，回顧 2:3。你（全以色列，轉折如彌 1:14）必沒有人拉準繩拈鬮分地（士 1:3）。因為只有當他們銘記這是神的土地時（利 25:23），地產才屬於神的會眾；但既然他們通過 2:1–2 所述的罪孽將其據為己有，耶和華的會眾便不復存在，而業主（神）將他的土地賜給了背道者，他們從出生起就悖逆，因此罪孽較輕。先知的話語尖銳，激起反駁。將此情景呈現給他，他進入了講論的新轉折。
2:6–13。先知職分的情況。2:6。百姓不願聽任何真實的預言（摩 5:10）。這第二次責備也與以賽亞書（23:7 ff.）的一處平行。事實上，先知在思想中將以賽亞與自己聯繫起來，當他讓百姓對眾先知呼喊：「不可滴下（預言）」，他們滴下。הִטִּיף（hittiph，從 נָטַף，因此本意為「滴下」，如摩 9:13，傾瀉出大量的言論。預言 = נָבָא，參見 הִבִּיעַ，湧出，詩 94:4），在此處與阿摩司書 7:15 一樣，出現在惡意反對者的口中，帶有輕蔑的語氣。（但參見結 21:2, 9。）先知立即回敬這種輕蔑；他們的憤怒實際上是不合理的胡言亂語，正如他隨後（2:7c）進一步證明的。然而，他首先通過 6b, c 的雙重句子回答了他們的異議，根據下一節的類比，這最好理解為一個不耐煩的提問。難道他們不該為此滴下（預言）嗎？羞辱豈不該離開嗎？對於這種沒有疑問詞的修辭性提問，參見哈巴谷書 2:19；耶利米書 25:29；何西阿書 2:14。——Ewald, Hitzig, Maurer, Umbreit, Caspari：「不要讓他們談論這些事；辱罵沒有盡頭。」Ch. V. Michaelis, Hengstenberg, Keil：「如果他們不向這些人說預言，羞辱就不會離開。」[13] 隨後的動詞為單數（Gesen., §147, a），而 כְּלִמּוֹת（kelimmoth）不僅指辱罵，還指任何能給人帶來羞辱與毀滅的事物（賽 30:3）。
2:7。本節的第一句話也是一個重要的感嘆：哦，雅各家所說的話！參見關於此 acc. indignationis（憤怒的賓語），Ewald, §101, 6；賽 29:16。同樣，Umbreit。——Caspari, Hitzig：num dicendum?（難道該說嗎？）。但分詞被動中並不包含動名詞的概念。Rosenmüller 與 Keil：「哦，你這所謂的雅各家！」但這與隨後的話語連在一起毫無意義。בֵּית יַעֲקֹב（雅各家）不是絕對狀態，而是地點狀語，而 אָמוּר（amur，被說），視為動詞形式（如賽 26:3：如果他倚靠你）：「哦，雅各家竟說出這樣的話」，如下文所述。參見列王紀上 7:48；路得記 1:9。[14] 先知重複了反對者的話，以便隨後回答他們。他們說：耶和華的靈是不耐煩的嗎？即急躁嗎？這將違背神的話語（出 36:6），他們像基督面前的撒但一樣引用神的話（太 4:6）。或者這些——先知所預言的災禍——是他所行的事嗎？他豈會降災給他習慣於像長子一樣撫養的以色列（出 4:23）？先知回答了這種愚蠢的言論，他們不顧條件地要求應許，提醒他們神確實保持不變，但他們（2:8 ff.）已經改變了，因此應許不再適用於他們。事實上，我的言語豈不對那行動正直的人有益嗎？「יָשָׁר（yashar，正直）作為 הֹלֵךְ（holek，行走的人）的同位語（伯 31:26），可以佔據強調所賦予它的位置，因為作為形容詞，它吸引了屬於 הֹלֵךְ 的冠詞」，Hitzig。
2:8。然而最近——準確地說：昨天——我民興起如仇敵。我的言語本會保持仁慈，正如以往一樣，但你們卻尋求敵對。這種敵對態度仍在持續，正如未完成時態所表明的。關於 לְ 的用法，參見 Ewald, §217. d. a. 1。——其他人保留 קוֹמֵם（qomem）的使役意義，翻譯為：但我的百姓使我成為他們的仇敵。但後綴缺失，且 Polel 形式不一定是使役的。[15] 這種敵對表現在什麼地方？從那些安然自信（利 25:18）、厭惡戰爭（即和平地，詩 120:7）經過的人身上，你們剝去外衣和披風。被動分詞 שׁוּב（shub）取代了主動分詞 שָׁב（shab）（Olsh., §245 a，參見詩 112:7）。
彌迦書 2:9。正如他們不憐恤和平的人，對於無助者就更不憐恤了：你們將我民中的婦女，那些無依無靠的寡婦（賽 10:2），從她們所喜樂的家中趕出去，那是她們從丈夫那裡繼承的家，她們因著對婚愛的回憶而對此地依戀不捨（歌 7:7；傳 2:8）；你們從她們的孩子身上（此處用單數，並非指寡婦的個別兒子，即孤兒（基爾），因為那會是一種 nota mala（惡兆），而是因為 נָשׁים（婦女）在彌迦書 1:9 中被視為集體名詞），奪去了我的榮耀，直到永遠。屬於耶和華是每一個以色列人個人的榮耀與裝飾（耶 2:11；詩 73:28）；無論是誰，若將以色列中的孩子驅逐到外邦人中間，就是奪去了這屬神的榮耀（撒上 26:19）。16
由此（彌 2:10）自然而然地產生了威脅，這是根據 lex talionis（同態復仇法，參見彌 2:3，「那些驅逐人的必被驅逐」）：你們起來去吧！因為這裡不是安息之所（亞 9:1），這安息是應許給迦南地義民的（申 12:9 起；詩 95:11；參見來 3:11 起）：因為污穢會招致毀滅（參見利 18:25；賽 54:16），而且是慘痛的毀滅。神的先知必須如此宣告（彌 2:3；彌 2:6），無論聽者認為這是胡言亂語與否。如果他確實是他們所樂意聽的那種先知（參見賽 30:10），那麼宣告的內容就會大不相同；至於他們所宣揚的是什麼，我們在彌迦書 2:11–13 中已得知。
彌迦書 2:11。若有人隨從虛妄，רוּחַ（風/靈，如賽 26:18），並說謊話（לוּ 帶分詞，如詩 81:14；撒下 18:12），他就會撒謊（apodosis（結論句）ἀσυνδέτως（無連接詞），如申 32:29）：我必向你這以色列民預言酒和濃酒，即：關於這些事物，預言它們將賜給你們；或者更好的是：使我的預言對你們而言，如同酒和濃酒般甘甜；又或者：在宴席上向你預言（參見彌 2:6）。17 他會向這百姓預言：18 即彌迦書 2:12–13 中所說的。והח 延續了由 כּזב 開始的結論句，並以分詞形式取代了簡單的 הִטִּיף，同時暗示這種預言是持續性的（埃瓦爾德，§ 168 c.）。19 לָעָם 的動詞結構被取代，分詞被視為名詞，帶有 stat. abs.（絕對狀態），如彌迦書 2:8（哈 2:15；詩 30:4）。
彌迦書 2:12。正如彌迦書 2:7，分詞後緊接著直接引語：我必聚集你全體，那些假先知穿上古先知的外衣，奉耶和華的名預言道：雅各啊，我必聚集以色列的餘民。事實上，假先知也知道，只能談論被聚集的「餘民」（根據俄 1:17；珥 1:5，參見摩 5:15）；但在撒馬利亞毀滅的背景下，他們可能藉由假裝猶大的全體（כּלּד）——那些未經潔淨的——就是這餘民，並毫無疑問地將單獨進入應許，來取悅猶大人的耳朵。他們可能表面上訴諸何西阿所立的先例，何西阿曾說（何 2:2 [彌 1:11]，參見彌迦書 1 章），在以色列受罰且猶大蒙恩後，兩者將聚集在一位元首周圍。當他們繼續說：「我必使他們（以色列）聚集，如羊在圈中，如草場上的羊群」時，他們顯然是指那段經文中的 יהדו。根據詞源學，בּצרה（波斯拉）作為 septum-ovile（羊圈）的普通名詞意義是完全可能的，這在最古老的譯本中可以找到，並由「草場」的平行結構充分支持。——希齊格、翁布賴特、卡斯帕里持此觀點；相反地，亨斯登堡認為是指摩押的波斯拉，基爾則認為是指以東的波斯拉。帶有後綴的冠詞 הדברו，如書 7:21；埃瓦爾德，§ 290, d。不僅是猶大和以色列在目前的狀況，而且所有被分散和被賣的也將回歸，俄巴底亞（俄 2:20）之前，以及約珥（珥 4:6 起）都曾提及：他們，即以色列的羊圈與草場，將因人多而喧鬧（תּהימנה 取代 תּהימינה，奧爾斯豪森，§ 244, e.），因為人數眾多也是繁榮應許的必要要素（何 2:2 [彌 1:11]）。הים 與 הום 一樣，是 המה、המם 的同源形式（詩 55:3）。但他們如何設想這能發生呢？當撒馬利亞毀滅後，聖地的北部被亞述人四面圍困？這個問題由下文回答：
彌迦書 2:13。必有開路的（He that breaks through）在他們前面上去——這是一個傳統的彌賽亞表達（俄 2:21）：那元首，即他們將立在自己頭上的領袖，根據何西阿書 2:2。他將把自己置於他們之首，進入神將聚集以色列的聖城，將他們編組成軍，並衝破外邦人的包圍。20 他們衝破，進入城門（參見彌 1:11），並從門出去。他們的王在他們前面經過，因為除了大衛家的王，沒有人能成為那「開路者」（摩 9:11），耶和華也在他們前面，如同在曠野行軍時一樣（民 10:35；出 13:21）。
上述對彌迦書 2:12–13 的解釋，將其視為假先知用以竊取民心的黃金應許之精髓，不僅基於整個論述的計畫（第 2、3 章），特別還基於若不如此解釋，便無法在彌迦書 2:11–12 之間建立清晰的聯繫，以及下一章中眾多的參照。針對此解釋提出的反對意見，特別是關於「餘民」一詞的質疑，已在釋經中得到回應。J. D. 米凱利斯、哈特曼、埃瓦爾德、霍夫曼在《聖經證據》（Schriftbeweis）中也作了類似的解釋；然而，大多數近代的作者，包括亨斯登堡、希齊格、卡斯帕里、基爾 [毛雷爾、普西]，則將最後兩節與上下文分開，並從彌迦的角度將其解釋為彌賽亞的應許。
但根據後者對主題的理解，緊接著（彌迦書 3 章）如何能開始反題（antithesis）就變得不可理解了，正如明顯的轉折詞 ואמר「但我說」（參見賽 24:16）所指出的，以及那截然相反的預言所顯示的。該預言繼續進行，並明確保證（彌 2:8）這表達了先知正確的情感，一直持續到本章末尾，並在最後一節達到高潮。
關於「教義與倫理」以及「講道與實踐」，請參見彌迦書 3:1 起。