第一篇講論
因忽視聖殿而對百姓的責備與勸誡
哈該書 1:1–11
1 在大流士王第二年，六月初一日，耶和華的話藉先知哈該，傳給猶大省長撒拉鐵的兒子所羅巴伯，和約薩達的兒子大祭司約書亞，說：2 萬軍之耶和華如此說：這百姓說，建造耶和華殿的時候尚未來到。3 那時耶和華的話藉先知哈該說：4 這殿荒涼，你們自己還住天花板的房屋嗎？
5, 6 萬軍之耶和華如此說：你們要省察自己的行為。你們撒的種多，收的卻少；你們吃，卻不得飽；喝，卻不得足；穿衣服，卻不得暖；得工錢的，將工錢裝在破漏的囊中。7 萬軍之耶和華如此說：你們要省察自己的行為。8 你們要上山取木料，建造這殿，我就因此喜樂，且得榮耀，這是耶和華說的。9 你們盼望多得，所得的卻少；你們收到家中，我就吹去。這是為什麼呢？因為我的殿荒涼，你們各人卻顧自己的房屋。這是耶和華說的。10 所以，你們上面的天不降甘露，地上的土也不出土產。11 我召乾旱臨到地土、山岡、五穀、新酒，和油，並地上的出產、人民、牲畜，以及人手一切勞碌得來的。
釋經與批判
哈該書 1:1。在大流士王第二年，六月初一日。預言所附的日期通常考慮到各書卷的延續性以及後世讀者的需求。哈該特別小心地標明了他每一條信息發表的精確日期。按照上帝子民被外邦勢力統治後，舊約作者必然採用的慣例，其預言的年份是從猶太人當時所屬君王的即位之年算起。此處提到的大流士是大流士希斯塔斯佩斯，他於公元前 521 年登上波斯王位，他對猶大子民的對待記錄在以斯拉記 6:14–22 中。它不可能是大流士諾蘇斯（Darius Nothus，公元前 423 年），正如 J. J. 斯卡利格（Scaliger）及少數其他人所主張的那樣，這一點從哈該書 2:3 可以明顯看出，在那裡，我們的先知根據該節經文唯一自然的解釋，向那些曾見過第一聖殿（公元前 588 年被毀）的人講話。月份是根據猶太曆的聖曆順序命名的（參閱撒迦利亞書 1:7；7:1；8:19）。六月是以祿月，大致對應我們的九月，或者更嚴格地說，從該年的第六個新月延伸到第七個新月。初一特別適合發表先知的信息，因為它是新月的節期，那時他更有可能引起注意（亨斯登堡，Hengstenberg）。耶和華的話藉先知哈該傳達。「耶和華的話」，正如先知書中一貫的那樣，表明脫離了所有人的摻雜；而「藉」（בְּיַר）這一表達方式，暗示先知本人僅僅是傳達的媒介，話語只是通過他的手傳遞。關於先知的名字與位格，參見導論 § 1。傳給猶大省長撒拉鐵的兒子所羅巴伯，和約薩達的兒子大祭司約書亞。所羅巴伯在以斯拉記 1:8；5:14 中被稱為他的波斯名字設巴薩（起源不明）。在歷代志上 3:17 中，撒拉鐵似乎是亞設的兒子，耶哥尼雅（約雅斤）的孫子。根據歷代志上 3:19，所羅巴伯是撒拉鐵的兄弟毗大雅的兒子。根據路加福音 3:27，撒拉鐵是尼利的兒子，是大衛通過其子拿單的後裔。協調這些陳述的最佳方法是科勒（Koehler）和凱爾（Keil）所採用的方法。後者說：「如果我們記住耶利米的預言（耶利米書 22:30），即耶哥尼雅將無子，且不得見其後裔坐在大衛的寶座上統治猶大，那麼這三種不同的記載可以通過以下組合達成一致。根據路加的家譜，這個預言得到了應驗，因為那裡撒拉鐵的父親不是亞設或耶哥尼雅（大衛在所羅門線上的後裔），而是尼利（大衛之子拿單的後裔）。因此，歷代志上 3:17–18 中提到的耶哥尼雅的兒子（西底家和亞設）都沒有兒子，後者只有一個女兒，根據女繼承人的律法（民數記 27:8；36:8–9），她嫁給了她父親支派的一個人，即屬於猶大支派和大衛家族的尼利。從這次婚姻中產生了撒拉鐵、瑪基蘭、毗大雅等人。其中長子繼承了外祖父的財產，在法律上被視為他的兒子。因此，他在歷代志上 3:17 中被描述為耶哥尼雅之子亞設的兒子，而在路加福音中，根據其血統，他被視為尼利的兒子。但撒拉鐵似乎也無後而終，只留下一個遺孀，這就使得其中一個兄弟必須進行利未婚娶（申命記 25:5；25:10；馬太福音 22:24；22:28）。撒拉鐵的第二個兄弟毗大雅似乎履行了這一義務，並通過這位嫂子生下了所羅巴伯和示每（歷代志上 3:19），前者所羅巴伯被登記在已故叔父撒拉鐵的家譜中，作為他的（法律）兒子和繼承人，並延續了他的家族。」פֶּחָה（省長）是一個通用術語，指王國行政區的民事與軍事統治者，最初應用於波斯君主制的統治者，在後期的著作中擴展到其他統治者（列王紀上 10:15）。它既適用於像達乃（以斯拉記 5:3）那樣的總督，也適用於像所羅巴伯那樣的下級省長。約書亞就是撒迦利亞書中經常提到的那個人，他被賦予了代表彌賽亞作為以色列未來君王與祭司的崇高榮譽，這記錄在撒迦利亞書 3 章的象徵性事件中。正是根據這種預表論的功能，約書亞在此與所羅巴伯一同被提及，不僅作為神聖祭司職分最高的代表，而且在某種程度上也作為與民事省長共同治理百姓的人。在王國解體後，大祭司逐漸越來越多地承擔這種權力，直到這種趨勢在馬加比諸王身上達到頂峰，他們正式將這兩種職能合二為一。因此，正是作為民事與教會的領袖，所羅巴伯與約書亞才受到呼籲。「如果耶和華所吩咐的工作沒有完成，責任就在他們身上」（科勒）。
哈該書 1:2。萬軍之耶和華如此說。這個莊嚴的公式被我們的先知統一用來引入他的信息。這百姓說。沒有理由假設，正如許多人所做的那樣，這裡的「這」字是以輕蔑的方式使用的，如同 οὗτος 和 iste。然而，選擇這個詞是有意義的。猶太人沒有被稱為「以色列」或「我的百姓」，而是用了一個表示冷漠的定語，從而表明神對他們的不悅。「時候尚未來到」。這是否是正確的翻譯，已在該節的語法註釋中得到證明。第二句：「建造耶和華殿的時候」，既是對第一句的解釋，在思想與結構上也與之平行。「來到」意味著準備建造聖殿，因為準備與建造的各個階段在哈該書 1:14 中也有所區別。大多數近代的德國釋經家在奧西安德（Osiander）、朱尼烏斯（Junius）、特雷梅利烏斯（Tremellius）和科塞烏斯（Cocceius）之後都持此觀點。百姓可能一直以他們與波斯的關係不利於恢復聖殿工作為藉口來推卸責任。但這純粹是藉口；因為他們根本沒有努力去探究新的合法君王大流士希斯塔斯佩斯是否會對他們表示友善。他們的無所作為並非熱心的愛國者與虔誠的敬拜者那種被迫且痛苦的克制，而是忘恩負義、不忠之民那種安逸且自私的冷漠。關於他們當時心態的更全面評估，參見導論 § 2。
哈該書 1:3–4。耶和華的話……這殿荒涼。他們藉口的虛偽是不言而喻的，因此在接下來的講論中被直接假定，其目的是喚醒他們對神忘恩負義的意識。先知以一種極具感染力的方式向他們陳述，並影射了他們藉口中的語言：當他們認為自己的需求甚至奢侈品是迫在眉睫的事情時，他們卻認為任何時候都可以處理神的要求；當他們自己的家園已經收復時，以色列的神卻還沒有居所；當他們的富人利用多餘的財力來裝飾和美化自己的居所時，神的居所卻依然荒涼，徒然呼喚著他們的虔誠與愛國心，而這些品質卻被自私與懶散所壓倒。此外，這種影射必然會揭露他們藉口的虛偽。用香柏木裝飾的天花板房屋是君王的住所（列王紀上 7:7；耶利米書 22:14），如果他們中的一些人現在擁有能夠讓他們過上王室奢華生活的資源，那麼當聖殿的建築工作恢復時，他們本可以為聖殿的需求預留一部分——如果那項工作曾讓他們有絲毫關心的話。人稱代詞重複了——「你們自己」——是為了強調，以便使他們與耶和華之間的對比更加突出。參見語法註釋。
哈該書 1:5。你們要省察自己的行為。這句話在我們的先知書中出現得非常頻繁（哈該書 1:7；2:15；2:18），其含義等同於：考慮你們的道路。正如下一節經文所顯示的，百姓被要求深思他們近期行為的結果。這些結果展現了上帝道德與神權統治原則的運作，百姓從中可以辨識出他們無視上帝已明確啟示之旨意的證據。他們應當從行為的結果來推斷其行為的本質。
哈該書 1:6。你們撒的種多……裝在破漏的囊中。關於本節中特殊的句法結構，請參閱語法註釋。百姓「行為」的後果現在被具體化了，表現為田地的歉收以及勞作的無益。這些不同的表達旨在構成一幅總體圖畫，並以部分字面、部分比喻的語言說明：不僅他們的勞作在很大程度上是徒勞的，甚至連他們的田地和手工勞動所產出的，也幾乎無法讓他們享受。後者確實發生了，而且正如哈該書 1:9 所清楚顯示的，這是由於上帝撤回了祂的祝福。然而，若像加爾文（Calvin）、奧西安德（Osiander）、科勒（Koehler）和凱爾（Keil）那樣，認為所有表達都必須按其絕對的字面意義來理解，則必須被視為一種既無根據又不必要的詮釋。如果我們比較利未記 26:26 中對類似情況的預言（參見哈該書 1:5 的註釋），我們會發現「你們吃，卻不得飽」這句話，正如上下文所顯示的，意味著因不順服而受到的飢餓威脅，僅僅是由於食物匱乏所致。我們自然可以推斷，此處用類似的表達描述了相似的情況。但若普遍認為飢餓、乾渴和寒冷在任何程度上都無法透過食物、飲料和衣物得到緩解，那將是假設了一個完全沒有必要的神蹟。הָבֵא（hābhē’，帶進來），是收穫時所用的專用詞（參見撒母耳記下 9:10，以及詩篇 90:12 中該詞的比喻用法）。最後一句話以一個生動的比喻，說明了勞動報酬的不足，由此我們可以推斷當時的商業活動幾乎陷入癱瘓。
本節以及哈該書 1:9-11 與哈該書 1:4 並不矛盾。如前所述，那裡的責備是針對較富裕的成員。他們可能在巴比倫時就已擁有了一些財產，並且在猶大居住的最初幾年裡過得不錯，因此仍處於相對富裕的地位，有能力從他們的資財和時間中撥出一部分來從事他們所忽視的工作。然而，廣大百姓雖然推測起初也過得不錯，但現在卻因他們忽視了對上帝的首要責任，而遭受上帝施加的暫時性懲罰。除非他們從罪惡的冷漠中覺醒，否則這些懲罰很快就會使整個群體（無論貧富）陷入徹底的貧困。
哈該書 1:7。哈該書 1:5 的勸誡在此重複，既是為了表示更強的緊迫性，也是為了透過展示良心審視行為後應當決定的方向，來加強哈該書 1:5-6 的論點。正如接下來所顯示的，他們應當受到激勵，立即為聖殿的全面修復做好準備。
哈該書 1:8。上山取木料，建造這殿。要確定這段經文中 הָהָר（hāhār，那山）的確切應用有些困難。撇開格老秀斯（Grotius）、羅森米勒（Rosenmüller）和紐科姆（Newcome）認為它指聖殿所在的摩利亞山這一完全不可能的觀點不談，我們發現，雖然大多數現代釋經家（例如 J. D. Michaelis、Maurer、Keil、Moore、Fausset）根據尼希米記 8:15；約書亞記 9:1；11:2；11:12，將其視為巴勒斯坦山區的集體稱呼，但許多其他人（例如 Cocceius、Ewald、Henderson）則將其應用限制在黎巴嫩山。最有可能的是，這裡並未指涉任何特定的山，這條命令甚至沒有將作業範圍限制在巴勒斯坦境內，而是以籠統的術語敦促百姓在最能獲得建築材料的地區尋找。無需提醒讀者，最合適的木材生長在該國的高地上。由於沒有關於牆壁石料的命令（牆壁的建造已經開始，參見哈該書 2:18；以斯拉記 3:10；5:16），顯然這裡的「木料」是指一般的建築材料。我便喜悅，且得榮耀。科勒（Koehler）和凱爾（Keil）將其翻譯為反身用法：我將榮耀自己，即透過祝福百姓來榮耀自己。但這種意義並不顯著。最好還是像毛雷爾（Maurer）、摩爾（Moore）等人一樣，取該詞的主要應用。參見文本註釋。
哈該書 1:9-11。上一節的勸勉現在透過對哈該書 1:6 中所強調的悖逆所帶來的災難性後果進行更清新、更詳盡的闡述，得到了加強。與哈該書 1:8 的聯繫很容易看出。耶和華在那裡應許，如果百姓回轉盡責，祂就會顯明祂的嘉許。這一點的確定性對他們來說必然是顯而易見的；因為他們的家庭困境難道不是他們忽視上帝對他們服務之要求所導致的結果嗎？當我們意識到整段經文（哈該書 1:5-11）旨在強迫百姓考慮到，除非他們立即著手重建聖殿，否則毀滅正等待著他們時，這些經文與前面所有論述的關係就變得更加清晰了。因此，哈該書 1:8 的命令雖然表達了整個信息所指向的實際結論，但並非論述中的主導句，而是作為哈該書 1:5 以及哈該書 1:7 主要論點的輔助，勸勉百姓省察自己的行為。哈該書 1:8 展示了順服的喜樂後果。哈該書 1:9-11 則透過描繪過去悖逆的有害結果，暗示了繼續這種行為將帶來的禍患。
哈該書 1:9。你們盼望多……各人顧自己的房屋。關於句法，請參閱語法註釋。第一句的字面翻譯是：你們轉向多（出埃及記 16:10）。這是指對不斷生長的莊稼進行頻繁的視察。我吹去，目的是為了分散和消散它。由於缺乏上帝的祝福，根據哈該書 1:6 所傳達的普遍觀念，收穫的少量糧食幾乎沒有獲益。參見對該節的評論。為什麼呢？萬軍之耶和華說。雖然百姓自己完全可以解釋現狀，但耶和華屈尊為他們解釋。祂親自詢問原因，並給出了整個論述所指向的解決方案——當他們自己的事務佔據了他們的思想時，祂的要求卻被忽視了。因為我的殿荒涼，你們各人卻顧自己的房屋。正如在哈該書 1:4 中，百姓對上帝的殿和他們自己的房屋所持的不同態度形成了鮮明的對比，但這裡「房屋」的應用似乎並不限於住宅本身，這個詞很可能被用作他們在匆忙處理私事時所表現出的那種活動的中心。
哈該書 1:10。我們同意凱爾（Keil）的觀點，即無法確定 עְַלֵ֨יכֶם（‘ălēkhem）應翻譯為「在你們之上」還是「因你們的緣故」。我們傾向於前者，儘管希齊格（Hitzig）、亨德森（Henderson）等人強烈反對。該節其餘部分也存在困難。כלא（kālā’，扣留）在該節的第二部分是及物動詞，帶有直接賓語。如果這裡也是及物動詞，我們預期會有一個明確或隱含的賓語；但否認不及物或反身意義的科勒（Köhler）和凱爾（Keil）並沒有告訴我們那個賓語是什麼；因為他們正確地主張 מִּטַּל（miṭṭāl）是剝奪性的（從露水中），事實上他們在翻譯中使用的動詞是不及物用法（因此諸天在你們之上扣留了，以致沒有露水落下）。如果 מִּטַּל 是剝奪性的，反身意義似乎是不可避免的。埃瓦爾德（Ewald）、翁布賴特（Umbreit）、亨德森（Henderson）將該詞視為賓語，且是部分意義上的：扣留了祂的露水，科勒（Köhler）正確地譴責這種譯法太過平庸。
哈該書 1:11。我招來乾旱……在地上一切勞碌所得上。本節仍然依賴於哈該書 1:10 的「因此」，完成了由百姓的不忠所引發的不幸和威脅毀滅的圖畫。我們將 חֹרֶב（ḥōreb）翻譯為「乾旱/荒涼」，因為這是唯一適用於該節所引用的所有對象的詞。此外，先知特意選擇了這個詞，以表明報應既公正又合適。他們任憑上帝的殿「荒涼」（哈該書 1:4；1:9）。災難和失敗已經臨到他們的田地和他們勞碌所得，如果他們在罪惡的冷漠中依然無動於衷，很快，他們冒犯的上帝所招來的毀滅性咒詛就會以不受限制的嚴厲臨到他們，那時他們將完全領悟後來對他們頑固且忘恩負義的後代所宣告的那句話的含義：看哪，你們的家成為荒場留給你們。
哈該書 1:2-4（「這百姓」而非「我的百姓」）：失去上帝的信任：（1）其起因；（2）其後果；（3）其挽回。——人凡事都有定時；但他們應當考慮：（1）是誰要求他們提供最優先、最忠誠的服務；（2）最好地服務祂的手段和方法。
加爾文：當人們想要隱藏自己的過失時，他們是非常聰明的。
馬太·亨利：我們有一種傾向，會誤解護理上的挫折，彷彿它們免除了我們的責任，而實際上它們只是為了試驗和操練我們的勇氣與信心。忽視責任固然不好；但利用護理來為我們的疏忽辯護則更糟。
克拉默（Cramer）：有許多人，當他們要為自己建造房屋時，錢財充裕，但當需要為教會、學校或任何促進上帝榮耀的事物捐獻時，卻極度匱乏。
摩爾（Moore）：雕刻的天花板和昂貴的裝飾在審判之日將會有口。
哈該書 1:5-6。在省察我們的行為時，我們應當尋求發現：（1）驅使我們的動機；（2）在我們塵世旅程的終點，我們目前的道路會將我們引向何方。
格拉赫（Gerlach）：豐收或荒蕪來自上帝，而非盲目且無力的自然。這是從伊甸園和墮落到聖經結尾的教導。
摩爾（Moore）：仔細思考上帝對待我們的作為，往往會向我們指示上帝對我們的旨意。
哈該書 1:8。上帝不會作為一個未受邀請的客人來祝福我們。只有當我們在心中為祂預備了聖殿時，祂的恩惠才會向我們顯明。
哈該書 1:9-11。上帝在護理中施加的苦難總是帶有有益的教訓：它們是對藐視祂之人的警告，是對祂兒女的矯正。
福塞特（Fausset）：人們以為透過忽視上帝的典章可以逃避的災禍，實際上正是因為這種不信的忽視而招致的。
關於百姓的悔改，應許上帝在他們中間的同在
哈該書 1:12-15
12那時，撒拉鐵的兒子所羅巴伯和約薩達的兒子大祭司約書亞，並剩下的百姓，都聽從耶和華他們上帝的話，和先知哈該奉耶和華他們上帝差遣所說的話；百姓也在耶和華面前存敬畏的心。13耶和華的使者哈該奉耶和華差遣對百姓說：耶和華說：我與你們同在。14耶和華激動撒拉鐵的兒子猶大省長所羅巴伯的心，和約薩達的兒子大祭司約書亞的心，並剩下百姓的心，他們就來為萬軍之耶和華他們上帝的殿做工。15這是大利烏王第二年六月二十四日。
先知的話對百姓產生了強大且持久的影響，在他們表現出改變傾向的第一時間，他就受命告訴他們，上帝的恩惠已經回歸，祂將協助他們的工作。隨後，在耶和華激勵領袖和百姓的新熱忱影響下，工作迅速重新開始。
哈該書 1:12。關於 שְׁאֵרִית הָצָם（she’ērīth hā‘ām，百姓的餘民）是指從被擄中歸回的餘民，還是指「其餘的百姓」，釋經家之間的爭論似乎是不必要的，因為這裡描述的只是那些聽從先知講論的人，他們肯定不是百姓的「所有餘民」。誠然，這篇講論是在節期發表的；但從當時群體的宗教性質來看，我們很難假設他們是全體聚集在一起敬拜。這也不可能是指後來他們可能完全到齊的場合。在這種情況下，我們必須將 יִשְׁמַע（yishma‘，聽從）理解為他們順服了主的聲音。他們的順服直到哈該書 1:14-15 才表現出來，本節的意思必然是他們正在聽取上述記錄的話語。先知哈該的話，無疑不是哈該未記錄的額外講論；它們透過「同義複詞」（hendiadys）解釋了「耶和華他們上帝的聲音」，即剛剛傳達的信息。沒有必要像科勒（Koehler）、凱爾（Keil）等人那樣，將 צַל（‘al）翻譯為「根據」。事實上，בְּ（be）和 צַל（‘al）在 שׁמצ（shama‘，聽）的應用上是否有任何區別是值得懷疑的。在列王紀下 20:13；耶利米書 23:16 中，צַל 與該動詞連用，意為「聽從」。כַּאְַשֶׁר（ka’asher）在此主要具有因果意義。他們在哈該的話中辨認出了上帝的聲音，他們聽從他的講論是因為他證明自己是上帝的使者。百姓也在耶和華面前存敬畏的心。這句話指出了百姓全神貫注的原因之一，以及它最重要的結果。
哈該書 1:13。耶和華說：我與你們同在。這句簡短的信息在危機時刻傳達，在先知的講論中所反映的百姓經歷中具有重大意義。上帝現在能夠應許祂的同在與協助，這一事實證明了他們在祂面前的敬畏之後，伴隨著真誠的悔改。在最終意義上，這些話本身包含了群體在政治和宗教上立即復興的唯一解釋。
哈該書 1:14-15。上帝所應許的同在與協助，立即被賜下，並顯明在灰心領袖們重新燃起的熱忱中，他們與悔改的百姓現在受到激勵，以愉快的敏捷投入到他們被召喚的工作中。在花了大約三週時間準備足夠的材料以證明工作開始的合理性後，第二聖殿的牆壁開始從十五年前由同一批百姓奠定的根基上重新升起。
對於個人或群體來說，當他們聽到莊嚴的警告之言，並從中辨認出上帝的聲音時，這是生命中的決定性時刻。對這些話語的順服或冷漠，決定了他們的禍福、榮耀或毀滅。只要他們帶著那種救贖性的敬畏（יִרְאָה，yir’āh，哈該書 1:12）去聽，那不是絕望的恐懼，而是新生命與活潑盼望的陣痛，萬軍之耶和華就會親自與他們同在；這不僅是為了激勵，也是為了幫助；前者是一切高尚努力的條件，後者則是其勝利的確據。
哈該書 1:12。成功的傳道人不必將勞作結果的功勞歸於自己。是上帝的聲音使聽眾聽從。——上帝要使誰為祂的服務變得剛強，祂首先會使他們降服於對祂的敬畏。
哈該書 1:13-14。上帝在我們勞作中的同在：（1）獲得它的條件；（2）它對我們靈魂的影響；（3）它在我們成就中的後果。
伯克（Burck）：「我與你們同在」：這裡撤回了所有先前的威脅，赦免了所有先前的悖逆：當上帝，這位首要推動者，感動人心時，工作就會向前推進。
馬太·亨利：當上帝有工作要做時，祂會找到或造就適合的人來做，並激勵他們去完成。那些浪費了時間的人，需要贖回時間。
摩爾（Moore）：上帝正在等待施恩，並將迎接回轉的浪子，甚至在他動手服務之前。