第七部分
基督君王榮耀的圓滿
馬太福音 28 章
關於馬太福音對復活的記載
這卷復活福音書與整個福音傳統的關係，必須在簡述後者之後才能看清。
I. 在猶太、耶路撒冷、以馬忤斯的顯現，屬於以色列逾越節時期
抹大拉的馬利亞陷入激動與狂喜。——她衝進城裡（朝向男性門徒），向彼得和約翰報告事實；又匆忙趕回，在墳墓中看見兩位天使，隨後看見了主。接著她將信息帶給門徒。與此同時，彼得和約翰到達墳墓，發現墳墓是空的。
雅各的母親馬利亞和撒羅米，在看見石頭被移開後，鎮定下來，走近前去，看見一位天使坐在石頭上。天使傳達了復活節的信息。她們帶著極大的恐懼與喜樂匆忙趕回（朝向女性門徒），長時間猶豫是否要宣告所見之事。在這種狀態下，她們遇見了帶著膏油前來的其他婦女。眾人一同前往耶穌的空墳，在那裡（參見路加福音）看見了兩位天使，正如抹大拉的馬利亞先前所見（參見作者的《馬可福音注釋》）。當她們動身回城時，遇見了主。
此外，在當天，彼得也得到了顯現。因此，從復活的救主那裡得到了三個信息——從空墳中得到了三個信息。
II. 在加利利，加利利人回程期間，復活節與五旬節之間
III. 在耶路撒冷和橄欖山上，五旬節前後
升天的歷史（馬可、路加、使徒行傳）。因此，我們計算在復活節的第一天有五次顯現，隨後的星期日有第六次。在加利利兩次偉大且決定性的顯現構成了核心，分別是第七次和第八次。然後是向雅各的顯現，毫無疑問也在加利利。最後是第十次，以升天結束。
我們必須注意這種區別：在前五次顯現中，耶穌是出人意料地突然出現，又迅速消失。但對於在加利利山上的第二次重大啟示，祂發出了正式邀請，並且很有可能在他們中間停留了一段時間；這顯然也適用於最後一次會面，當時祂從耶路撒冷走到伯大尼，與使徒們同行，顯得如此親切，以至於他們可能以為祂現在會永遠與他們同在。
[蘭格博士對復活後事件的排序非常巧妙且合理。關於萊特富特（Lightfoot）、拉德納（Lardner）、韋斯特（West）、湯森（Townson）、紐科姆（Newcome）、達科斯塔（Da Costa）、格雷斯韋爾（Greswell）、埃伯拉德（Ebrard）、羅賓遜（Robinson）的其他安排，請參閱安德魯斯（Andrews）的《基督生平》第587–592頁的便捷表格。另參閱納斯特（Nast）的《馬太與馬可福音注釋》第629–632頁。如果說在我們救主的歷史中，有哪一段時期我們必須預期敘述會存在差異，那就是這四十天最奇妙且神祕的時期，因為它處理的是超越所有普通基督徒經驗的事實。我們無法在每個細節上圓滿地調和這些敘述，自然是因為我們缺乏對所有細節和發生順序的精確了解，這並不能證明事實本身有誤。相反，細微的差異與實質的一致，比字面上的完全一致更能有力地證實這些事實，因為字面的一致反而可能引發對證人之間事先串通和相互依賴的懷疑。——P. S.]
在這些豐富的福音傳統寶庫中，馬太僅給我們提供了婦女在墳墓所見的第一個天使顯現、基督向這些婦女的啟示，以及主在加利利山上向門徒的顯現。但除此之外，他還在敘述中加入了關於賄賂守墓衛兵的記載（11-15節）。這最後的記錄，以及基督莊嚴的啟示，是他所獨有的。——顯然，他的主要目的是描繪基督的君王威嚴，正如透過幾次決定性的行動所揭示的那樣。此外，他最關心的是使主的君王榮耀與猶太人的彌賽亞期望之間的對比顯得最為鮮明（這種願望可能是他不斷將新約上帝之國稱為「天國」的原因）。因此，他將復活歷史中最重要事件的場景置於加利利。加利利是天使指示門徒前往的地方（太 28:7）。在加利利，主親自吩咐祂的弟兄們聚集。因此，主要的啟示發生在加利利，期間基督宣告了祂在世界治理中的份額，設立了神聖的洗禮，並應許祂將永遠與教會同在，直到世界的末了。
所有這些要點無疑都可以在一般的福音歷史中找到，但馬太將它們凸顯得最為強烈，並將其與猶太人的千禧年觀點進行了對比，後者拒絕將彌賽亞的榮耀與外在的錫安和外在的聖殿分開。出於同樣的原因，馬太將注意力引向了不信的猶太教的深重悲劇（如賄賂衛兵的敘述）與信心的猶太教的榮耀確據（在山上目睹主的啟示，祂以全能和聖三一的光輝顯現，並作為勝利者建立了祂那戰勝世界的教會）之間的對比。第一部分是塔木德及其支持者的生動預表，即沉淪於欺詐、徒勞無功並與外邦人同流合污的猶太教；而第二部分則是福音和戰勝世界的教會的預表。
然而，從馬太敘述的簡潔和崇高構思來看，我們必須預期會有一些不精確之處。因此，婦女帶來的兩份報告被編織在一起；抹大拉的馬利亞所見的第二次天使異象，與其他婦女所見的第一次異象合併了。關於基督向婦女的兩次不同顯現也是如此。馬太與約翰一致，沒有說明婦女的目的是為了膏抹主。這種省略很可能是故意的。毫無疑問，婦女表面上的目的是膏抹基督的身體；但同時，一個她們自己僅有模糊意識的更高動機驅使她們來到墳墓——即耶穌將要復活的希望種子，這是祂的應許必然產生的結果。這種假設在馬太和約翰的自由、概括性敘述中得到了一些支持，因為他們都省略了關於膏抹的任何提及。當處理耶穌在山上的自我顯現時，當時有超過五百名信徒見證了祂的榮耀，馬太只提到了十一位門徒，因為他的意圖是以天上的君王向世界發出的使徒使命來結束他的福音書，將其首先交給祂的使徒，並以祂的應許印證給他們。
四卷福音書中關於基督復活情況的各種敘述之間存在著想像的和真實的差異，這些差異已被沃爾芬比特爾（Wolfenbüttel）的片段作者 [雷馬魯斯（Reimarus）] 指出，並被施特勞斯（Strauss）誇大到超越了歷史公正的所有界限，彷彿它們是不可調和的矛盾。與他的觀點相反，除了較早的調和者外，請參閱托魯克（Tholuck）對約翰福音的注釋；胡格（Hug）的《鑑定》（Gutachten），ii. p. 210；W. 霍夫曼（Hoffmann），p. 408 ff.；尼安德（Neander）的《基督生平》，p. 771；埃伯拉德（Ebrard）的《福音歷史批判》，p. 712 ff.。關於最顯著差異的簡短總結，可在德·韋特（de Wette）的《馬太福音注釋》，p. 244 ff. 中找到。
施特勞斯發現的最重要差異之一是：根據馬太和馬可的記載，耶穌命令門徒去加利利見祂；而路加則描述祂命令他們不要離開耶路撒冷，直到他們領受從上頭來的能力。但這僅僅是表面的矛盾。施特勞斯忽視了實際情況，完全忘記了加利利訪客與猶太逾越節和五旬節之間的關係。當耶穌復活時，逾越節已接近尾聲。耶穌確實在那時那地向十一位門徒顯現；但祂推遲了向教會的顯現，直到祂到達加利利，部分原因是祂不想讓他們在復活的幼嫩信心下暴露於耶路撒冷權勢階層的迫害中，部分原因是祂想消除門徒心中關於祂的顯現必然與舊聖殿相連的任何觀念。但可以輕易想像，門徒不會輕易離開耶穌首次顯現的地點，即耶路撒冷；而這一假設的真實性，可以從他們在逾越節（持續整整一週）結束後又停留了兩天的事實得到證明，這是為了多馬，他當時仍然懷疑，以及其他許多可能與他同樣懷疑的較大門徒圈子 [參見太 28:17]。因此，主的命令傳來，要求他們準備離開。此外，一些門徒需要一些時間來準備迎接見祂的喜樂——特別是耶穌的母親。因此，在他們確信祂復活的真實性後，他們按照舊有的節日習慣回到了家鄉。然而，在升天時，或者在四十天結束時，前往參加五旬節節期的時間臨近了；看來，他們在這次機會中被促使在異常早的日期離開。這種較早的離開與基督向雅各的顯現之間可能存在聯繫。（參見作者的《耶穌生平》，ii. 3, 1761。）
然而，當仔細權衡時，四卷福音書中關於復活首次宣告的敘述之間的差異，是對復活歷史真實性的重要見證。毫無疑問，在基督教信仰尋求並確實找到其所有確據的開端之處，卻缺乏字面或外在的、協議式的確定性，這確實引人注目。即使在這裡，信仰也不應建立在字句上，而應建立在實質上——建立在事實的真實本質上。這種本質，這種精神，在這裡表現得最為明顯，並且正是透過這些差異本身顯現出來，因為這些差異是復活對門徒群體產生非凡影響的跡象。福音記錄並非僅僅為了事實本身而敘述事實，也不脫離其影響；它們呈現給我們的是一段歷史，這段歷史已根據福音作者的視角進行了個體化。因此，復活節發生的事件被保留並重述為永不磨滅的記憶；並根據門徒立場的不同而有所差異，但仍保持了高度的和諧。這就是我們解釋復活和復活救主顯現敘述中存在的顯著個體性和變化的方式；在這些敘述中，包含了教會因復活的偉大消息而產生的喜樂驚恐，並將其留存於世。正如在節日經文歌（motetto）中，各聲部表面上在混亂中歌唱，看似分離且相互矛盾，而實際上它們是在更高、更神聖的和諧中引出同一個主題；這裡也是如此。當所有不同的敘述結合在一起時，那唯一的復活節歷史及其宏大的統一性，便以其所有的清晰和明確呈現在眼前。對每一個表面矛盾的回答，都可以在上述嘗試的有機結構中找到。
文獻。——參見維納（Winer）：《神學文獻手冊》，i. p. 291；丹茨（Danz）：《通用詞典》，p. 91；《補編》，p. 11；格舍爾（Göschel）：《在思辨哲學光照下關於人類靈魂不朽的證據》，1835（參見序言）；多德斯（Doedes）：《論耶穌的復活》，Utr. 1841；賴希（Reich）：《耶穌基督的復活作為救贖事實》，1846；哈塞（Hasse）：《變像救主在天上的生活，根據主自己的宣告，對聖經神學的貢獻》，萊比錫，1854；W. F. 貝瑟（Besser）：《根據四位福音作者的受難與榮耀史，為會眾講解的聖經課程》。第二部分：榮耀史，第4版，哈雷，1857；施拉德（Schrader）：《復活者與祂子民的交通，五篇默想》，基爾，1857。克林（Kling）在赫爾佐格（Herzog）的《現實百科全書》中的文章《復活》[第一卷，p. 592 ff.。在英語著作中，我們參考羅賓遜（Robinson）：《和諧》，以及安德魯斯（Andrews）：《我們主的生活》，p. 570 ff.——P. S.]。
復活節（德語，Ostern）。——名稱。「四月這個月直到今天仍被稱為『復活節月』（Ostermonat）；早在埃金哈特（Eginhart）時期，我們就發現了 Ostermanoth。基督徒的神聖節日，通常在四月或三月底慶祝，在古高地德語方言的最古老遺存中，帶有 ôstarâ 的名稱；通常發現的是複數形式，因為當時慶祝兩個復活節日。這個 ôstarâ，就像盎格魯-撒克遜語的 Eástre 一樣，一定是異教中某位高級存在的名稱，其崇拜根深蒂固，以至於這個名稱被保留下來，並應用於基督教年曆的主要節日之一。我們周圍的所有國家都保留了 Pascha 這個名稱；即使烏爾菲拉（Ulfilas）使用的也是 paska，而不是 austro，儘管他一定熟悉這個詞，就像北方語言引入 pâskis（瑞典語）、pask 和丹麥語的 paaske 一樣。古高地德語副詞 ôstar 指的是東方；古諾斯語 austr，可能還有盎格魯-撒克遜語 eáitor，哥德語 austr 也是如此。在拉丁語中，完全相同的 auster 指的是南方。在《埃達》（Edda）中，一個男性存在，一個光明之靈，名字叫 Austri；而高地德語和撒克遜語詞幹只形成了 Ostara。——因此，Ostara、Eastre 可能曾是光芒四射的早晨、升起之光的上帝，一個歡樂、帶來祝福的顯現，其概念很容易被用來指定基督徒上帝的復活節。復活節時會點燃歡樂的篝火；根據民間長期相信的神話，太陽在第一個復活節早晨，為了歡樂而跳了三次——一種喜悅的節日舞蹈。」雅各布·格林（Jacob Grimm），《德國神話》，p. 247。比德（Beda Ven.）的《論時間的計算》也這樣說：「A dea illorum (veterum Anglorum) quœ Eostre vocabatur」（來自他們（古盎格魯人）的一位被稱為 Eostre 的女神）。許多人持有的另一種解釋，即該名稱來自日耳曼語 urstan = 升起，必須讓位於這種歷史詞源學。auster 的相似性僅限於發音；但另一方面，希臘語中表示晨曦和東方的名稱 ἠώς（Doric ἀώς，Æolic αὐώς）是可以聯繫起來的。異教名稱的轉移可以解釋為：在異教徒中，一個大眾節日與光明之神的節日結合在一起，就像在基督徒中與復活節的慶祝結合在一起一樣。轉移的是人民的節日，而不是神本身。它成為了一個基督教化的民族節日，保留了舊名稱；這發生得更容易，因為該名稱更多地代表了一種宗教擬人化，而非異教的主要神祇，且該名稱的慶祝活動充分象徵了基督教的神聖日子。正如回歸的（未被征服的）太陽節作為歡樂節日，在象徵意義上與基督教的聖誕節結合在一起一樣，春天的太陽節和在春天從冬日風暴中走出來的充滿生命的晨曦，也成為了從墳墓之夜升起的屬靈復活節太陽的象徵性慶祝。
古代教會復活節的準備日是偉大或神聖的安息日（Sabbatum magnum），並被視為普遍的禁食日。那一天的下午是普遍施行洗禮的時間。晚上，城鎮裡有燈火照明；會眾聚集進行復活節守夜（παννυχίδες），一直持續到復活節早晨。在復活節主日（τὸ πάσχα，κυριακὴ μεγάλη），基督徒以相互祝福來問候對方；這一天以慈善和仁愛的工作為標誌。復活節星期一作為他們對復活堅定信仰的節日，是第二次慶祝；但廣義上的復活節假期直到下一個主日（Dominica in albis）才結束，該主日得名於讓受洗者穿著白色洗禮服進入教堂的習俗。整個五十天節期的新部分從升天主日開始，到五旬節結束，這與復活節相似。——關於復活節（osterfest），參見弗·施特勞斯（Fr. Strauss）：《福音派教會年曆》，p. 218；博伯塔格（Bobertag）：《福音派教會年曆》，2, p. 155。施特勞斯：「復活節是主要的基督教節日。它不僅僅是主要節日，而是『節日』本身，一年中只以其全部榮耀出現一次，但卻以某種形式出現在所有其他神聖日子中，並構成了它們的神聖性。每一個神聖日子，甚至每一個主日，都因此被稱為 dies paschalis。復活節是意義最全面的原始節日。沒有人能說出這個節日是何時產生的；它與教會一同產生，教會也與它一同產生。」
第一節 來自天堂的天使與忠心的婦女。復活的救主與忠心的婦女。口令：「往加利利去！」
太 28:1-10
（可 16:1-11；路 24:1-22；約 20:1-18。）
1 安息日[猶太人的]將盡[安息日既過]，當七日[節期週]的第一日[基督徒的主日]，天快亮的時候，抹大拉的馬利亞和那個馬利亞來看墳墓。2 忽然，地大震動；因為有主的一個天使從天上下來，把石頭滾開，坐在上面。3 他的相貌如同閃電，衣服潔白如雪。4 看守的人就因他嚇得渾身亂戰，甚至和死人一樣。5 天使對婦女說：「不要害怕！我知道你們是尋找那釘十字架的耶穌。6 他不在這裡，照他所說的，已經復活了。你們來看安放主的地方。7 快去告訴他的門徒，說他從死裡復活了，並且，以先你們往加利利去，在那裡你們要見他。看哪，我已經告訴你們了。」8 婦女們就急忙離開墳墓，又害怕，又大大地歡喜，跑去要報給他的門徒。9 忽然，耶穌遇見她們，說：「願你們平安！」她們就上前抱住他的腳拜他。10 耶穌對她們說：「不要害怕！你們去告訴我的弟兄，叫他們往加利利去，在那裡必見我。」
釋經與評論
太 28:1。但安息日將盡。——ὀψὲ δὲ σαββάτων。這個特殊的表達方式由上下文解釋。那是七日的第一日，即主日，黎明或破曉時分（與 ἐπιφωσκούσῃ 連用，補上 ἡμέρᾳ）。路加和約翰的陳述類似；而馬可說：大約日出時。但馬太的這個表達方式有各種解釋。1. 德·韋特（de Wette）等人解釋為：安息日結束後；2. 格勞秀斯（Grotius）等人：週結束後；3. 邁耶（Meyer）：安息日深夜。因此，這不是猶太人精確的時間劃分（根據該劃分，安息日於週六晚上六點結束），而是日常的時間計算，從日出到日出，並將夜晚加到前一天。邁耶斷言，ὀψέ 與時間屬格連用，總是指向一個作為深夜時段的持續時期，如果這是真的，將支持這一觀點，但這是值得懷疑的。佩普（Pape）將菲洛斯特拉圖斯（Philostr.）中的 ὀψὲ τῶν Τρωϊκῶν 翻譯為：「特洛伊戰爭後很久」。但馬太在這裡使七日的第一日從日出開始，這對邁耶的觀點是有利的。——μία σαββάτων = אחד בשׁבת，主日。根據馬太總是充滿意義的表達方式，我們在「（舊）安息日季節的深夜，當它開始向（新）主日季節的清晨破曉時」這些話中發現了教義上的重點。
抹大拉的馬利亞和那個馬利亞來了。——約翰只提到了抹大拉的馬利亞；馬可加上了撒羅米；路加（路 24:10）提到了其他幾位，即從路 8:3 得知的苦撒的妻子約亞拿。這些敘述的差異源於強調不同情況的意圖。我們必須從馬可開始。三位婦女首先前往墳墓——抹大拉的馬利亞、那個馬利亞和撒羅米。馬太省略了撒羅米，因為他打算繼續敘述兩位婦女，即抹大拉的馬利亞和馬利亞（太 27:61）。約翰只將抹大拉的馬利亞放在眼中，因為她在發現石頭被滾開後陷入激動，獨自跑回城裡，叫來了兩位門徒；並且因為他希望敘述這一情況以及抹大拉的馬利亞隨後的歷史。路加的注意力主要集中在帶著香料和膏油的婦女身上，因此寫的是跟隨前三位之後的第二批婦女。邁耶堅持認為調和這些不同的敘述是不可能的。然而，明智的評論家只會反對強行的調和。
來看墳墓。——路加和馬可：去膏抹屍體。我們已經看到，婦女分兩批前往墳墓；帶膏油的那些是第二批；第一批是為了獲取信息。這種在其他人之前趕到的行為，可以用恐懼、對復活的潛意識希望、渴望和急切的願望來解釋。
太 28:2。忽然，地大震動（ἐγένετο）。——邁耶：「將不定過去式（aorist）視為過去完成式（Castalio, Kuinoel, Kern, Ebrard 等），或使 ἦλθε 表示未完成的動作（de Wette），是相當武斷的。」但假設婦女必須看見一切，也是武斷的。地震是她們和所有門徒都感受到的；天使是抹大拉的馬利亞和撒羅米看見坐在滾開的石頭上的，或許守衛也看見了；但發生在中間的事情，如石頭的滾開等，可能是透過使徒的先知直覺補充的。主本身的復活並非實際的肉眼視覺事件。「古老且普遍的觀點（參見卡洛維烏斯（Calovius）引用的教父們）是，耶穌在墳墓仍關閉時復活，打開墳墓僅是為了證明復活。」邁耶。但這與其說是對事件的解釋，不如說是武斷且超自然的事件分離。
太 28:5。不要害怕！你們（ὑμεῖς）。——與守衛的恐懼相對，守衛的恐懼可能使他們充滿驚奇。邁耶對這些話給出了正確的解釋，指出了對 ὑμεῖς 所作的錯誤解釋。
[太 28:6。——希拉里（Hilary）：「死亡最初是透過女人進入世界的；復活的第一個宣告也是對女人作出的。」屈梭多摩（Chrysostom）：「觀察我們的主如何提升了因夏娃的過犯而陷入羞辱的弱勢性別；祂如何激發她的希望，醫治她的悲傷，並使婦女成為向祂門徒傳報好消息的使者。」]
因為我知道。——她們不需要害怕的原因。
太 28:7。告訴祂的門徒。——這指的是構成門徒主體的加利利信徒。雖然主向幾位婦女、以馬忤斯的門徒和猶太的十二門徒顯現，但祂偉大的自我顯現發生在加利利（太 28:16）。本格爾（Bengel）：Verba discipulis dicenda se porrigunt usque ad; videbetis.（要對門徒說的話一直延伸到：你們要看見）。——看哪，我已經告訴你們了（Εἶπον），這標誌著正式且重要的宣告。確證：dixi。——邁耶提到了對這些話解釋中不必要的細節。
太 28:8。又害怕，又大大地歡喜。——混合的情感。從婦女感受到的恐懼到她們現在開始體驗到的復活信仰的福分，這種轉變由這句話表達；也表達了從舊約到新約，從陰間的恐怖到看見敞開的天堂的最終過渡。「韋特斯坦（Wetstein）提到了恐懼與喜樂結合的相應案例（維吉爾《埃涅阿斯紀》1, 544；11, 807 等）。」邁耶。
Mat 28:9. 抱住祂的腳——這不僅僅是驚恐的表現，儘管 Mat 28:10 中的「不要怕」（μὴ φοβεῖσθέ）一詞指向了這種畏懼感，但這更多地描述了她們極致的喜樂與敬拜。這是 Mat 28:8 所暗示之情感的高潮。Bengel 評論道：「在受難之前，其他人對耶穌的敬拜，遠不如門徒那樣疏離。」抹大拉的馬利亞的特殊經歷，被納入了另外兩位婦女的異象中。這段記載使我們想起約翰福音 20 章中多馬所表現出的心境。
Mat 28:10. 不要怕；去告訴……——這是生動對話中的無連接詞結構（Asyndeton）。這是一個標誌，表明主與她們共享這份喜樂。——我的弟兄——這是對門徒的一個新稱呼，向他們宣告祂那安慰性的同情；讓他們知道，作為復活的主，祂並沒有因為他們的逃跑與背叛而與他們疏遠，相反，他們正被祂召喚，成為祂復活的合夥人。這道命令首先是為了讓那些因祂的神聖威嚴而俯伏在地的婦女們站起來。——告訴我的弟兄，叫他們往……去——婦女們對復活的宣告，旨在引導那些因主被埋葬在耶路撒冷而滯留於該城的門徒，使他們做好準備，立即啟程返回家鄉。
在那裡他們必見我——正如前文 Mat 28:7 所述，這裡指的是作為整體的門徒，根據馬太的記載，他們曾跟隨祂從加利利而來。因此，當 Mat 28:16 特別提到十一個門徒時，只能將他們視為領袖，視為整個群體的嚮導。Meyer 主張，門徒中關於復活形成了三種傳統：1. 純粹的加利利傳統，見於馬太的記載；2. 純粹的猶太傳統，見於路加和約翰福音（不含約翰福音 21 章的附錄）；3. 混合傳統，既敘述了加利利的顯現，也敘述了猶太的顯現，見於加上附錄後的約翰福音。Meyer 現在願意承認歷史順序，即猶太的顯現發生在加利利的顯現之前；但他仍然認為，馬太的記載顯示出對加利利所發生之事的一無所知。17 由此他推論，福音書的這一部分必然是後使徒時代的人所添加的，因為馬太若有這種無知是不可思議的。但針對這位批評家的假設，我們可以提出以下反駁：1. 如果此假設正確，我們甚至應當預期更早寫成、並確立了福音傳統中樞地位的馬可福音 18，只記載加利利的顯現，然而他記載的卻僅是猶太的顯現。2. 馬太本人就記載了主在猶太向婦女顯現（Mat 28:9；Mat 10:3）。3. 一位後使徒時代的作者肯定會訴諸普遍傳統，並同時記載發生在猶太和加利利的顯現。4. Meyer 的假設完全建立在一個過時的假說之上，即每一位福音書作者都打算敘述他所知道的所有事實。相反，我們必須重申，福音書作者不應被視為拙劣的機械記錄者，而應被視為福音歷史事實的敘述者，他們在心中將這些事實構建為一個有機的整體，如同連續不斷的福音講章。在這裡，我們看到馬太始終保持著其福音敘事計劃，這與路加的計劃截然不同。路加作為外邦人的福音書作者，充分展現了猶太教的真正特權，因此將基督的整個活動生涯描述為一場前往耶路撒冷的宏大遊行；而馬太作為猶太人的福音書作者，則在每一處都致力於駁斥猶太教的虛假特權，因此他大部分時間停留在加利利，描述主在該地區的活動。正因如此，路加在福音書的序言中記載了猶太基督徒對新降生救主的敬拜，並以主在猶太的顯現作為歷史的結尾；而馬太則在開篇章節中，將外邦人的敬拜與猶太人的迫害進行對比，並以主在加利利最宏大的顯現作為結尾，以對抗耶路撒冷城。若據此斷定馬太對復活一無所知，這是一種遠低於 19 對福音書自由基督精神的生動領悟的臆想。Meyer 自己也承認，從 1Co 15:5 ff. 可以明顯看出，即使將福音書中所有的記載結合起來，我們也沒有基督復活後所有顯現的完整記錄。然而，Meyer 在反對 Strauss 對復活歷史的神話觀，以及 Weisse 將復活相關事實轉化為耶穌離世靈魂的魔力效應方面，是正確的。教會的實際存在，以及使徒們在面對死亡時所表現出的信心與喜樂的確據，不可能是神話或單純鬼魂顯現的結果。（見下文。）
[對復活及隨後基督向門徒顯現之歷史性的否定，採取了不同的形式：1. 沃爾芬比特爾的碎片作者（Reimarus），如同撒謊的猶太公會（Mat 28:13），將其歸結為使徒們徹頭徹尾的欺詐：這在道德上是不可能的，是荒謬且不值一駁的。2. 海德堡的 Paulus，作為早期常識理性主義的釋經代表，僅將復活視為從假死或昏迷中甦醒。考慮到之前的釘十字架和失血，這在物理上是不可能的。3. Strauss：主觀異象，或用他自己的話說（見他 1864 年出版的新作《耶穌傳》，第 304 頁）：「純粹的內在事件，可能在門徒眼中呈現為外部可見的現象，但我們只能將其理解為狂喜狀態下的心理事實或異象。」蒂賓根的已故 Baur 博士（Strauss 的老師，破壞性批判學派蒂賓根學派的創始人）也有類似觀點。考慮到多次顯現以及見到基督的人數眾多，如十一個門徒，甚至一次有五百多位弟兄（1Co 15:6），這種異象假說在心理學上是不可能的。4. Weisse：基督永活之靈對門徒的影響。5. Ewald：渴望與祈禱狂喜中的屬靈異象（geistige Schauungen in der Entzückung der Sehnsucht und des Gebets）。這兩種觀點只是上述 Strauss 理論的變體，同樣站不住腳。然而，Ewald 的觀點並不清晰，當他評論道：「基督再次被祂的門徒看見：沒有什麼比這更具歷史性了」（Die drei ersten Evangelien, übersetzt und erklärt; p. 362: “Christus ward wiedergesehen von den Seinigen: nichts ist geschichtlicher als dies.”）時，他接近了正統觀點。Renan 在他的《耶穌傳》中，以典型的法國式輕浮避開了這塊絆腳石，承諾日後在使徒歷史中審查「復活的傳說」。他在馬太福音 26 章末尾所說的一切，無異於對尋求滿意解答的絕望告白。他說：「對於歷史學家而言，耶穌的生命終結於他最後的嘆息。但他留在門徒和幾位忠誠婦女心中的痕跡是如此深刻，以至於在接下來的幾週裡，他對他們而言依然活著並給予安慰。他的身體是被移走了，還是熱情（總是輕信的）後來產生了那一大堆旨在建立復活信仰的記載？由於缺乏確鑿的證據，我們永遠不得而知。然而，我們可以說，抹大拉的馬利亞那強大的想像力在這裡扮演了主要角色！」所有這些錯誤的觀點將基督教歷史化為一個無法解釋的謎題，使其成為一條沒有源頭的河流，一個沒有原因的結果。Baur 博士（Christenthum der drei ersten Jahrhunderte, p. 40）確實認為，對復活的信仰比復活的事實本身，更是使徒未來活動的動力。（Strauss 亦同，l. c. p. 289。）但正是這一事實，賦予了他們的信仰一種征服世界與魔鬼的力量。對單純異象或幻影的信仰或許能產生幻影，卻無法產生像基督教會這樣的現象——這是世界歷史上最偉大的事實與最強大的機構。另請參閱 Meyer 對此主題的評論，《馬太福音注釋》，第 5 版，1860 年，第 614 頁（他在復活這一普遍事實上是完全正統的）；Guder：《基督復活的真實性》，1862 年；Beyschlag 教授在《研究與評論》（Studien und Kritiken, 1864, p. 197 sqq.）中反對 Baur 的文章；以及耶魯大學 Fisher 教授在 1864 年的《新英格蘭人》（New Englander）雜誌上反對 Strauss 和 Baur 的幾篇有力文章。——P. S.]
如果我們想對復活獲得更深入的觀察與更準確的概念，就必須將基督的死視為舊世界與人類理想的、動態的、本質的終結。世界繼續按照其舊有的存在按時間順序運行，並在其成員（其外圍）中不斷擴張；但在其中心，基督的死與復活已經達到了終點。既然如此，與此終點必然相連的，是新靈性世界理想的、動態的、本質的開端，正如復活緊隨基督的死之後。這一事件，根據其本質，既是生命的演進（基督復活了），同時也是神公義的作為（父使祂復活）。基督從墳墓中復活，因為祂是聖潔的，擁有榮耀的靈，具備復活的可能，因此必須使這死亡本身服從於生命，必須克服這死亡並將其轉化。神使祂復活，因為祂在自身之內，違背公義地忍受了這死亡；但同時，這也符合公義，因為祂是為了人類而捨棄了自己。因此，基督的死被神變成了世界的代贖。當這兩點結合在一起時，基督的死與祂的復活，在我們眼中便顯現為神全能最偉大的作為，以及三位一體榮耀啟示中最偉大的事實（Eph 1:19）。
在這種三重性格與工作中，祂進入了陰間（Sheol）。作為先知，祂照亮了陰間，使其顯現為從第一生命到第二生命及更高生命的過渡狀態。作為大祭司，祂同樣通過自願承擔罪的刑罰，改變了死亡領域的懲罰。作為君王，祂擄掠了俘虜，打開了陰間的監獄（Eph 4:8）。
神通過在祂的復活中蓋上印記，確保了這一切。神親自認可了那勇敢的愛與平安的問候，藉此祂將祂的福音帶回了那個曾將祂釘死的世界。神親自將祂從至聖所中送回，作為完美代贖的活見證與標誌。作為救贖主，祂帶著那與祂子民共享的勝利榮耀顯現：「死啊，你的毒鉤在哪裡！陰間啊，你的勝利在哪裡！」 這些結果的統一性在於，在基督裡，人類實際上已被分別為聖歸於他們的神，已經死、埋葬、降入陰間、復活、升天，並坐在神的右邊。 因此，那以魔鬼般的無信抵擋基督這項工作的人，便與人類隔絕，並被交給魔鬼和牠的使者（馬太福音 25 章）。
但要領受基督的救贖功效，就是通過祂靈的交通進入祂生命的交通。這種進入是一種先知性的信心，因為我們認識到基督對我們而言成為了什麼；是一種祭司性的信心，因為我們將自己交託給祂的稱義；是一種君王性的信心，因為我們在成聖中使祂的生命成為我們自己的生命。這一切的統一性在於，我們在基督裡死、埋葬、復活並升天。就其靈而言，基督徒屬於基督，就此而言，他的救恩已全部完成；但就其本性而言，他屬於世界，就此而言，他等待著世界普遍的終結，以及與世界一同的普遍復活。
關於整體——復活的救主作為永恆的君王，是整個復活節歷史的基本思想。我們從中看到：1. 地上的風暴與天上的天使如何服事祂；2. 猶太人的封印與羅馬的武裝如何都不能阻擋祂的道路；3. 祂如何通過復活消滅了敵人的惡意與朋友的焦慮；4. 祂如何超越敵人的誹謗與門徒的沮喪憂慮而前行；5. 祂在天上地下擁有何等無限的權柄；6. 祂如何在三位一體的榮耀中，派遣祂的僕人進入全世界，傳遞救恩的信息；7. 祂在起初就如何確信全世界的敬拜；8. 祂如何在即將離去之際，仍能向祂的子民保證祂那保護性的、永恆同在的應許，作為他們的安慰與平安。
關於此特定選段——復活日的早晨。1. 晨曦；或光對黑暗的勝利：地震與天使；石化的守衛與敞開的墳墓；對被釘者的尋找——關於復活之主的訊息；恐懼與大喜。2. 日出：基督的顯現；問候；敬拜；使命。——神在基督墳墓前所顯露的審判，與世界的審判相比：1. 律法的安息日已過；屬靈自由的星期日破曉。2. 地震動；天與天使顯現。3. 帶有權威印記的石頭被滾開；復活救主的使者勝利地坐在石頭上。4. 武裝守衛無力地倒下；婦女成為女英雄，成為復活救贖主的傳信者。5. 猶太被剝奪了尊嚴；基督選擇加利利作為祂展現榮耀的舞台。6. 黑暗的盟約被摧毀；復活的主向祂的子民致意。——復活訊息中逐漸展開的過程，是其榮耀的預表。——基督復活時那種鬼魅般的寂靜，是基督徒生活與基督徒世界的預言與特徵。——全能者最偉大的神蹟，以溫和、屬天的方式顯現。——復活節早晨是舊安息日的終結：1. 創造變得屬靈，成為一個屬靈世界；2. 安息成為節日；3. 律法成為生命。——復活節，偉大的星期日，在基督徒的安息日中不斷回歸，永恆的復活節。——前往耶穌墳墓的道路：1. 前往之路：可見的悲傷（去膏抹主）；隱秘的希望（去看看墳墓）；偉大的經歷——石頭、天使等。2. 返回：恐懼與大喜；耶穌的問候；使命。——聖誕節的馬利亞，與復活節的兩位馬利亞；或女性在神偉大工作中的份額。——首先向抹大拉的馬利亞顯現；或基督為蒙赦免的罪人而復活。——基督的墳墓轉化了我們的墳墓。——復活的事實，一個不可見的奧秘，因可見的標誌而變得榮耀：1. 全能者不可見的工作及其可見的行動；2. 基督新生命不可見的進入存在，與可見的地震（地球的陣痛）；3. 天國君王不可見地進入祂的屬靈國度，與不可見的靈界使者；4. 黑暗國度不可見的傾覆，與可見的守衛（該國度的僕人）如死人般；5. 耶穌不可見的、新的、勝利的國度，及其啟示的開始。——來自天上的天使；或決定來自天上。1. 患難中的幫助；2. 困難的解決；3. 歷史的轉折點；4. 舊事物的改變；5. 顯著引導的榮耀結局。——坐在石頭上的天使，基督勝利的代表：1. 在其完全的範圍內——勝過外邦世界與猶太世界（士兵與官方封印）；——勝過黑暗國度。2. 在其最圓滿的完成中——坐在勝利閃耀的衣袍中。——天使的衣袍，慶祝復活節時的星期日裝飾與服裝。——基督復活的雙重效應：1. 舊日的英雄顫抖且無能，沮喪者變得英勇；2. 活著的人變得如死人，而那些曾如死人的人變得活了。——不要怕！ 為什麼不呢？1. 因為他們尋找耶穌；2. 因為祂不在墳墓裡，而是復活了；3. 因為祂親自的顯現正等待著你們。——被釘十字架的耶穌，是復活救主在天上地下的尊榮稱號。——祂照祂所說的復活了；或，愛比死更強；或，這偉大的成全是對基督所有應許的保證。——你們也必復活，正如祂所說。——來看安放祂的地方。門徒對耶穌空墳墓的觀察：1. 復活確據的開端；2. 基督徒蒙福的開端；3. 世界終結的開端。——空墳墓，與空墳墓。——快去；或，凡發現基督復活的人，都必須去傳揚。——所有基督徒都是傳福音者。——恐懼與大喜的結合：1. 那必須爆發為喜樂的恐懼；2. 那必須紮根於恐懼的喜樂。——她們跑去。復活結束了舊的賽程，開始了新的賽程。——復活之主的顯現：1. 它預設了什麼：她們去的時候。2. 它是如何進行的：一次相遇，一次問候：願你們平安！3. 它產生了什麼：她們就前來，等等（Mat 28:9）。4. 它吩咐了什麼：去，告訴，等等（Mat 28:10）。——復活的主與祂子民的關係：1. 舊的：他們在信心與愛中尋找並找到彼此。2. 新的：他們敬拜祂；祂稱他們為祂的弟兄。——約瑟的歷史在此得到了成全：他被以色列的兒子們出賣，卻在王室的威嚴中向他的弟兄們顯露自己。——前往加利利的重複命令——其意義（見上文）。——耶穌的復活是歷史上最確鑿的事實：1. 它自我證明；2. 因此它被最強有力的證據所證明；3. 因此這證據是為了我們的信心（我們的愛與希望）。——復活，耶穌生命的成全：1. 奇蹟中的奇蹟；2. 救恩中的救恩；3. 生命中的生命；4. 天國的天堂。
Starke：——引自 Zeisius：當基督死在十字架上時發生了地震，當祂復活時也發生了地震，以見證祂那勝利之死與復活的威嚴大能。——基督得榮耀的身體，大石頭無法禁錮。——哦，狡猾的理性！你在屬靈與神聖的事物上是多麼愚蠢！——Canstein：如果我們在地上找不到幫助來克服職責道路上的障礙，幫助就會從天上差遣給我們。——我們將與祂一同活著。頭在哪裡，肢體也在哪裡。——2Th 1:10；1Th 4:13。——Nova Bibl. Tub.：看哪，何等榮耀，等等。我們的復活也將如此榮耀。——基督的復活對敬虔人而言是何等榮耀與安慰，對不敬虔的人而言就是何等可怕。——Quesnel：神知道如何同時安慰祂的子民，並恐嚇惡人，Exo 14:24。——路德的邊註：不要怕，不要怕：要喜樂並得安慰。——Zeisius：聖潔的天使對不聖潔的人而言是可怕的，但對敬虔人而言，作為即將到來的榮耀中的同伴，他們是何等安慰。——Canstein：傳道者應當履行安慰天使的職分，或作為神安慰的使者，去安慰那些受苦的人。——Bibl. Wirt.：正如女人是第一個犯罪的，女人也是第一批領悟基督所買贖之公義的人。——Nova Bibl. Tub.：復活的喜樂信息及其果子，不是給粗俗、屬世的心靈，而是給渴慕的門徒。——那些真正經歷過復活所產生之喜樂的人，都渴望將那喜樂傳遞給他人。——當我們尋求耶穌時，祂會來遇見我們。——我的弟兄。這是一個始於復活的稱呼，Heb 2:12。對於門徒而言，這標誌著某種偉大且極具安慰的事物。——約瑟是這件事的預表，Gen 45:4。——世界總是誇耀其高貴的頭銜；但我們這些屬於基督的人，擁有最高的頭銜，我們被稱為祂的弟兄。——我們應當衷心地寬恕那些對我們不好的人。
Gossner：——它再次閃爍與發光。之前，一切都是黑暗與悲傷；但現在，被釘十字架之真理的光芒再次出現，並且它們照耀得越來越榮耀。
Lisco：——婦女們首先聽說耶穌復活了。然後她們看見了空墳墓，Mat 28:6。最後，她們看見、觸摸並與耶穌交談，Mat 28:9。——基督復活的確據，1Co 15:1-8。其重要性，1Co 15:12；哥林多前書 1 章。證明耶穌是基督；2. 祂的死是為我們的獻祭；3. 我們復活希望的基礎。藉著祂的死，所有先前為祂作的見證似乎都被證明是虛假的；藉著祂的復活，證明了沒有什麼是被駁倒的。祂的復活是我們救贖的印記，是祂得榮耀與升天的開端。——復活節是一個呼召，呼召我們進行屬靈的復活。
Gerlach：——主的身體現在是一個不同的身體，卻又是同一個身體：1. 脫離了軟弱、苦難與必死性的所有束縛。2. 聖痕（stigmata）；他吃了喝了（儘管他並不需要食物）。——主的顯現，以及所有伴隨的情況，都具有極高深且重要的意義。婦女們看見了天使；門徒們卻沒有。耶穌向抹大拉的馬利亞、向彼得、向往以馬忤斯的門徒、向十一個使徒顯現；在每一種情況下，都對各人的狀態給予了最溫柔且精確的顧念。——所有外在的顯現都是內在的啟示。我們將來的復活也當如此。
Heubner：——復活節早晨的敬畏。——基督的復活是我們復活的預表（type）。——每天早晨都應提醒我們那即將到來的復活。——馬利亞來了：墳墓邊最後的見證人成了第一批見證人。我們應當清晨尋求神。——[Rieger：]——她們認為自己有義務去膏抹基督；但基督必須且將要用聖靈與大能膏抹她們。——地震是末日大地劇烈震動與普遍復活的預表。——天使是末日天使顯現的預表。——天使顯現的形式。作為光明國度的僕人，他們的職分是將人引入這個國度。——守衛們的經歷，是那些不信者與罪人在末日將要經歷之事的預兆。——不要懼怕！更高的靈界是基督徒的家。——尋求耶穌是通往生命的道路。——在那條路上沒有什麼可懼怕的。——主復活了。天使的世界向人類的世界呼喊，所有信徒也應當彼此呼喊：「主復活了。」——「死啊，你的毒鉤在哪裡？陰間啊，你的勝利在哪裡？」（哥林多前書 15 章）。——來看：這是對自我確信的召喚。——我們應當傳播、散佈對復活的信心。——我們對來世的信心應當徹底滲透我們的今生，並使其榮耀化。——基督的復活使分散的門徒重新團聚。——愛為永恆作規劃。在婦女們的例子中，信心先行，隨後才是看見。——基督完美的兄弟情誼，是神收養（adoption）的果子。——復活節的三類主題：1. 關於事實本身的考量；復活的真理、確據與大能。2. 關於基督的復活如何引出對我們自身復活的論述；例如，復活，我們不朽的節日。3. 關於對基督一般的信心；例如，對一位活著的基督的信心。——Braune：基督教的本質（essence）與十字架緊密相連，但其形式與彰顯則與復活相連。——教會是藉著宣講基督的復活而建立的。——使徒們以特殊的喜樂稱自己為復活的見證人。——正如每個生命的開端都是隱藏的，復活之主的生命開端也隱藏在神秘的黑暗中，使徒行傳 2:21。——耶穌不僅僅教導了復活；他就是復活。——守衛們的驚惶，反而解除了婦女們的焦慮。——隨著每一步的前進，永恆真理的道路就越發明亮。——婦女們的恐懼與守衛們的恐懼截然不同。——「往我弟兄那裡去」：起初他稱他們為門徒，然後是朋友，然後是小孩子；現在，是弟兄。
摘自講章
Reinhard：——基督徒的復活節是一個完全平靜的節日：1. 因為它驅散了所有擾亂我們平安的焦慮與憂傷；2. 因為它喚醒了我們心中所有必須堅固我們平安的盼望。——基督的復活是將生命賦予神在世上聖潔的教會，教會歸功於他的復活：1. 它的存在；2. 它的道德生命；3. 它無止境的延續。——Thiess：——被復活節太陽照亮的十字架。——Ranke：——基督的復活將清澈的光芒傾注在基督的整個生命上。——Gaupp：——復活節的歷史也是信徒靈魂的歷史。——Ahlfeld：——耶穌活著，我也與他同活。——Otho：復活節的安慰與喜樂：1. 我們墳墓的神聖性；2. 復活的榮耀；3. 我們所有的罪都被遺忘。——Petri：基督的生命，我們的生命。讓這成為今日的主題：1. 我們的復活節信心；2. 我們的復活節歡慶。——Steinhofer：死人得生命：1. 在救主裡；2. 在他的子民裡。——Rautenberg：基督徒在救主敞開的墳墓前：1. 他將憂慮放在那墳墓裡；2. 他在那地方確信自己的救贖；3. 他的心充滿了狂喜。——Brandt：耶穌基督是得勝的君王。我們可以思考：1. 他所征服的仇敵；2. 他所克服的障礙；3. 為確保此勝利所使用的手段；4. 其結果。——耶穌，復活的救主，是神聖默想的對象：1. 看陰間的計謀被他化為烏有；2. 看神治（divine government）的方法因他而得榮耀；3. 真愛的眼淚被擦乾；4. 今生的苦難被轉化；5. 救贖的工作完成；6. 人心被神的大能充滿。——Geibel：主的復活，考量：1. 歷史性地；2. 在其必然性中；3. 重要性；4. 以及直接的結果。——Fickenscher：既然耶穌已經復活，墳墓對我們基督徒而言應當是什麼？1. 安息之所；2. 平安之所；3. 盼望之所；4. 變像之所。——Rambach：復活救主的榮耀勝利：1. 就其本身而言是榮耀的：（a）最神蹟的；（b）最尊榮的；（c）最輝煌的勝利。2. 在其果效上是榮耀的：（a）光明勝過黑暗的勝利；（b）恩惠勝過罪惡的勝利；（c）生命勝過死亡的勝利。——Dräseke：復活節如何跟隨受難日：1. 作為神的「阿們」；2. 作為人的「哈利路亞」。——Sachse：——滾開的石頭。在我們看來：1. 褻瀆神者的界石；2. 最輝煌勝利的紀念碑；3. 基督教會建築的基石。——Fr. Strauss：今日呈現給我們的是一段漫長而神聖的歷史，即復活節的歷史：1. 長期的預備；2. 榮耀的彰顯；3. 持續的發展；4. 在天上的未來成全。——Alt：復活節所召喚的新生命。——Liebner：我們應當如何進入復活早期見證人的團契，並效法他們的榜樣。——Shultz：我們信仰的真理，主復活對其具有確定且不可抗拒的趨向：1. 耶穌是永生神的兒子；2. 在主的死中，已為我們向神獻上了完美的代贖；3. 我們的靈魂是不朽的；4. 我們的身體也將復活。——基督生命中所有的難題都因他的復活而得到解決。——Heidenreich：在復活的早晨，那友善的曙光照耀在蒙救贖與蒙福的人類身上！——Schleiermacher：對不朽的意識如何克服因失去必朽之物所造成的痛苦。——我們主復活的生命是我們新生命的榮耀預表。——Canstein：未來世界中復活節早晨的喜樂：1. 那將是什麼樣的？2. 誰將享受它？——F. A. Wolf：真正的基督徒，在復活節的節日裡，既感恩地回顧過去，也歡喜地凝視未來。——在那些復活的救主成為其至親之人的歷史中，可以觀察到靈性生命的三個階段：1. 一種尋求耶穌的憂傷；2. 一種在感受到他臨在的第一刻就湧現的盼望；3. 找到並認出救主的喜樂確據。——Tzschirner：永恆榮耀光照下的今生苦難。——死亡，是進入新生命的新生。——Genzken：在復活救主裡的信心之路。——Markeineke：耶穌的復活是我們救贖的主要支柱。——Theremin：基督的復活應當喚醒我們悔改。——Niemann：對在主復活中為我們開啟的不朽新世界的信心。
第二選段 猶太教及其謊言；或舊世界的重要終結
馬太福音 28:11-15
11 他們（婦女們）去的時候，看哪，看守的兵有幾個進城去，將所經歷的事都報給祭司長。12 祭司長和長老聚集商議，就拿許多銀錢給兵丁，13 說：「你們要這樣說：『夜間我們睡覺的時候，他的門徒來，把他偷去了。』14 倘若這話被巡撫聽見，有我們勸他，保你們無事。」15 兵丁受了銀錢，就照所教他們的去行。這話就傳說在猶太人中間，直到今日（即撰寫本福音書之時）。
釋經與考證
馬太福音 28:11。他們去的時候。——福音書作者並非要顯示兵丁比婦女先到達城裡，而只是要顯示，同時有第二個消息傳到了城裡——一個消息傳給了朋友們，另一個傳給了敵人。
馬太福音 28:12。就拿許多銀錢。——這是馬太所記載的公會（Sanhedrin）最後一次會議，也是它最後的決定。這是一個極具意義的交易，它預示性地向我們完美揭示了後基督時代、不信的猶太教。有些人認為公會這個極其可恥的決定是不太可能的。然而，當他們站在道德毀滅與定罪的邊緣時，這種「不可能」就成了最可怕的現實。不過，我們不必從經文中認為他們召開會議是專門為了賄賂守衛：那只是他們會議與商議的結果。很可能這件事被交給了一個委員會去審查與處理；也就是說，公會將此事留在了祭司長手中，秘密地與他們的計劃達成一致。
許多銀錢。——與之前的賄賂（猶大的賄賂）相比，這是加碼的賄賂：1. 此案中的賄賂是公會決議的結果。2. 以巨額金錢進行賄賂，與猶大所收的三十塊銀錢形成了強烈對比。3. 賄賂貧窮的外邦人，即這些羅馬兵丁，他們被誘惑去違反紀律並撒謊，這本可能使他們喪命；與此相關的，是公會為了這些外邦人而進行的自我羞辱與自我放棄。4. 旨在（儘管是間接地）腐蝕兵丁的正式決議，是他們在接受猶大自願的背叛時所陷入之罪惡的頂峰。整個記載清楚地表達了最高議會極度且痛苦的窘境。他們以為藉著三十塊銀錢就擺脫了猶大；但現在他們才開始體驗到被釘十字架並埋葬的救主帶給他們的更大危險。
馬太福音 28:13。夜間我們睡覺的時候，把他偷去了。——除了所有無能、窘迫與被棄的審判外，他們現在還遭受了愚蠢的審判。兵丁們被要求說他們睡著了，卻又看見了小偷，並且知道他們是門徒！格勞秀斯（Grotius）：τὸ αὐτοκατάκριτον（自定罪）。[這個撒但的謊言在其表面就帶有定罪。如果兵丁睡著了，他們就不可能發現小偷，也不會宣揚自己的軍事罪行；如果他們中哪怕有幾個人醒著，他們也應該阻止偷竊；所有兵丁同時睡著是非常不可能的；幾個膽怯的門徒試圖從一塊被石頭封住、有官方封印並由兵丁看守的墳墓中偷走他們主人的身體，這同樣是不可能的，如果守衛睡著了，他們也不可能在不驚醒守衛的情況下做到這一點。但所有這些不可能之處絕非反對敘事真實性的論據：因為，如果人們頑固地拒絕相信真理，「神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊」（帖撒羅尼迦後書 2:11）。這與古老的異教諺語相吻合：「神欲使其滅亡，必先使其瘋狂」——這在歷史中不斷得到印證。愚昧是一種神的審判，也是被神離棄的結果。在猶太人中間，這個謊言至今仍被相信，正如在馬太福音撰寫之時，以及在第二、三世紀時一樣，根據查士丁（Justin Martyr）與特土良（Tertullian）的見證。——P. S.]
馬太福音 28:14。倘若這話被巡撫聽見。——Coram procuratore（在巡撫面前）。邁耶（Meyer）追隨伊拉斯謨（Erasmus），將此解釋為司法意義：當在彼拉多面前進行審訊時。但在那種情況下，調解就太遲了，因為根據軍事紀律，如果這種犯罪性的失職行為被公開承認，彼拉多必須執行懲罰。因此，大多數注釋家解釋為：當這謠言傳到巡撫耳中，被重複給他聽時。那時危險就迫在眉睫；但根據這項保證，危險本已被消除。——這對兵丁來說無疑是一個極度危險的藉口（參見使徒行傳 12:19），祭司長絕不可能確定結果，儘管他們可能準備給貪婪且腐敗的彼拉多一筆巨額賄賂。這裡達到頂峰的階級精神，僅僅將羅馬兵丁視為實現其目的的工具，正如它先前利用猶大一樣；並且在工作完成後，它也完全準備好讓這些被鄙視的工具滅亡。——「有我們勸他」，πείσομεν。這是一個諷刺性的委婉語，暗示了勸說的手段。這就是他們將使兵丁「無事」（免於憂慮與危險）的方式。
馬太福音 28:15。這話，ὁ λόγος οὗτος。——這並非指整個記載（格勞秀斯、保羅），而是指那些兵丁自願採納的謊言（馬太福音 28:13），即耶穌的身體被他的門徒偷走了（德威特、邁耶）。關於敘事本身被斯特羅斯（Stroth）認為是插句的疑點，請參閱德威特（de Wette）與邁耶。在反對該段落真實性的人中，有保羅（Paulus）、施特勞斯（Strauss）、魏斯（Weisse）、邁耶；在支持者中，有胡格（Hug）、庫諾爾（Kuinoel）、霍夫曼（Hoffmann）、克拉貝（Krabbe）、埃伯哈德（Ebrard）等。奧爾斯豪森（Olshausen）採取了一種修正觀點，認為公會並未以正式方式行事，而是該亞法私下安排了此事。德威特反對該敘事可信度所提出的最有力論據，已在馬太福音 27:66 的釋經筆記中得到處理。反對者認為，像「迦瑪列那樣的人」所在的公會，不可能失去職責感與尊嚴，以至於採取如此卑劣的決議，這完全建立在對公會價值的主觀看法上。我們已經從受難史中得知，利用卑劣手段來達到階級目的，並將被鄙視的外邦人視為僅供使用後即棄之的工具，是猶太人的習俗。這種說法在猶太人中存在是公認的。參見格勞秀斯從查士丁那裡引用的內容，我們從中得知法利賽人通過指定的信使在民眾中散佈這一報告；以及特土良的引用。塔木德文獻《耶穌傳》（Toledoth Jeschu）。福音書作者在此向我們傳達了塔木德與仇視基督之猶太教的原型，這證明了他對事實意義的深刻洞察，也是他福音書一貫性格的見證。
教義與倫理
異教守衛，神所命定用以向公會宣告復活的使者。——絕望的罪人（猶大、守衛），成了悔改的傳道者，被差遣去面對虛偽的階級權勢。——公會的不信大膽到足以將自己的頑梗灌輸給驚恐的異教徒心靈。——金錢與賄賂，是公會所持守之救恩的阿爾法與歐米伽（始與終）。——各樣的賄賂是所有反基督體系的主要槓桿：1. 金錢賄賂，2. 榮譽賄賂。——公會最後的決定清楚地顯示了他們的極度不確定。——道德上的自我毀滅，導致了他們信仰之所謂勝利的徹底傾覆。——被蒙蔽者的想像，彷彿他們能將天上的偉大事實貶低為地上的卑劣故事（scandala）。——徒勞的謊言，被想像為有能力將最榮耀的事實轉化為欺騙性的神話。——在黑暗的猶太小巷中，對發生在世界廣闊大道上的福音歷史事實所作的批判。——這是所有基督真理之敵必須走的道路，因為隱藏的自我矛盾：1. 他們想像出最荒謬的寓言，以摧毀最榮耀的神蹟；2. 他們想像出最無意義的荒謬，以摧毀那充滿意義且對靈魂清晰的事物；3. 他們想像出卑劣、邪惡、魔鬼般的事物，以摧毀神聖的事物。——猶太塔木德中的最新批判，以及最新批判著作中的塔木德。——階級體系如何腐蝕了士兵的榮譽。——誹謗在它無能的道路上潛行，追逐著疾馳在羽翼之上的福音：1. 對基督的誹謗；2. 對門徒的誹謗；3. 對早期基督教的誹謗；4. 對宗教改革的誹謗，等等。——猶太教與異教如何聯合起來反對基督教。——階級體系如何與放蕩者結盟以對抗信心。——地獄的居民試圖讓自己相信，天堂是由地獄的詭計所建立的。——神允許這羞恥的工作走完它可悲的歷程，因為復活的信息並非要以世俗的形式，而是要以屬天的確據，藉由屬天的代理人來傳播。——儘管這些嘗試對主而言是無力的，但它們卻成功地摧毀了許多靈魂。——就這樣，作為猶太教律法主義精神產物的塔木德，將自己置於可憐的猶太人與他的基督之間，成為一個毀滅性的幻影。律法主義的精神也同樣試圖在可憐的基督徒與他的基督之間築起一道隔絕之牆。唯有福音的宣講才能克服對福音的敵意。反對勢力進攻得越是大膽，讓這道話語就越發響亮地迴盪。
本選段與後續福音敘事的聯繫。——舊約的雙重發展：1. 塔木德的虛假延續。2. 新約中的真實延續。——基督生命中的大革命：1. 祂仇敵表面的勝利成為他們最恥辱的失敗。2. 主表面的失敗成為祂最榮耀的勝利。——基督教的偉大發展及其黑暗的對照圖：1. 逃跑的士兵，英勇的婦女。2. 大公會及其決定；基督在山上，以及祂的講道。3. 猶太教的空洞期望，以及基督教會所提供的實際見證。——反對者的徹底無能，與基督在天上地下的大能。
Starke：— Nova Bibl. Tub.：正如神聖智慧所預定（Predestination）的，即使是耶穌最苦毒的仇敵和逼迫者，也必須從他們自己心愛的親信那裡聽到真理。世界接受金錢，並違背其更好的知識和良心行事，正如所教導的那樣（提前 6:10；彼後 2:13, 15）。——沒有任何契約能勝過主。——魔鬼在不能以武力和大膽行事時，仍試圖以謊言和褻瀆來反對基督的國度和生命。——金錢有巨大的力量，但你和你的金錢要一同滅亡（徒 8:20）。——明顯的謊言不需要反駁；它們會自我反駁。——Quesnel：一個人寧願轉向謊言來掩蓋罪惡，也不願悔改以求赦免，這是何等的不幸！——Zeisius：謊言，無論多麼荒謬，都比真理更容易被相信，特別是被低層和不敬虔的群眾所相信。謀殺和謊言是魔鬼的武器（約 8:44）。
Lisco：—仇恨和邪惡煽動基督的敵人去賄賂士兵；低下的貪婪使他們準備好利用一個方便的謊言，來擺脫玩忽職守的罪行。
Heubner：—本段與前文的對比：1. 前面是真理；這裡則是謊言。2. 前面是榮耀的英雄，處於祂完美的純潔中；這裡則是驚恐的祭司，因自己的罪行而恐懼。3. 前面，在門徒中間，是壓倒性的喜樂；這裡則是痛苦的恐懼。4. 前面，是甘心、無償的真理僕人；這裡則是受賄的虛假僕人。——不義使人在他罪惡的工具面前蒙羞、受辱：他屈服於他們，必須懼怕他們，而他們卻嘲笑他。這樣的人永遠沒有潔淨的口。使徒們可能從祭司中的秘密朋友和追隨者，或從幾個人，或許是從歸信的士兵那裡，得知了事情的真相。
Braune：—正如朋友們從自己人那裡聽到復活的消息，仇敵也從自己人那裡聽到了。在審判之日，金錢所能產生的影響將會被揭露！——謊言能找到容身之處，但在真理面前卻會逃跑。因此，不要因人所能做的而恐懼；主的預旨（Decree）堅立不移。但也不要以為你必須親手去摧毀他人的企圖；將那事留給主吧。
第三選段 基督在天上地下的大能統治與國度
16 十一個門徒往加利利去，到了耶穌約定的山上。 17 他們見了祂就拜祂，然而還有人疑惑。 18 耶穌進前來，對他們說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。 19 所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。 20 凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」阿們。
Mat 28:16。十一個門徒。——他們在這裡作為全體門徒的代表出現，而非十二使徒的精選核心，後者是在馬提亞被選出後才重新出現的。這種區別在於「還有人疑惑」這一註記中，這不能適用於十一個門徒：林前 15:6 提到了許多見證人。
到了山上。——福音書作者親自告訴我們，耶穌指定了會面的地點，但沒有告訴我們具體的時間和地點。由於門徒起初僅被吩咐往加利利去，更具體的指示一定是在後來給出的。格勞秀斯（Grotius）認為該命令是在他們還在耶路撒冷時發出的。我們同意埃伯哈德（Ebrard）等人的觀點，即基督與七人的會面（約翰福音 21 章）先於並引出了這次顯現。關於加利利的一座實際山峰，可以從本段與前往加利利的指示（Mat 28:7, 10）之間的聯繫看出；也考慮到只有在加利利，才能為林前 15:6 所提到的如此龐大的門徒聚會找到地方。一個源自十三世紀的偽經傳統，將橄欖山北峰定為地點，並稱之為「加利利」。這一理論無疑起源於早期一種不當且帶有偏見的調和嘗試，我們在偽經《彼拉多行傳》（Actis Pilati）中發現了其最初的痕跡。魯道夫·霍夫曼（Rudolf Hofmann）在他的著作《關於加利利山，對福音敘事和諧的一種貢獻》（Leipzig, 1856）中支持這一觀點。我們在上面看到，他泊山（Mount Tabor）不可能是變像的地點。但我們是否應由此得出結論，認為該傳統完全站不住腳呢？關於耶穌在祂教會面前的第二次變像所說的話，是多麼容易與前一次變像的敘述混淆啊！此外，他泊山是多麼適合容納為了慶祝第一個偉大復活節而聚集的門徒！當時山上有人居住，這反對了將其作為第一次變像地點的理論，但並不反對將其選為加利利基督徒聚集中心的觀點。因為這座山上的居民（如果當時山並非在某種程度上荒廢且僅有廢墟；參見 Schulz, Reisebeschreibung）人數極少，而且對加利利信徒友好，所以加利利高地上的這次聚會不會受到絲毫干擾（參見作者的《耶穌生平》ii. 3, 1730）。格勞秀斯在註釋此段時，也傾向於他泊山。「從八福山向南，距離拿撒勒六英里，向東（東南）方向，他泊山（תָּבוֹר，即山峰、肚臍，希臘文 Ἰταβύριον，何 5:1；七十士譯本）升起，當地人稱為 Tschebel Tor。它是一座巨大的、幾乎孤立的白堊岩球，頂部平坦。耶羅米（Jerome）說：Mira rotunditate sublimes. In omni parte finitur aequaliter. 在南側，它延伸至耶斯列平原；向北，它俯瞰著加利利高地所有相對的山脈。他泊山的側面覆蓋著橡樹和野生開心果樹的森林，為野豬提供了庇護。整座山花卉豐富，樹木繁茂。平坦的頂部周長約一英里半；上面有大型堡壘的遺蹟，還可以辨認出兩座教堂。」（K. von Raumer, Palästina, p. 62）。參見耶 46:18；詩 89:12 [「他泊和黑門都因你的名歡呼」]。關於他泊山的景觀，請查閱旅行著作，如舒伯特（Schubert）、羅賓遜（Robinson）；以及舒爾茨（Schulz, Mühlheim an der Ruhr, 1852, p. 260）。格拉赫（Gerlach）假設該山位於加利利北部黎巴嫩的一個偏僻地帶，但未說明理由。
Mat 28:17。他們見了祂。——對於十一個門徒來說，這「既不是他們自復活以來第一次見到祂，也不是第一次印象」。根據後文的含義，我們認為馬太將十一個使徒與聚集的加利利信徒朝聖群體歸為一組。俯伏敬拜以及部分人的疑惑，都是指這個聚集的群體。然而，我們認為「有人疑惑」這一陳述，並非指對復活者真實性的懷疑，而是指緊接在前的「敬拜」（προσεκύνησαν）。這些「有人」並非懷疑眼前的人是否真的是復活的耶穌。如果他們帶著信心來到山上，卻在見到主時陷入懷疑，那將是秩序的徹底顛倒。事實上，正是見到主才使婦女和十一個門徒產生了信心。因此，他們懷疑的是，是否適宜向主獻上門徒祈禱和俯伏時所表達的那種無限的敬拜。德·韋特（de Wette）也持此觀點。耶穌接下來的宣告正是針對這種猶豫。因此，我們在福音書作者身上發現了對後來在猶太基督徒中發展起來的伊便尼派（Ebionism）胚芽的預言性暗示，正如他之前指出了反基督猶太教的胚芽一樣。這些「有人」（οἱ δὲ，沒有前面的 οἱ μέν）構成了該聚集群體中的一個特定部分，之前曾作為一個整體提及，現在特別引起注意。關於 οἱ δὲ ἐδίστασαν 這句話，有各種解釋：1. 讀法本身，οὐδὲ：博恩曼（Bornemann）。2. 含義，有些人俯伏，其他人驚恐地分開：施勒斯納（Schleussner）。3. 起因：（a）他們懷疑，因為耶穌的身體已經榮耀化：奧爾斯豪森（Olshausen）等人；（b）對幻影的恐懼：哈塞（Hase）；（c）由於耶穌身體的變化，現在處於中間狀態，介於之前的狀況與升天時完成的榮耀化之間：邁耶（Meyer）。4. 主體：（a）疑惑的是十一個門徒：邁耶；（b）七十人中的某些人：庫諾爾（Kuinoel）；（c）五百弟兄中的某些人（林前 15:6）：卡洛維烏斯（Calovius）等人 [還有奧爾斯豪森、埃伯哈德、斯蒂爾（Stier），他們認為，從之前對這次會面的預告，以及天使和基督對該預告的重複來看，它可能包括了所有能聚集起來的門徒：在這種情況下，我們必須將 Mat 28:16 中的「十一個」視為強調性的，而非排他性的，十一個門徒是其餘人的自然領袖]。最後這種解釋無疑是正確的。
Mat 28:18。耶穌進前來，對他們說。——這種進前來顯然是特別接近那些疑惑的人；以下的話語首先也是對他們說的，儘管並非僅限於他們。
天上地下所有的權柄都賜給我了。——這是祂榮耀化與勝利的表達。「當這種表達僅被解釋為 potestas animis hominum per doctrinam imperandi（庫諾爾），或為彌賽亞神權國度進行一切必要準備的全部權力（保羅）時，這是一種毫無根據的理性主義解釋。這是基督的君王職分（munus regium Christi），沒有任何限制。」邁耶。根據後來伊便尼派的疑惑，基督必須與天使分享神賜給祂的權力，在地上則與摩西分享。[隨著復活與升天，基督作為神人，完全佔有了祂作為無肉身的道（λόγος ἄσαρκος），或根據祂永恆的神性，在創世之前就擁有的那份榮耀（約 17:5；路 24:26；腓 2:9-11；弗 1:20-23）。]
Mat 28:19。所以，你們要去。——οὖν（所以）是一個註釋，但卻是正確的；因為基督的威嚴既是祂差遣的根據，也是他們讓自己被差遣的根據。[阿爾福德（Alford），英國教會的一位高層，在談到這段偉大的大使命時說，這些話「不僅是對使徒說的，也是對所有弟兄說的」。他還評論了 ἐξουσία（權柄）與 μαθητεύσατε（使作門徒）之間的聯繫：「天上地下所有的權柄都賜給我了——所以你們要去，去征服？並非如此：主的目的在於將人帶到真理的知識中——在他們心中作工，並提升他們成為神性情的有分者！因此，不是『征服』，而是『使作門徒』。」]
使萬民作我的門徒，μαθητεύσατε——路德的翻譯「教導」（lehret）是不正確的。浸信會的釋經（Exegesis）也是如此：在任何情況下，先完成宗教教導，然後施洗。使作門徒，確實涉及福音的宣講；但它主要標誌著非基督徒被帶到完全願意成為基督徒的時刻，也就是說，透過悔改（Repentance）和信心（Faith），成為了一名慕道友。這種意願，在基督徒父母的孩子身上，是預設並隱含在父母的意願中的；因為如果父母沒有毫不猶豫地決定支持基督教作為他們孩子的宗教，並且沒有決定相應地教育他們，那麼將孩子視為成年人，將基督教視為一個單純的學校問題，是不自然且不屬靈的。因此，基督徒父母的孩子是天生的慕道友，或基督教教導的對象。聖經處處將家庭的屬靈合一置於信主的父親或信主的母親身上，將此視為正常關係。
萬民。——根據 Mat 25:32；Mat 24:14 中的陳述，移除了 Mat 10:5 中規定的限制。由此，使徒使命的普世性得以確立。關於外邦人如何被接納進入教會的問題，尚未得到回答，儘管在任命中發現了對信徒無條件的接納，即萬民作為萬民，要被基督化，而無需先成為猶太人；他們要藉由洗禮被標記為基督徒，而無需任何關於割禮的參考。這一胚芽的發展被主留給了聖靈的工作。使徒行傳 10 章所記錄的啟示，是聖靈對已經完美的使命的釋經（Exegesis），而非對該使命的延續或擴展，該使命隨著基督的工作已經完成。因此，我們不能假設使徒們在那之前認為割禮是洗禮或進入教會的必要條件；他們只是對這個問題感到困惑，直到聖靈向他們解釋了基督的話語。
給他們施洗。——或者根據讀法 βαπτίσαντες：給他們施洗之後。但 μαθητεύειν（作門徒）並非在洗禮中完成。相反，有兩個行動，一個是宣教的，一個是教會的——先行的洗禮，隨後的教導。[邁耶：「βαπτίζοντες 等，藉此來實現 μαθητεύειν，而不是在 μαθητεύσατε 之後發生的事情，那樣就需要 μαθητεύσαντες-βαπτίζετε。」阿爾福德：「μαθητεύειν 由兩部分組成——啟動性的、接納性的儀式，以及隨後的教導。令人遺憾的是，在我們的聖經中，將 μαθ. 譯為『教導』模糊了這些重要詞彙的含義。值得注意的是，在我們主的話語中，正如在教會中一樣，普通門徒訓練的過程是從洗禮到教導——即在嬰兒時期接納進入聖約（Covenant），並在成長中遵守凡我所吩咐的。」但這僅適用於已經建立的基督教會。正如猶太宗教始於神的應許，以及成年亞伯拉罕的信心與割禮，他接受割禮作為已經為他及其後裔建立之聖約的記號與印記（羅 4:11），基督教會在起初也是如此建立的，並且在所有異教國家中，藉由向成年人宣講福音並為其施洗而傳播。嬰兒洗禮總是預設了負責任的母會的存在，以及基督教教養的保證，這種教養必須發展並使洗禮聖約的祝福得以實現。因此，在基督教最初的幾個世紀，以及直到今日的所有宣教站，成年洗禮的比例都高於嬰兒洗禮。但即使在成年歸信者的情況下，對基督教的全面教導和基督徒生命的發展，通常也不在洗禮之前，而是在洗禮之後，洗禮是一個啟動性的，而非完成性的儀式，是重生（Regeneration）的聖禮記號與印記，即新生命的開始，而非成聖（Sanctification）或聖潔的成長與完美。]
奉（或更準確地說：關於，或進入）……的名。——也就是說，在……的能力中，並為了……的名，作為新教會的徽章與象徵。εἰς τό。邁耶說：「注意，禮儀公式『奉……的名』（In nomine），完全基於武加大譯本（Vulgate）的不正確翻譯。」然而，並非完全如此，因為 ἐν τῷ ὀνόματι 的表達出現在徒 10:48（參見 Mat 3:11）。德·韋特和邁耶解釋 εἰς τό 為「關於名」。但 εἰς τό 在其他段落中，要麼指受洗進入的元素（可 1:9，εἰς τὸν Ἰορδάνην；羅 6:3，εἰς τὸν θάνατον）；要麼指對象，εἰς μετάνοιαν（太 3:11；徒 2:38，εἰς ἄφεσιν）；要麼指群體的權柄，在該權柄之下並為了該權柄而受洗（εἰς τὸν Μωϋσῆν，林前 10:2）。最後一種含義可能是本段中突出的含義：一種在三一真神權柄之下，並歸於該權柄的洗禮，與在摩西權柄中並為摩西而受的洗禮相對。但是，正如上下文所示，我們同樣表達了被浸入三一真神之名中的觀念，作為元素，以及受洗者對此名的奉獻。徒 2:38 中的表達 ἐπὶ τῷ ὀνόματι，最充分地體現了權柄的觀念，憑藉該權柄，或在該基礎之上，洗禮得以施行。因此，既然洗禮以三一之名為基礎、手段和對象，εἰς 的綜合含義可以部分解釋為「關於」；更明確地說，是「奉……的名」：也就是說，在此名的基礎上，在此名的能力中，作為奉獻給此名，或為了此名。邁耶：「父、子、聖靈的名，應當是信心的對象，也是認信的主題。」這僅表達了第三種觀念，且僅是一半。關於名的含義，參見 Mat 4:9 的註釋。名是指神性的每一個位格。複數形式 τὰ ὀνόματα 會指向三神論；而單數形式，在對父、子、聖靈的分佈式應用中，在一個名中體現了三個神聖名稱的平等以及位格性。在強調的意義上，也可以說 τὸ πνεῦμα ἅγιον 是聖靈「獨特的基督教特徵」（約 7:39）。
我們必須反對邁耶，當他堅持認為該段落「被不恰當地稱為洗禮公式」時，理由是「耶穌當然沒有規定在施行洗禮時必須使用的詞語。（在使徒教會中找不到使用這些詞語的痕跡：參見更簡單的形式 εἰς Χριστόν，羅 6:3；加 3:27；βαπτίζειν εἰς τὸ ὄνομα X.，徒 8:16；以及 ἐπὶ τῷ ὀνόματι X.，徒 2:38。）這段表達中給出的是洗禮行為的終極含義（或意圖）。參見 Reiche, De Baptism, orig. 等，Göttingen, 1816, p. 141。直到後來，洗禮公式才根據這些話語制定出來（參見 Justin. Apol. i. 61），就像三條信經的洗禮認信一樣。」但正是這種使徒信仰認信的逐步發展，將我們帶回了我們在這裡在新約中發現的胚芽。只有當那種認信伴隨著對父和聖靈的承認時，奉基督之名的洗禮才是可以想像的；而這種所謂的「終極含義」將我們帶回了該含義所依賴的同質基礎。確實，使徒時代並不被公式所束縛，作為僵死、枯燥的公式。否則，邁耶在反對德·韋特、施特勞斯（Strauss）等人的反對意見，捍衛基督這一指示的歷史真實性方面是正確的。這並非我們呈現基督教基本教義和基督教認信要點之明確陳述的唯一例子（參見林後 13:13；提前 3:16；多 2:11, 13 等）。
Mat 28:20。教訓他們遵守。——這些話一方面標誌著在 μαθητεύειν（作門徒）和 βαπτίζειν（施洗）之後，使徒活動的延續；另一方面標誌著基督徒的道路，這應當與此活動平行。關於新命令（ἐντολή，約 13:34）的陳述，無疑是指聖餐的設立，向我們表明，基督所吩咐的一切都集中在真理上，以及在洗禮和可見教會建立之後，必然跟隨的對該聖餐的屬靈遵守。參見作者的《耶穌生平》ii. 3, p. 1330。
[我們不應忽略在 διδάσκοντες（教導）之前並沒有 καί（和），因此「施洗」與「教導」並非嚴格的並列關係，彷彿這是使萬民作主門徒的兩個先後動作與手段；相反地，教導是一個持續的過程，它一方面在施洗之前，作為福音的普遍展示，旨在將成年人帶到為基督作決定的關鍵轉折點，並順服祂的權柄；另一方面，無論是對成年人還是嬰兒，教導都在施洗之後持續進行，作為對基督真理的徹底灌輸，並將整個人建立起來，達到基督——我們信心創始與成終者——那長成的身量。既然主的十一位使徒和其他親隨門徒不可能親自為萬民施洗或教導萬民，顯然祂在此設立了一個持續且不中斷的傳道職分（並非猶太教或天主教意義上的祭司職分）與教導職分，包含其所有的義務、功能、特權與責任；對於這一職分，祂應許了祂的同在直到世界的末了，一日或一時都不中斷。——P. S.]
[「凡我所吩咐你們的」——基督的教義與誡命，不多也不少，是基督徒信心與實踐的正確對象，構成了必須代代相傳的純正基督徒傳統，這與那些加在福音之上的偽基督徒傳統截然不同，正如法利賽人和長老們加在舊約之上的偽猶太傳統，使「神的話廢了」（太 15:6）。——P. S.]
「看哪」——這是對履行使徒使命以及此處所吩咐之基督徒生活義務的激勵與鼓勵。
「我就常與你們同在」——這不僅是透過賜給我的權柄來運作，更是在聖靈或保惠師（Παράκλητος，約 14:16, 26 等）的另一位格中，以及透過我的話語（約 14:23）和聖禮（太 26:28）以我個人的作為與你們同在。這也指涉了他們在祂聖靈的大能（約 14:20；16:22）與祂生命的連結（約 15:5）中，與祂所擁有的生命聯合與交通。[阿爾福德（Alford）：「『我』，在最完整的意義上：並非指與基督人性相區別的神性同在。祂的人性同樣與我們同在。葡萄樹活在枝子裡……基督的同在是上述 ἐδόθη（賜給）的一部分——是父神喜悅的結果。因此，祂名 ἐμμανουήλ（以馬內利）的奧祕得以成全——神與我們同在。」——P. S.]
[「與你們同在」——華茲華斯（Wordsworth）像天主教的解經家一樣，錯誤地將 μεθ̓ ὑμῶν（與你們同在）僅限於使徒及其職分上的繼承人。讓我們引用同樣身為聖公會高層的阿爾福德來反駁他：「若將 μεθ̓ ὑμῶν 僅理解為使徒及其（？）繼承人，就是摧毀了這些極具分量之話語的全部力量。即便降至字面上的精確性，我們也可以看出，διδάσκοντες αὐτοὺς τηρεῖν πάντα ὅσα ἐνετειλάμην ὐμῖν（教導他們遵守我所吩咐你們的一切）這句話，一旦他們成為 μεμαθητευμένοι（作了門徒），就將 αὐτούς（他們）變成了 ὑμεῖς（你們）。這命令是給普世教會的——在事物的本質上，由教會的牧者與教師來執行；其任命方式此處未作規定，而是要在《使徒行傳》所記載的護理展開中去學習。使徒們因祂的特別條例成為教會的奠基者與首批建造者，但正因如此，他們的職分排除了繼承或更新的觀念。」然而，在廣義上，使徒職分——基督所設立的唯一職分，卻是所有其他牧職（長老職與執事職）多產的種子——確實且真實地在牧師或牧養職分中延續，並具備了維護與傳播教會所需的一切功能。在此選段中，使徒與其他門徒（總數可能超過五百人，參林前 15:6）作為整個福音事工的代表，在更廣義上，作為整個教會，面對那需要被基督化的非基督世界。正如救主不僅為使徒祈求，「也為那些因他們的話信我的人祈求，使他們都合而為一」（約 17:20-21），祂常在的應許也是給所有福音牧者及他們所代表的整個教會。基督已經充分證明，並且每日都在證明祂在非主教制與主教制教會中的蒙福同在，即使只有兩三個人奉祂的名聚集（太 18:20）。我們有責任與特權，以真正的福音派大公精神，承認並敬重救主在基督教各個時代與宗派中的足跡，無論是希臘正教、拉丁天主教、聖公會還是更正教。——P. S.]
「直到世界的末了」——即直到世俗世代（αἰών）的完成或終結，也就是隨著基督再臨（παρουσία）而結束、並涉及現今世界本身終結的時間週期。因此，這事實也包含在內：當基督的子民前往世界最遙遠的邊界傳揚福音時，基督也陪伴著他們。[「直到」（ἕως）一詞並未給基督的同在設定期限，而是指祂那隱形的、暫時性的同在，這將在祂最後降臨時被祂那可見的、永恆的同在所取代。現在基督與我們同在，那時當祂在榮耀中顯現，我們將與祂同在祂所在之處（約 17:24），並看見祂的真體（約壹 3:2）。參本格爾（Bengel）對 ἕως 的註解：「因為那時我們將與主同在。」——P. S.]
由於基督這種全方位的、涵蓋天地之同在，我們的福音書作者省略了個人升天的事實，約翰福音也是如此，因為這點在祂的無所不在中是不言而喻的。[升天的事實本身不僅在此節中清楚暗示，在《馬太福音》的其他經文中也同樣如此，如太 22:44；24:30；25:14；25:31；26:64。——P. S.]
洗禮，按照割禮的類比，是一種聖約交易，更具體地說是奉獻的聖約交易，是重生的聖禮；而聖餐則與之對應，作為完成的聖約行動，即成聖的聖禮。洗禮代表出生，聖餐代表基督教的節慶彰顯。從這個角度來看，我們必須突出這三點：(1) 神是這聖約的作者，祂邀請、和好、設定條件，而人類所有的誓言與履行都必須建立在神的應許之上。(2) 神的應許是父、子、聖靈的應許與保證，其中位格化的父、子、聖靈將福音具體化與個人化，將祂自己連同祂所有獨特的恩賜，賜給每一位受洗者；父，帶著創造與重生的祝福；子，帶著歷史的祝福，即救贖；聖靈，帶著祂生命與（整個）教會的祝福。這應許包含了神父性的看顧與祝福、基督的恩惠與功德、聖靈的安慰、光照與引導的保證。但這一切都以受洗者個人的領受與應用為條件。(3) 與此相應，我們必須注意向父、子、聖靈所呈獻的誓言。在兒童的情況下，這些誓言由父母或教父（擔保人）代作；而當這些保證完全缺失時，這就是基督徒嬰兒洗禮的界限。
[應當補充的是，三位一體教義絕非僅僅建立在少數直接且明確教導它的經文上，如洗禮公式、使徒祝福（林後 13:13），以及關於天上三個見證人的可疑經文（約壹 5:7，參太 3:16-17；彼前 1:2；啟 1:4-5），而是更多地建立在事實上，建立在整本聖經將神啟示為父、子、聖靈，在創造、救贖與成聖這三大工作中的啟示上。從這種啟示的三位一體（經世的三位一體），我們公正地推論出本體的三位一體（本體的三位一體），因為神啟示祂自己正如祂實際所是的那樣，且祂的屬性與祂的工作之間不可能存在矛盾。此外，每一段分別教導我們救主神性或聖靈神性的經文，若與聖經關於神性合一的基本教義聯繫起來看，也間接地證明了三位一體教義。因此，你不能否認這一基本教義，而不陷入三神論或自然神論，而不破壞神的合一或基督與聖靈的神性，從而破壞整個救贖與成聖的工作。——P. S.]
復活之主在山上門徒大會中的顯現：1. 棕樹主日之後，在他們分散後所繼承的節日。2. 五旬節之前，當他們完全合一時的節日。3. 復活節的完整形式。——當我們憑信心前往主命令我們去的地方時，收穫是多麼巨大：1. 在主的殿中；2. 在主的桌前；3. 在主的寶座前。——信徒教會是由其在主面前的顯現所構成的：1. 只有在主面前的顯現才能構成真正的教會；在人面前的顯現只能形成教會或黨派的圖畫。2. 在主面前的顯現真正聯合了永恆的教會。——跪在主面前的復活節教會，領受祂的復活節祝福：1. 跪著的教會。2. 復活節的祝福：(a) 最蒙福的保證，即祂的君王榮耀是她的盾牌與救恩；(b) 帶著祂的救恩向全世界發出的最廣泛使命；(c) 祂同在與帶領直到世界末了的莊嚴保證。——基督如何回應祂教會中的懷疑者：1. 藉著提及祂無限的權柄；2. 藉著設立祂無限的教會；3. 藉著祂永恆同在的保證。——信徒教會分享她榮耀之主的榮耀：1. 她分享祂的大能，在所經歷的看顧與祝福中；2. 她分享祂恩典的豐盛，在所執行的職分中；3. 她分享祂的勝利，在所領受的保證中。——復活的救主在其威嚴中：1. 在祂的君王榮耀中；2. 在祂的神聖榮耀中；3. 在祂勝利的榮耀中。——天上地下所有的權柄為了祂的子民在主裡聯合。——耶穌的全能，是恩典的全能，也是審判的全能。——教會的設立與使命是一體的：1. 設立，即使命；2. 使命，即設立。——神聖洗禮，作為基督教會的基礎：1. 前提條件，被福音贏得的慕道友；2. 其意義，三一神的聖約恩典；3. 其對象，聖潔的交通及其祝福。——奉三一神的名施洗，個人聖約的慶典：1. 神（父、子、聖靈）對受洗者的應許；2. 受洗者的誓言，在其中他將自己交託並束縛於父、子、聖靈。——洗禮，福音對受洗對象的特殊應用。——嬰兒洗禮的權利：1. 主對基督徒子女的所有權；2. 基督徒子女對主的權利。——嬰兒洗禮的成聖。——三位一體教義的實踐意義：1. 三重的福音；2. 三重的基督徒呼召；3. 三重的創造與對屬靈生命的召喚。——三位一體的宗教與聖靈的宗教是一體的。——基督的僕人應教導他人基督所吩咐的，而不是命令他人基督所教導的。——復活之主對祂子民的祝福：1. 與所有人親近並同在；2. 每一天，在每一條路上；3. 直到世界末了；4. 直到世界被成全。
Starke：——人必須盡其本分；然後神必以祂的應許與他相遇。——但有些人疑惑。正因為他們在信心上如此遲緩，我們反而能將他們的見證視為更為可信。——「賜給我了」：這是一種神聖、永恆的權能——是福音的根基、職事的基礎——是我們順服祂誡命、守洗禮之約，以及祂在教會中施恩同在的根據。——這是在許多靈魂中，無論是在虔誠的顯現還是起步時，最大的損失，即他們不願否認自己的力量，也不願俯伏在基督腳前。——耶穌基督無限的權能與尊榮，是信心與一切安慰的根基，我們必須藉此獲得對罪、死亡、魔鬼、地獄和世界的勝利。——「先前你們是我的門徒與學者；但現在你們要成為師傅與教師，並要使他人作門徒。」——傳講福音，連同這些見證，是基督死亡與復活所結出的寶貴且無與倫比的果子。——傳道與施行聖禮，是新約牧者主要的職責，Act 4:6。——「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守」，Heb 6:1-2；2Ti 3:15-16。——這些職責也包括守主餐。——Zeisius：僅僅受洗是不夠的，同樣需要一種聖潔的熱忱，去活出洗禮之約，並行事無可指摘，1Pe 3:21。——Quesnel：傳道人的真正忠心在於：他所傳講的，除了從耶穌基督那裡所學到的之外，別無其他。——你若相信祂的應許，那麼你在祂裡面並藉著祂，就能輕易勝過一切。——[Quesnel 在他對馬太福音的實踐性注釋結尾處加上了這段禱告：主啊，願祢常與我們同在，作我們的光、我們的力量與我們的安慰。願祢與祢的教會同在，作她的堅定、她的保護與她的聖潔。阿們。——P. S.]
Lisco：——基督即使在祂的人性中，也是神聖律法在人類之上，甚至在一切受造物之上的執行者。——我已受洗；這是神對我施恩的憑據。——洗禮是併入基督身體的儀式，這身體是由祂的靈所治理的。
Gerlach：——「他們就拜祂」。那種在祂受辱狀態中一度沉睡的對基督神性的信仰，透過這位復活救主奇蹟般令人敬畏的顯現，如同一擊般在眾人心中被喚醒。——悔改與信心的承認，即使尚未與關於主位格與教導的清晰知識相結合，在使徒眼中已被視為受洗的充分理由，Act 2:41；Act 8:12；Act 8:37；Act 9:19；Act 10:47-48；Act 16:33；Act 19:5。——「直到世界的末了」；即，直到新世界顯現，那時神的國將在榮耀中彰顯。因此，祂那無所不在、處處大能、有效運行的權能，必伴隨並祝福他們的施洗與教導。
Heubner：——父的權柄持續存在，但祂藉著子（並為了子）成就一切。——對基督的敬拜義務也建立於此。——主差遣祂的子民。——基督在此明確宣告了祂教會的普世性。58 祂明確的旨意是要作普世的救主。——藉著基督的條例，洗禮在任何時代與民族中都具有神聖的認可。——「教訓他們遵守一切」。沒有什麼是可以廢棄的。基督的律法中不包含任何僅僅是對時代錯誤的容忍。——「我就常與你們同在」：離別時最榮耀的安慰之言。福音最崇高的結尾：1. 對所有時代的所有基督徒而言。2. 這應許的含義。藉著祂的靈，以及祂權能的實際彰顯。——基督將在各自的時代被傳講給所有人，甚至在來世也是如此。——耶穌在離開祂的使徒與教會時，對祂榮耀的啟示。
Braune：——先前，基督曾突然、出人意料地顯現；現在祂與他們有了特別的約定。——在加利利，這個被藐視的省份，祂擁有最多的朋友。——基督是可見與不可見教會、戰鬥與凱旋教會的主。——[Rieger：] 有些人疑惑：不要驚訝，因為在你的情況中，信心也是對不信的不斷征服。——在火熱的心中，確信的光必須被點燃。——「賜給我了」。祂懷著喜樂的確信等待祂的離去。祂贏得的人雖少，但祂的任務涵蓋了所有民族、所有時代，Eph 1:20；Eph 1:23。——如果祂在創造中是忙碌且有效的，那麼在重生中祂更是如此。——第一批門徒、基督徒，一旦教會在五旬節建立，就成為了宣教士、救恩的使者。在第一個五旬節，有三千名基督徒；第一世紀末，有五十萬；在第一位基督徒統治者君士坦丁大帝治下，約有一千萬；在八世紀，約有三千萬；在宗教改革時期，近一億；而現在，已將近兩億。59 ——來自英格蘭與愛爾蘭的宣教士將福音帶到了德國。60 ——宣教工作是教會的職責。仍有八億人沒有福音；一億六千萬穆斯林，一千萬猶太人，六億三千萬異教徒。61 ——宣教工作現在開始得到教會應有的關注。噢，若能持守住就好了：去，傳福音！許多人的行為彷彿救主說的是「認信」。——[Rieger：] 福音的傳講是以基督的名向全世界發出的呼籲：它與猶太教的修訂、異教道德的提升或公民權利的建立無關；它是國度的福音，是宣告耶穌為主；是榮耀的福音，宣告神的兒子已經顯現，並奪去了死亡的權勢，以及使萬物服在虛空之下的權勢，受造之物都在此虛空之下嘆息，等等。——洗禮。浸禮，象徵罪惡人性的死亡與埋葬，演變為灑水禮，以象徵聖靈為靈魂更新的澆灌，或象徵潔淨與奉獻、心靈與生命的成聖；外在形式可以改變（但其觀念必須保持相同的深度，Rom 6:4，即受洗歸入基督的死，以致於新生命）。——洗禮是人成為基督徒的聖禮。——「看哪，我與你們同在」：祂不是要來，祂就在這裡：1. 祂與軟弱者及剛強者同在；2. 在爭戰中如在勝利中；3. 在生與死中；4. 在時間與永恆中。——在這裡，耶穌藉著祂的話語與我們同在；在那裡，我們將在祂的榮耀中與祂同在。——Uhle：被高舉的人子在祂的尊榮中對人而言是什麼：1. 祂的朋友在祂裡面擁有什麼？祂是 (a) 他們尊貴的弟兄；(b) 他們永恆的大祭司；(c) 他們全能的保護者；(d) 他們成聖過程中永不失敗的成就者。2. 祂的仇敵在祂裡面擁有什麼？祂是 (a) 他們全能的君王；(b) 一位無所不知的見證人；(c) 一位忍耐的寬容者；(d) 一位公義的審判者。——Ahlfeld：我們主耶穌基督的遺囑：1. 信靠復活的主；2. 擴展教會；3. 以主施恩的幫助安慰自己。——Heubner：耶穌基督國度的永恆延續。
[Matthew Henry：——「常」，即所有的日子，每一天。我必與你們同在，在安息日、在平日、在晴天、在雨天、在冬日、在夏日。沒有哪一天、哪一小時，我們的主耶穌不在祂的教會與牧者身邊；若有，那一刻他們就毀滅了。以色列的神、救主，有時是隱藏自己的神（Isa 40:15），但絕不是遠離自己的神；有時在黑暗中，但絕不在遠處。——「與你們」：1. 與你們及你們的著作同在：聖經的神聖權能持續到時間的盡頭；2. 與你們及你們的繼承者同在：所有使徒的牧者，所有受託施洗與教導的人；[3. 與你們及所有真實的門徒同在，參 Mat 18:20]。——Chrysostom：——「看哪，我常與你們同在」，等等。這等於是說：不要告訴我這一切有多困難，因為我與你們同在，我能使一切變得容易。祂曾多次對舊約的先知作出類似的應許，對推託自己年輕的耶利米；對摩西與以西結，當他們想要逃避所賦予的職分時。這應許不僅是給使徒的，他們並未存留到世界的末了，而是與他們一同給予所有在他們之後信主的人。祂對信徒說這話，視他們為一個身體。——P. S.：——基督生命在基督教各個時代中不間斷的傳承（或稱使徒統緒的真理）：1. 一個榮耀的事實；2. 基督教不可抗拒的證據；3. 信徒力量與鼓勵的永不枯竭的源泉。——基督與祂子民的同在：1. 在聖靈裡，祂向我們啟示基督並使我們與祂聯合；2. 在教會裡，教會是祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的；3. 在祂的話語裡；4. 在祂的聖禮裡，特別是主餐，祂在那裡將自己作為靈糧賜給信徒；5. 在信徒心中，他們活在祂裡面，祂也活在他們裡面，這是榮耀的盼望。——基督在教會中的無所不在：1. 其本質：(a) 屬靈的真實；(b) 神人合一；(c) 中保與救贖；2. 其警告；3. 其在生與死中的安慰。——基督與祂在地上的肢體同在直到祂再來；他們在天上與祂同在，在那裡他們將看見祂的本體，永遠榮耀祂並以祂為樂。——P. S.]
腳註：
[36] Mat 28:17。——抄本 B、D、[以及西乃抄本]、武加大譯本、屈梭多模與奧古斯丁皆省略了 αὐτῷ，拉赫曼（Lachmann）與蒂申多夫（Tischendorf）[未見於 1859 年的大型版本，他在該版本中與大多數安色爾抄本一同保留了它] 亦然。一些草書抄本讀作 αὐτόν。
[37] Mat 28:17。——[格勞秀斯（Grotius）、多德里奇（Doddridge）、紐科姆（Newcome）、弗里茨舍（Fritzsche）、斯克里夫納（Scrivener）將 ἐδίστασαν 譯為：had doubted（曾疑惑），將希臘文不定過去式視為拉丁文的過去完成式。馬丁（Martin）與奧斯特瓦爾德（Osterwald）的法文譯本亦然：avaient douté。但這是不必要的，且在 προσεκύνησαν 之後，從語法上是不可能的。馬太並未說 πάντες προσεκύνησαν，而疑惑可以（如德威特與蘭格所言）歸因於敬拜的行為，而非復活的事實。參釋經筆記。但即使所有門徒都在復活的主面前俯伏，有些人（並非十一人，在耶路撒冷兩次顯現之後，約翰福音 20 章，而是七十人或基督顯現給五千人看時，1Co 15:6）可能帶著多馬那種誠實的懷疑，雖然極度焦慮，但尚未能領悟如此驚人的神蹟。因此，無需如貝扎（Beza）那樣猜測，以 οὐδέ οἱδέ 取代。——P. S.]
[38] Mat 28:19。——所有安色爾抄本皆缺少連接詞 οὖν（因此）。[這並不完全正確。梵蒂岡抄本（B），無論是在安傑洛·邁（Angelo Mai）還是布特曼（Buttmann）的版本中，都有此字，一些古代教父的引文亦然，因此拉赫曼保留了它，儘管加了括號。有些人也引用以法蓮敘利亞抄本（C）來支持它，但該抄本如蒂申多夫所出版的，在本章 Mat 28:14 處中斷。但十一個安色爾抄本（西乃抄本、A、E、F、H、K、M、S）與無數草書抄本皆省略了它，格里斯巴赫（Griesbach）、肖爾茨（Scholz）、蒂申多夫與阿爾福德（Alford）的版本亦然。雖然在批判上很難為其辯護，但它確實符合語意。因為父對子的榮耀以及祂被提升至全能權柄的右邊，是教會與使徒職分權柄的根基。——P. S.]
[39] Mat 28:19。——[動詞 μαθητεν̓ειν（嚴格來說是不及物動詞：作某人的學生，τινί，Mat 27:57 及古典著作中，但在新約中也作及物動詞使用：使某人作門徒，τινί，此處即是，Mat 13:52；Act 14:21，=μαθητὰς ποιεῖν，Joh 4:1），比 διδάσκειν（Mat 28:20）更具包容性，因此在此語境中應有不同的翻譯。它表示目的，分詞表示手段。萬民要藉由兩種主要手段成為基督的門徒或歸向祂，即藉由洗禮（βαπτίζοντες）與宗教教導（διδάσκοντες）。英王欽定本邊註建議：make disciples（作門徒），或 Christians of all nations（萬民的基督徒）；多德里奇：proselyte（改宗，因雙重含義而不妥）；坎貝爾（Campbell）：convert（歸信）；諾頓（Norton）：make disciples from all nations（從萬民中作門徒，from 暗示了一種錯誤的限制）；斯克里夫納：make disciples of；科南特（Conant）與美國聖經公會新約：disciple（作門徒，意為：歸信，使之成為跟隨者）。這當然比「使之成為門徒」的迂迴說法更簡潔，但或許不夠通俗。蘭格譯為：Machet zu Jüngern，並以小字補充：bekehret；德威特與埃瓦爾德（Ewald）：bekehret。欽定本與所有較早的英文譯本（以及路德的 lehret）中的 teach，源於武加大譯本的不準確翻譯：docete…baptizantes…docentes。——P. S.]
[40] Mat 28:19。——抄本 B、D 的讀法：βαπτίσαντες（已施洗），而非 βαπτίζοντες，值得注意。[參譯者第 557 頁腳註。——P. S.]
[41] Mat 28:19。——[介詞 εἰς 加賓格，與 ἐν ὀνόματι 不同，嚴格傳達了以下觀念：進入三一真神的聖約——聯合與團契，並包含其中所有的權利與義務。英德聖經與洗禮儀式中的通用版本，源於居普良（Epist. 73:5）與武加大譯本的不準確翻譯：in nomine Patris（在父的名裡），而非 in nomen（進入名裡），如特土良（De Bapt. c. 13）所寫。然而，它可以從語法上得到辯護，參 Mat 18:20：奉我的名聚集，εἰς τὸ ὄνομα，以及 Mat 10:41：奉先知的名，εἰς ὄνομα προφήτον, δικαίον, μαθητον͂——此處 εἰs 的含義為：關於。蘭格巧妙地結合了這兩種含義：在聖三一的權柄中，以及進入與聖三一的團契中。參他的釋經筆記與我的補充；以及蘭格的教義思想，第 6 條。——P. S.]
[42] Mat 28:20。——[直譯：直到（現今）世代的終結（與降臨後未來的世代或永無止境的來世不同）；蘭格：bis an des Weltlauf’s Vollendung。但將 συντέλεια τον͂ αἰῶνος 通譯為 end of the world（世界末了），總體而言是最好的，當然也是最通俗的，因此我們在正文中未作更動。它始於威克里夫（Wiclif），並被所有較早的譯本所保留（除了蘭斯譯本，它譯為：to the consummation of the world，遵循武加大譯本：ad consummationem sœculi），在近期的修訂者中，科南特與美國聖經公會新約也保留了它（省略了源於廷代爾的插入語 even）。科弗代爾（Coverdale）與詹姆斯的修訂者譯為：unto，但廷代爾、克蘭麥（Cranmer）、日內瓦與主教譯本譯為：until。舊譯本遠優於坎貝爾的：to the conclusion of this state，以及諾頓的：to the end of present things。——P. S.]
[43] Mat 28:20。——[正文中的 ἀμήν。公認經文（Rec.）與較晚的抄本有此字，但在西乃抄本、B、D 等及武加大譯本中省略。它被格里斯巴赫、拉赫曼、蒂申多夫、特里格爾斯（Tregelles）、阿爾福德刪除；它也未出現在 1516 年伊拉斯謨（Erasmus）的第一版中，因此未出現在路德的德文譯本中，也未出現在詹姆斯王修訂者之前的所有英文譯本中。此字可能是抄寫員為禮儀用途準備抄本時所添加的。——P. S.]
[44] [霍夫曼（Hofmann）試圖藉由這段偽經傳統來調和四十天歷史中的差異；但 ἡ Γαλιλαία 在新約中從未指一座山，而總是那眾所周知的省份，教父們也沒有在其他意義上使用它。參邁爾（Meyer）第五版，第 613 頁，註。——P. S.]
[45] [愛丁堡版譯為：it sinks deep into the Valley of Israel。我不知道什麼是「以色列谷」；但蘭格博士無疑是指耶斯列平原（עֵמֶק יִזְרְעֶאל），這是一片廣闊的高原或高地，從迦密山延伸至約旦河離開加利利海處，以其美麗與肥沃而聞名，Jos 17:16；Jdg 6:33；Jdg 7:1；1Sa 29:1 等。——P. S.]
[46] [省略 οἱ μέν 暗示那些疑惑的人只是極少數，僅僅是例外。如果馬太寫的是：οἱ μὲν προσεκύνησαν, οἱ δὲ ἐδίστασαν，他就會將門徒分為兩個對等且幾乎相等的部分。參邁爾該處注釋。——P. S.]
[47] [蘭格是指已故的約翰·弗里德里希·馮·邁爾（Johann Friedrich von Meyer），路德德文聖經的修訂者，不可與仍在世的注釋家海因里希·奧古斯特·威廉·邁爾（Heinrich August Wilhelm Meyer）混淆。由於後者隨後被提及，此處應給出他們的名字。——P. S.]
[48] [英文譯本的 teach 與拉丁武加大譯本的 docete 亦然。參批判性註釋第 4 條，第 555 頁。——P. S.]
[49] [讀法 Βαπτίσαντες 僅有兩個安色爾抄本的支持，儘管它們非常重要，即梵蒂岡抄本（B）與劍橋抄本（貝扎抄本或 D），看起來非常像是教會的修正。西乃抄本在其他地方常與 B 抄本一致，此處卻支持公認經文（text. rec.），所有現代批判版本，如拉赫曼、蒂申多夫、阿爾福德等，皆讀作現在分詞 Βαπτίζοντες。邁爾在語法與批判問題上向來謹慎，在此處甚至未注意到讀法的差異。——P. S.]
[50] [蘭格與德威特、斯蒂爾（Stier）及埃瓦爾德一樣，將 εἰς τὸ ὄνομα 譯為：auf den Namen，而路德遵循拉丁武加大譯本，譯為 in dem Namen，如同 on；英文譯本。參批判性註釋第 6 條，第 555 頁。——P. S.]
[51] [兩位傑出的現代英文注釋家亦然。阿爾福德在該處注釋：我們的英文聖經在此處未能呈現 εἰς 的力度，這很遺憾。無論是在此處還是在 1Co 10:2，以及任何使用該表達的地方，都應譯為 into（如 Gal 3:27）。它不僅意味著孩子日後主觀上對 τὸ ὄνομα 等所含真理的認同，更意味著客觀上進入救贖之約——即「穿上基督」。洗禮是基督與祂教會之間的婚約（Eph 5:26）。既然我們的詞「in」在此處與我們的洗禮儀式中都被保留，就應永遠記住，聖禮的宣告包含在這個詞中；正如斯蒂爾（Reden Jesu, 6:902）所觀察到的，它對應於另一個聖禮中的 τοῦτό ἐστιν。華茲華斯（Wordsworth）亦然，他通常非常嚴格地遵循古法：不是 in，而是 into；不是名字（複數），而是進入那「一個名」；即，藉由洗禮的聖禮，使他們進入對三位一體之獨一神的信靠與順服的權利與義務中……並進入對神聖本性的參與與團契。另一方面，科南特保留並捍衛了欽定本的 in the name（儘管不是指：藉由……的權柄，而是指：關於），並否認 into the name 能表達其含義，且在英文中不可行。但欽定本將 ὅσοι ἐβαπτίσθημεν εἰς Χριστὸν Ἰησοῦν（Rom 6:3）譯為：「我們這受洗歸入基督耶穌的人」；將 βάπτισμα εἰς θάνατον（Mat 28:4）譯為：「受洗歸入死」；將 εἰς Χριστὸν ἐβαπτὶσθητε（Gal 3:27）譯為：「受洗歸入基督」。那麼，為什麼不能同樣恰當地說：受洗歸入基督的名，即進入與祂以及在創造、救贖與重生之工中顯現的三一真神的團契與交通中呢？——P. S.]
[52] [名代表意義與本質，或作為顯現的主體，是本體的副本或表達。在此情況下，名意味著福音中顯現的三一真神所屬的一切，祂的稱號、屬性以及創造、救贖與成聖之工。基督可能也指祂自己在約旦河的受洗，在那裡三位一體的神都顯現了自己。——P. S.]
[53] [邁爾（1864 年第五版，第 619 頁）認為，在教義上，單數的 τὸ ὄνομα 既不能用於支持三位一體正統教義（如巴西爾、耶柔米、狄奧菲拉特等人所做），也不能用於支持僅僅是名義上的三一論的薩伯里主義觀點，因為單數代表了三位中每一位明確的名，因此在 τον͂ νἱον͂ 與 τον͂ ἁγίου πνεν́ματος 之前必須補上 εἰς τὸ ὄνομα，參 Rev 14:1：祂的名和祂父的名。但他承認，作為整個基督教信仰與認信之總和與實質的新約三一論教義，在此處是被預設並隱含的。特土良首次提到的三次浸禮的古老做法，是一種可敬的習俗，但無法追溯到使徒時代，三一論公式也完全不要求這種做法。——P. S.]
[54] [邁爾亦然。阿爾福德給了這些詞；καὶ ἰδον́，一種不同的含義，這有些牽強，因為他將其指向升天，而馬太並未敘述升天的方式。——P. S.]
[55] [蘭格：alle Tage，all the days（所有的日子），這是直譯。——P. S.]
[56] [德文：zur Beseligung，愛丁堡版誤譯為：to seal（印證），彷彿 Beseligung 與 Versiegelung 是同一個詞！洗禮（與人）的客觀目的是神的榮耀，主觀目的是藉由引入與神的團契，使受洗者獲得幸福與救恩。《威斯敏斯特小要理問答》在第一個問題中結合了兩者：「人生的首要目的是什麼？榮耀神，並永遠以祂為樂。」——P. S.]
[57] [馬太福音 28:22 是原文的一個印刷錯誤，愛丁堡版忠實地重現了它，並增加了其他錯誤，如 Mat 26:24，而非 64 等。——P. S.]
[58] [教會的普世性或大公性，在宣教工作中逐漸展開，隱含在「使萬民作門徒」這句話中。愛丁堡版將 Allgemeinheit seiner Kirche 譯為「equality of His Church」（祂教會的平等），這在此語境中完全沒有意義。——P. S.]
[59] [根據柏林迪特里希（Dietericl）博士 1859 年的計算，基督徒人數為 3.35 億。——P. S.]
[60] [「德國」取代了原文的「我們」（即德國人），愛丁堡版不假思索地保留了它。德國在五世紀將其盎格魯-撒克遜人口給了英格蘭，隨後由來自羅馬的宣教士（奧古斯丁及其三十名同伴，由格列高利一世於公元 596 年派出）使之基督教化；幾個世紀後，英格蘭主要透過溫弗里德（Winfried）或博尼法斯（Boniface），即「德國的使徒」，將福音傳回歐洲大陸；而德國透過在十六世紀將新教改革間接傳給英格蘭，償還了這筆債。在十九世紀的美國，這兩個民族相遇，並在共同的新教基督教基礎上融合為一。——P. S.]
[61] [根據迪特里希的計算，1859 年世界宗教統計如下： 異教徒：8 億 穆斯林：1.6 億 猶太人：500 萬 基督徒：3.35 億——P. S.]