《使徒行傳》 ——釋經與教義注釋—— 作者：戈特哈德·維克多·萊希勒（Gotthard Victor Lechler, D.D.） 萊比錫神學教授兼監督 ——講道學增補—— 作者：查爾斯·格羅克（Rev. Charles Gerok） 斯圖加特監督
譯自德文第二版，並附增補 譯者：查爾斯·F·謝弗（Charles F. Schaeffer, D.D.） 費城福音路德宗神學院神學教授 新約卷四：包含《使徒行傳》
萊希勒教授所著的《使徒行傳》注釋，構成了蘭格博士（Dr. Lange）《聖經著作》（Bibelwerk）叢書中的一卷。關於全書的總體說明，讀者可參閱第一卷中沙夫博士（Dr. Schaff）的序言。本卷所呈現的釋經與批判性註解，以及教義與倫理觀點，均由萊比錫神學教授兼監督 G. V. 萊希勒博士提供；講道學與實踐性評註則由斯圖加特（符騰堡）教會事務監督查爾斯·格羅克牧師撰寫。
萊希勒教授長期以來以《英國自然神論史》及多篇有價值的論文而聞名，特別是那部題為《使徒與後使徒時代等》（第二版，1857年）的著作，在歐洲廣為流傳。該書展示了他對《使徒行傳》及其周邊龐大文獻長達十五年不間斷深入研究的成果。他對該書性質與精神的透徹了解，以及卓越的學術造詣，使他成為撰寫本卷的最佳人選，蘭格博士以其敏銳的判斷力邀請他承擔此重任。應其本人要求，他的好友、德國最傑出且受歡迎的講道家之一——斯圖加特格羅克牧師，同意撰寫講道學內容。值得一提的是，除了這兩位傑出人物對德國神學文獻的貢獻外，格羅克在詩歌領域也享有崇高地位。他的宗教詩集《棕櫚葉》（Palmblätter）備受推崇，已發行至第十版。由於格羅克將自己撰寫的內容與其他來源（如 Starke, Lisco 等）的講章大綱相結合，讀者會發現，在少數次要問題上，講道學與實踐性評註中的觀點與萊希勒在釋經與批判性註解中的觀點略有出入。通常情況下，專門查閱釋經註解的讀者，會在教義與倫理部分發現額外的釋經材料。
本著作原文第一版於1860年（普魯士比勒費爾德）出版，獲得了非同尋常的好評；兩年後，本卷所譯的第二版問世，其中包含了大量的增補與改進。
萊希勒教授遵循《聖經著作》的總體規劃，對文本的異文（lectiones variæ）給予了相當大的關注，但除少數情況外，並未具體說明權威來源。蘭格博士及其合作者無意引入新約專業批判版本所提供的所有異文，從而取代後者。因此，萊希勒主要選擇了他本人在翻譯中採納的那些讀法，以取代公認文本（textus receptus）的相應讀法。譯者對本部分的內容作了大量增補。斯蒂爾（Stier）與泰勒（Theile）在他們《多語聖經》（Polyglotten-Bibel）的新約卷中，展示了格里斯巴赫（Griesbach）、克納普（Knapp）、肖爾茨（Scholz）、拉赫曼（Lachmann）、蒂申多夫（Tischendorf）、哈恩（Hahn）及泰勒各版本中與公認文本的差異；這些資料經過了審慎且忠實的校對，儘管此處也未列出權威來源。（純粹的拼寫差異，如拉赫曼的 λήμψεσθαι、ζητεῖν 等，未予註明。）
譯者在此領域進行了雙重工作。首先，除了萊希勒引入的異文外，譯者現在展示了斯蒂爾與泰勒提供的所有或幾乎所有異文。採取此做法的原因是，無論是這些讀法的來源（手抄本、譯本、教父、校勘本），還是其內在特徵，都賦予了它們一種普通異文所不具備的重要性。其次，他完整列出了那些呈現公認文本讀法的安色爾（Uncial）手抄本，以及那些提供後來編輯或評論家所偏好讀法的手抄本。
關於「公認文本」（Textus Receptus）這一術語，我們應歸功於阿姆斯特丹與萊頓著名的印刷商埃爾澤維爾（Elzevirs）。他們於1624年出版了第一版希臘文新約；長期以來，人們認為該文本是羅伯特·斯蒂芬努斯（Rob. Stephanus，即巴黎的 Estienne）的皇家版本（editio regia），並附有各種修改。但現在已查明，該文本除少數段落外，實為貝扎（Beza）1624年版附拉丁文譯本的文本。該評論家或更確切地說是編輯的名字尚不清楚：有人推測是 D. 海因修斯（D. Heinsius）負責該工作；另有人提出了安特·泰修斯（Ant. Thysius）的名字。這位姓名至今無法查明的編輯，在1633年第二版埃爾澤維爾版的序言中大膽地寫道：「你現在擁有的文本是眾人所公認的（Textum ergo habes nunc ab omnibus receptum），我們在其中沒有給出任何變更或腐敗的內容。」埃爾澤維爾版本在排版上的準確性、優雅性以及相對低廉的價格，使其獲得了非同尋常的普及，並贏得了傑出學者的青睞。後續版本（總共七版，而非八版）分別於1641、1656、1662、1670、1678年出版。第四、五、六版的文本相同；其他版本在文本上表現出一些差異，而其他印刷商聲稱是「公認文本」的複製品中，幾乎沒有一個能呈現絕對相同的文本，偶爾會引入與其他印刷文本不同的讀法。儘管後來校對了具有重要價值的手抄本，但這位不知名編輯的表述，即「公認文本」（Textum … receptum），賦予了希臘文新約現行文本一種在很長一段時間內未受質疑的權威性。（參見 Reuss: Gesch. d. Heil. Schriften N. T. § 406. p. 413. 第四版，1864年。）
當萊希勒博士出版本注釋的最後一版或第二版時，他還無法查閱蒂申多夫後來向神學界呈現的《西奈抄本》（Codex Sinaiticus）的兩個版本。然而，他通過蒂申多夫於1860年出版的《西奈抄本註釋》（Notitia editionis codicis Bibliorum Sinaitici），以及其同事直接向蒂申多夫詢問，獲悉了該手抄本在幾個重要段落中的讀法。儘管如此，仍有幾個重要段落未能獲得《西奈抄本》的讀法。
鑑於《西奈抄本》（羅伊斯稱之為「蒂申多夫這位幸運的發現者從東方帶回的最璀璨的珍珠」，§ 392，註）的重要性，譯者在所有他本人或萊希勒引入異文的情況下，都插入了該抄本所呈現的讀法。斯蒂爾與泰勒《多語聖經》的進取型出版商在1863年新約第四版後附錄了一份《多語聖經希臘文文本與西奈抄本新約之校勘》（Collatio textus Græci editionis Polyglottæ cum Novo Testamento Sinaitico）。蒂申多夫本人為其作了一篇拉丁文推薦序，聲明經他同意，該附錄的編纂工作委託給了他所提到的兩位「極其博學的人」（viri doctissimi）。其中一人將此前採用的四福音書文本與《西奈抄本》進行了校對；另一人校對了《使徒行傳》及新約其餘部分。蒂申多夫指出，後者的工作比前者完成得更徹底。然而，他似乎對他們工作的總體結果並不完全滿意。本卷譯者發現他們的校勘在多方面令人不滿。在翻譯並擴充了前八或九章文本各節後的批判性註解後，他被迫將這份「校勘」完全擱置，並設法獲取了蒂申多夫本人於1863年出版的《西奈抄本》。書名見本卷第一冊第565頁。因此，他得以修訂已準備好的批判性註解，並在萊希勒或他本人關注的所有情況下，展示該手抄本的確切讀法。英王欽定本的邊註與譯法均已列入，而「早期譯本」（威克里夫，1380；廷代爾，1534；克蘭麥，1539；日內瓦，1557；蘭斯，1580）通常在附於文本的批判性註解中提及。
譯者的主要目標是以英文形式再現萊希勒的注釋，不作刪改（僅刪除了講道學部分中極少數包含重複內容、德國教會讚美詩詩節等的句子），也不作大規模增補。邁耶（Meyer）注釋中的大部分精華已被作者納入其內容中。譯者偶爾插入了主要源自邁耶、阿爾福德（Alford）、哈克特（Hackett）、J. A. 亞歷山大（J. A. Alexander）及科尼比爾與豪森（Conybeare and Howson）的語言學、地理學及其他註解；對於格羅克的部分，他偶爾附上了簡短的講道學大綱。他所有的增補均以方括號標出。他最初打算通過插入沙夫博士《使徒教會史》的摘錄來豐富本卷。這位傑出教會歷史學家的著作對與《使徒行傳》相關的許多問題提供了極大的啟發，以至於對於新約學生而言，它可被視為不可或缺的。然而，他發現壓縮工作極其困難，因為沙夫博士提供的材料極其豐富，且他清楚地看到，簡短的摘錄既不能令讀者滿意，也對該「歷史」不公，因此他被迫完全省略了沙夫博士的內容（時間表除外）；他現在泛指《使徒教會史》作為來源，從中可以獲得關於本注釋中引入並討論的幾乎所有感興趣問題的重要信息。文本中以方括號插入的與英王欽定本的差異，呈現的是萊希勒的觀點，而不一定是譯者的觀點，譯者僅在這些觀點正確反映了萊希勒本人對讀法或翻譯的決定時才對其負責。
譯者在幾乎完成工作時，收到了帕頓·J·格洛格（Rev. Paton J. Gloag）翻譯的萊希勒《使徒行傳》注釋的愛丁堡譯本。對該譯本的審閱使美國譯者確信，即使他能更早查閱該譯本，它也不會提供任何幫助。格洛格先生沒有通過插入讀法來源的手抄本名稱來對作者的原文批判性註解進行任何增補，也沒有在其他地方為原文增加新內容。該工作顯然是在相當匆忙的情況下完成的，沒有仔細查閱最好的德語詞典，從結果看，該譯者在任何情況下都不應忽視這一點。他幾乎沒有糾正原文中聖經引用處的任何排版錯誤。他通過簡單地轉移作者的數字來再現作者對距離的陳述，而這些數字代表的是德國英里。除了其他一些令讀者不滿的特徵外，值得注意的是，萊希勒和格羅克有時被描繪成表達了與他們在原文中實際表達的思想截然不同的觀點。
《使徒行傳》的年代學無疑是一個非常複雜的主題；作者提供的日期很少，且幾乎完全避開了年代學研究。對譯者而言，缺乏日期似乎是這部偉大著作唯一的缺陷，然而，美國出版商的慷慨現在使他能在一定程度上彌補這一點。H. A. W. 邁耶博士在《使徒行傳》注釋第三版（1861年）前附了一張大型年代學圖表，提供了他本人認可的日期，以及最傑出的年代學家和注釋家各自採納的日期的非常完整的概要。由於他以如此方便的形式展示了結果，並給出了完整的權威來源列表，譯者將全部內容轉移到了本卷中，並增加了兩列——一列展示本注釋作者偏好的日期，另一列展示沙夫博士《使徒教會史》附錄「年代學表」中的日期。
此處呈現的英文版本文本，包括拼寫、標點等，均為美國聖經公會1861年版（標準版，Minion, Ref. 16mo）。
費城，1866年7月2日 C. F. S.
導論
§ 1. 《使徒行傳》的獨特特徵
在構成新約的著作目錄中，本書佔據了一個極其獨特的位置。耶穌的生平歷史在四部福音書中呈現，主要涉及三年的短暫時期；《使徒行傳》是聖經中唯一一部在救贖主地上生活結束後繼續進行神聖敘事的書卷，涵蓋了至少三十年的時期（約公元30-64年），並展示了隨後的事件與耶穌生平之間存在的密切聯繫。書中本身（Act 1:1）說明它是路加福音的第二部分，因此這些使徒的歷史記載僅僅是主耶穌自身生平歷史的延續。福音書與本書之間的這種聯繫具有深遠的意義，且極具啟發性；因為它教導我們，使徒和早期會眾的行動過程與經歷，既是耶穌以升天結束的地上生活的果實或持續運作，也是基督以升天開始的屬天生活的啟示或證明。另一方面，門徒和原始會眾的多樣化經歷，只有在被視為被高舉的主以及他所應許並差遣的聖靈的運作結果時，才會顯現出真實而神聖的光輝。此外，如果說路加福音與其他三部福音書相比，其特點在於貫穿其中的基督教博愛精神的廣闊與崇高，那麼作為其延續的《使徒行傳》在這方面也與之完全一致。因為前者的預言、暗示、預表論（Typology）與意象，在後者中被呈現為實際的成就，作為已經發生的事實，作為真實的歷史。例如，如果前者描述了向救主表達熱切感激的撒馬利亞人，並呈現了「好撒馬利亞人」的比喻，後者則講述了在使徒面前發生的更為重要的事件，當時許多人在撒馬利亞歸信，並以熱切的感激與喜樂領受了福音。如果路加福音記錄了耶穌關於外邦人歸信及其進入神國的各種講論，那麼《使徒行傳》則描述了神的話語如何逐漸且成功地向外邦人傳揚，以及他們被接納進入神國公民所有特權的過程。
如果路加福音以其所呼吸的基督教博愛精神而區別於其他福音書，那麼同樣擁抱全人類的廣闊視野，也可以在他的使徒行傳歷史中得到認可。它最初確實是為了外邦基督徒的利益而寫的，即獻給同一位提阿非羅；其絕大部分內容涉及外邦使徒保羅的歷史。然而，外邦人的歸信或外邦基督教並非本書的主要，更非唯一的主題——這種有限的觀點既不符合本書，也不符合聖經整體。路加對猶太人歸向他們的彌賽亞與救主，即對猶太基督教會，表現出同樣的興趣。事實上，《使徒行傳》的核心思想是將這兩部分結合為一個整體，即基督教會的合一，無論是在以色列還是在外邦人中——使徒的聯合，無論他們擁有什麼名字（彼得、保羅等）。本書的主題可以在主對使徒所說的話中找到：「你們要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證」（Act 1:8）。因此，使徒的見證（他們領受了聖靈的膏抹，並結出了豐富而充足的果實），或基督教會從猶太人出發並擴展至外邦人的進程的歷史記載，可以說構成了本書的內容。然而，它之所以是一本神聖且值得列入聖經的書，僅僅是因為它不僅描述了人的行為與經歷，或提供了一部人類歷史，而且呈現了一部神聖與神人合一的敘事，因為它展示了基督在使徒及其教會的行為、講論與經歷中的控制性影響與權威，以及他聖靈的見證。由於它描述了基督教會的起源、建立、發展以及早期的進程與引導，它必然同時在各個方面闡明了教會永恆的基本原則，「同樣地勾勒出基督徒的個人生活、會眾生活與教會生活」。因此，正如斯塔克（Starke）所言，本書是「使徒教義與原始基督教的見證；教會治理、紀律與秩序的規則與指南；為教會在與敵基督的衝突中提供武器的軍械庫；為人因信仰錯誤與生活行為過犯所引發的每一種毀滅靈魂的疾病提供補救的寶庫；滋養信心、忍耐與盼望的倉庫；促進愛心及其相應行為的鏡子與刺激；以及充滿學問與純正教義的寶庫。」
§ 2. 《使徒行傳》的寫作
本書真實性與教會權威的證據，確實不像新約其他許多部分那樣可以追溯到如此遙遠的時期。因為使徒教父的語言，儘管其中確實可以找到對使徒行傳某些段落的暗示，但其性質並不足以產生完全的確信。然而，在二世紀末與三世紀初，即新約正典更為穩固確立之時所提供的見證，是如此眾多、有力且果斷，以至於對於《使徒行傳》作為使徒路加所寫的神聖書卷的古老與普遍認可，不容置疑。因此，優西比烏（Eusebius）毫不猶豫地將本書列入新約正典中被普遍公認為真實的著作之列（Hist. Eccl. III. 25）。某些異端派別，如伊便尼派、馬吉安派、塞維魯派與摩尼教徒的反對，僅僅是因為其陳述與他們的教義不符而拒絕本書，這種反對性質並不足以削弱我們對教會古老且普遍見證所支持的事實的信心。佛提烏（Photius）中某段關於有人認為本書並非路加所寫，而是羅馬的革利免或巴拿巴所寫的陳述，並不會造成任何困擾，因為這可以很容易地用屈梭多模（Chrysostom）在其《使徒行傳講道集》中所證實的事實來解釋：「有許多人，」他說，「甚至不知道這本書的存在，或者無法說出作者的名字。」此外，可以輕易理解的是，福音書以及使徒書信的閱讀量遠比《使徒行傳》更為普遍（這在最近的時代可能依然如此）；在這種情況下，許多人對作者的名字存在某種不確定性是可以理解的。
在最近的時代，當懷疑已成為一種常規職業時，至少有一點與《使徒行傳》相關的問題未受到質疑，即：第三福音書與《使徒行傳》出自同一作者。這位作者是使徒保羅的同伴路加，這一點確實曾被反覆否認，但這種否認所依據的論點並不能說具有很大的分量。
《使徒行傳》的寫作日期無法完全精確地說明。本書未提及使徒保羅之死這一事實，並不能完全授權我們推斷它是在該事件之前寫成的。它對此點的沉默，可以很容易地歸因於其他原因。我們寧可假設，不僅使徒保羅之死，而且耶路撒冷的毀滅在本書寫作時都已經發生；事實上，愛任紐（Irenæus）指出，路加是在彼得與保羅死後才寫了他的福音書（作為第一部分，其寫作無疑先於《使徒行傳》）。然而，另一方面，本書也不可能是在更晚的時期寫成的。因此，我們可以將本書的日期定在公元70年至80年之間。
§ 3. 關於《使徒行傳》的神學與講道學著作
關於《使徒行傳》專著或特定章節論文的目錄，參見海德格爾（Heidegger）的《聖經手冊》（Enchir. Biblicum），第7章，第810頁及以下；丹茨（Danz）的《神學文獻通用詞典》，第70-73頁；利連塔爾（Lilienthal）的《聖經檔案管理員》（Bibl. Archivarius），1745年，第358-420頁；J. G. 瓦爾赫（J. G. Walch）的《神學圖書館》（Bibliotheca Theologica），第4卷，1765年，第654-662頁。
在專著中，以下著作值得特別提及：屈梭多模的五十五篇講道集；狄奧菲拉特（Theophylact）與厄庫梅尼烏斯（Œcumenius）的注釋；以及近代時期，林博赫（Limborch）的注釋，鹿特丹，1711年；J. E. C. 瓦爾赫的《使徒行傳論文集》（Dissertatones in Acta Revelation），3卷，耶拿，1756年及以下；丁多夫（Dindorf）編輯的莫魯斯（Morus）譯本與注釋，萊比錫，1794年；希爾德布蘭德（Hildebrand）：《耶穌使徒的歷史》，以釋經與詮釋學形式呈現，1824年；斯蒂爾（Stier）：《使徒的講論》，1829年；第二版，1861年；施拉德（Schrader）：《使徒保羅》，1830年及以下；尼安德（Neander）：《使徒建立與引導基督教會的歷史》。[原文第三版的英文譯本，由賴蘭（Ryland）翻譯，1844年在費城與紐約出版，題為《基督教會的建立與訓練史》等]。鮑爾（Baur）：《使徒保羅》，1845年；鮑姆加滕（Baumgarten）：《使徒行傳》，或《教會從耶路撒冷到羅馬的發展歷程》，哈雷，1852年；第二版，1859年 [由莫里森（Morrison）譯成英文，1855年在愛丁堡出版，收錄於克拉克（Clark）的外國神學圖書館，3卷]；蘭格（Lange）：《使徒時代》，2卷，1854年。[P. 沙夫： 《使徒教會史》，第二版，萊比錫，1854年。由約曼斯（Yeomans）譯成英文，紐約與愛丁堡；H. W. S. 蒂爾施（Thiersch）：《使徒時代的教會》，法蘭克福與埃爾朗根，1852年。]；H. 埃瓦爾德（Ewald）：《以色列民族史》，第6卷，書名亦為《使徒時代史，至耶路撒冷毀滅》，1858年；哈克特（Hackett）：《使徒行傳原文注釋》，波士頓，1851年。[新版，1863年；J. A. 亞歷山大： 《使徒行傳詳解》，2卷，紐約，1857年。第三版，1864年——譯者註]。
結合實踐與講道學內容的著作：——門肯（Menken）：《從使徒行傳若干章節得出的使徒保羅生平與原始基督教會觀點》，不來梅，1828年；勃蘭特（Brandt）：《使徒牧養》，或《使徒行傳》，作為福音派傳道人與牧師在神聖祝福下履行職責的指南，1848年；威利格（Williger）：《聖經時刻》，關於《使徒行傳》，1850年；朗拜因（Langbein）：《使徒行傳講章》，格里馬，1852年；萊昂哈迪（Leonhardi）與斯皮格爾豪爾（Spiegelhauer）：《使徒行傳講道學手冊》，1855年；達·科斯塔（Da Costa）：《使徒行傳》，為牧師與教會所作的解釋，由賴費特（Reifert）[從荷蘭語譯成德語]，不來梅，1860年；貝瑟（Besser）：《使徒行傳》，為教會所作的聖經時刻解釋，1860年。
§ 4. 《使徒行傳》的主題與內容的有機結構
本書的主題如下：——主的使徒，作為他在耶路撒冷、猶太全地、撒馬利亞，直到地極的見證人 [Act 1:8]——基督教會，關於其在以色列與外邦人中，從耶路撒冷直到羅馬的建立、引導與擴展的描述。《使徒行傳》的這一主題包含了大量特殊的事件、講論與經歷，同時預示並勾勒了教會隨後的所有歷史。
第一部分 基督教會的建立，作為一個為以色列與全人類設計的教會（使徒行傳 1, 2章）
導論 對路加福音的引用，作為他所寫全部著作的第一部分（Act 1:1-3）
第一節：教會建立的前奏（Act 1:4-26） A. 耶穌的升天以及他對使徒最後的指示、命令與應許（Act 1:4-11；參見 Mar 16:19 及以下；Luk 24:49 及以下）。 B. 使徒返回耶路撒冷；他們持續的親密聯合；通過任命馬提亞為使徒，補足十二使徒的人數（Act 1:12-26）。
第二節：教會的建立，作為萬國的教會，通過五旬節聖靈的澆灌，通過領受聖靈膏抹並伴隨神聖祝福的彼得的見證，通過三千人的歸信，以及信徒虔誠的團契（Act 2:1-47）。 A. 五旬節的神蹟本身；其外部特徵及其內部運作，藉此聚集的信徒被聖靈充滿，並能說別國的語言（Act 2:1-4）。 B. 這一事件對來自外國的猶太人所產生的不同印象，特別是當被聖靈充滿的門徒說別國語言時（Act 2:5-13）。 C. 彼得的見證（Act 2:14-36）。 D. 這一講論及其後勸勉所產生的影響，即三千靈魂的歸信，他們通過洗禮加入了門徒的行列（Act 2:37-41）。 E. 原始教會神聖、虔誠與蒙福的狀態（Act 2:42-47）。
第二部分 耶路撒冷的基督教會；其發展與引導；其衝突與勝利、行為與苦難（使徒行傳 3-7章）
第一節：瘸腿者的醫治，一個在基督耶穌大能中行出的使徒神蹟；其影響：第一，彼得在眾人面前所作關於基督耶穌的見證；第二，彼得與約翰被捕；然而，在向大公會強有力地辯護後，他們被釋放。所有這些事件都有助於鼓勵並堅固教會的信心；信徒靈裡的合一與兄弟之愛（使徒行傳 3, 4章）。
第二節：對亞拿尼亞與撒非喇之罪的奇蹟般且突然的審判，使教會免於自身內部潛伏的危險。這一事件所產生的影響，以及在賜給使徒的神蹟能力支持下，教會內部的進展（Act 5:1-16）。
第三節：撒都該派發動的另一次更猛烈的攻擊，隨後是所有使徒的被囚；後者的奇蹟般獲釋，他們在大公會面前大膽的辯護，以及迦瑪列的介入，最終（在他們為耶穌的名受辱之後）導致了他們的釋放（Act 5:17-42）。
第一節： 耶路撒冷教會的逼迫始於司提反殉道，掃羅在其中特別活躍，這導致信徒分散到猶太和撒馬利亞各地，但也促使福音在這些地區廣傳，甚至使一位來自遠方的歸信者（Proselyte）悔改（徒 8 章）。
第二節： 掃羅的悔改；他隨後的勞苦與經歷（徒 9:1-30）。
第三節： 彼得在巡視猶太各會眾期間，因來自天上的特別啟示，受引導去探訪一位名叫哥尼流的外邦人，在他家中傳講基督，並為他和其家人施洗；彼得此舉起初在耶路撒冷受到非議，但最終在他作出解釋後，得到了極大的喜悅與稱讚（徒 9:31 至 11:18）。
第四節： 在安提阿建立外邦基督徒會眾。它與耶路撒冷在信心與愛心上的交通。掃羅與安提阿會眾（徒 11:19-30）。
第五節： 希律對耶路撒冷教會的逼迫，以及雅各的被殺；彼得奇蹟般地從監獄中獲釋，並離開耶路撒冷；逼迫因神對逼迫者的審判而終止（徒 12 章）。
第一節： 保羅在巴拿巴的陪同下，進行第一次宣教旅程，前往塞浦路斯島，以及小亞細亞的兩個省份——旁非利亞和彼西底（徒 13, 14 章）。
第二節： 外邦使徒保羅與巴拿巴從安提阿被差往耶路撒冷，目的是處理有關外邦基督徒的事務；耶路撒冷的會議過程及其結果（徒 15:1-35）。
第三節： 保羅在西拉和提摩太的陪同下，進行第二次宣教旅程，前往小亞細亞和歐洲（徒 15:36 至 18:22）。
第四節： 使徒保羅的第三次宣教旅程——前往小亞細亞、馬其頓和希臘；他返回耶路撒冷（徒 18:23 至 21:16）。
第一節： 保羅被捕的原因與方式（徒 21:17-40）。
第二節： 使徒保羅在耶路撒冷的監禁；他在以色列百姓和大公會面前的辯護（徒 22:1 至 23:11）。
第三節： 保羅從耶路撒冷被押解至該撒利亞，並在那裡向羅馬巡撫腓力斯、非斯都，以及希律亞基帕二世王進行自我辯護（徒 23:12 至 26:32）。
第四節： 使徒從該撒利亞到羅馬的海上旅程（徒 27:1 至 28:15）。
第五節： 使徒保羅在羅馬的居住與工作（徒 28:16-31）。
關於《使徒行傳》所提供細節的安排，蘭格（Lange）在他的《使徒時代》（Apostolic Age, I. 2, 48 ff.）中作了一些精闢的評論。例如，他提到關於徒 3-12 章這一部分時指出，教會中外部與內部的晦暗時期與輝煌時期交替出現，且每一個晦暗時期之後，藉著基督之靈的運行，都會緊接著一個輝煌時期。在上述章節中，例如，列舉了五個外部晦暗時期和四個內部晦暗時期。同樣地，蘭格在第 162 頁之後，將保羅的旅程（徒 13-21 章）安排為兩個相互對應的系列，即三次宣教旅程，以及三次從宣教工場返回耶路撒冷的旅程，它們有規律地交替。現在，無疑正確的觀點是，在每次宣教旅程之後，保羅都重訪了耶路撒冷，並且他維持了外邦基督徒宣教工場與原始會眾之間的聯繫。然而，第二次訪問該城在徒 18:22 中僅用五個字帶過，事實上，提及得如此輕描淡寫，以至於許多讀者和釋經家甚至沒有注意到它。這一情況至少表明，路加本人絕沒有賦予這次耶路撒冷之行如此重要的地位，以至於在敘事中特別描述它。至於外部與內部晦暗與輝煌時期的雙重系列，歷史學家本人在撰寫本書時，似乎並未持有這種觀點。關於本書主要主題的安排，根據內容本身，我們相信我們已在上述五個部分中，以簡明而清晰的方式呈現，並與主在徒 1:8 中的話語相呼應，該節經文提供了整卷《使徒行傳》的主題。
[1] 本書作者（指 Lechler）是法國斯特拉斯堡大學教授，也是神學院成員，他以德語或法語發表了多部著作，兩種語言他都運用得同樣優雅。他的巨著《基督教神學史》（Histoire de la Théologie Chrétienne, etc.）於 1860 年出版了第二版，共兩卷。他將希臘文新約印刷文本的歷史作為專門研究，已經收集了 500 到 600 份不同版本，並即將出版一部關於這一有趣主題的著作，該書已完成。他確鑿地證明，「公認文本」（Textus Receptus）一詞不能從嚴格和絕對的意義上理解，彷彿所有聲稱展示該文本的版本都是逐字相同的。例如，伊拉斯謨（Erasmian）版本、斯蒂芬（Estienne/Stephens）家族版本、貝扎（Beza）版本以及埃爾澤維爾（Elzevirian）版本的文本，遠非完全一致，儘管差異似乎並不非常嚴重或眾多。米爾博士（Dr. Mill, 1707）的文本是 1550 年斯蒂芬版本的文本，只有極少數差異。這通常是英國和美國編輯或出版商所重印的文本（Bagster, Greenfield 等）。正如魯斯（Prof. Reuss）教授所指出的，目前的「公認文本」是一個「混合文本」，即它並非展示任何現存手稿且無差異的文本；在所有眾多版本中，偶爾會發現細微的差異。這一事實解釋了為何英譯本和德譯本在某些情況下會出現差異，特別是在標點符號上，且前者在少數情況下與某些希臘文新約版本的希臘文本有所不同，其中一些例子可以在本卷附於萊希勒（Lechler）所劃分之各章節後的「文本批判」中找到。
[2] 關於此手稿，沙夫博士（Dr. Schaff）在本卷第一卷第 565 頁作了如下評論：「蒂申多夫（Tischendorf）教授從西奈山聖凱瑟琳修道院的晦暗中搶救出來的《西奈抄本》（Sinaitic Manuscript），於 1862 年和 1863 年被仔細編輯成兩個版本。」……「此後沒有任何批判學者可以忽視這份手稿，等等。」……「由於缺乏評論家一致同意的類似標記（提議的希伯來字母 א 尚未被採用等），我總是將其稱為 Cod. Sin. 等。」——沙夫博士對這份手稿價值的評估，得到了所有研究過該主題的人的認可。蒂申多夫的一位通訊者最近對後者評論說，他認為「發現這份手稿是這個時代最重要的事件。」——為了統一，並按照邁耶（Meyer）在其注釋第五版中的做法，譯者在本卷中保留了此名稱。以字母 A 標記的手稿是《亞歷山大抄本》（Codex Alexandrinus），存於大英博物館；B 是羅馬的《梵蒂岡抄本》（Cod. Vaticanus）。這兩份手稿的年代不確定；不同的評論家將其定為第六或第五世紀，而一些人（例如蒂申多夫）甚至將後者定為第四世紀。C 是巴黎的《以法蓮抄本》（Cod. Ephraemi rescriptus，定為第五世紀）。字母 D 用於兩份手稿，一份是貝扎贈送給劍橋大學的《劍橋抄本》（Cantabrigiensis 或 Bezæ），包含四福音書和《使徒行傳》，有一些缺漏（定為第七或第六世紀）；另一份在巴黎（Claromontanus），包含保羅書信（定為第八或第七世紀）。字母 E 是三份不同手稿的名稱，沒有兩份包含相同的書卷：第一份是第八世紀的《巴塞爾抄本》（Cod. Basileensis），包含四福音書；第二份是牛津博德利圖書館的《勞德抄本》（Cod. Laudianus），包含《使徒行傳》，有一些遺漏，定為第七或第六世紀；第三份是《聖日耳曼抄本》（Cod. Sangermanensis），原在巴黎，現存彼得堡，為第十一或第十世紀。（字母 F 未在本卷中作為手稿名稱出現，因為沒有以此命名且包含《使徒行傳》相當大篇幅的手稿。）——以字母 G 標記的三份手稿之一（Cod. Angelico-Romanus 或 Passionei），為第九世紀，現存羅馬，包含《使徒行傳》的很大一部分。蒂申多夫現在用字母 L 來標記它。——分別標記為 H 的幾份手稿僅包含希臘文新約的部分文本（蒂申多夫）。第九世紀的《穆蒂納抄本》（Cod. Mutinensis）是《使徒行傳》的殘卷。遺漏部分由後人補上。它曾由朔爾茨（Scholz）校對，後來由蒂申多夫校對。——正如本卷各章節後的批判註釋所示，《使徒行傳》中的「公認文本」通常與這兩份手稿 G 和 H 一致。本卷未提及其他安色爾字體（uncial）手稿，因為它們主要是福音書或書信的全部或部分抄本。（參見 Reuss: Gesch. d. h. Schriften N. T. § 329, p. 393–397, 第四版；Horne’s Introduction, I. p. 221 ff.; Tischendorf’s Catalogus Codicum Græcorum, 附於其希臘文新約批判版本前；Alford’s Prolegomena, Vol. I. Chapt. VII., 及 Prolegomena, Vol. II. Chapt. VI.）。——批判版本所提供的草書手稿（本卷稱為小寫體 minuscules，以區別於大寫體 majuscules，即安色爾手稿，Reuss, § 375）的讀法，以及在教父著作中發現的讀法，通常未在本卷中詳細說明；沒有一份小寫體手稿早於公元 900 年。——不知疲倦的蒂申多夫終於成功獲得教皇的許可，對以字母 B 標記的《梵蒂岡抄本》進行徹底檢查，或比以往更仔細的檢查。對於這一特權，此前從未給予任何尋求它的眾多新教徒，蒂申多夫歸功於兩位樞機主教，他們對教皇的影響力最終促使後者同意了這位傑出聖經評論家的願望。他將在不久的將來向神學界展示他將《梵蒂岡抄本》與《西奈抄本》進行比較的結果。如果他現在所懷抱的希望——最終獲准以他編輯《西奈抄本》的同樣風格編輯《梵蒂岡抄本》——能夠實現，他將為他受人尊敬的名字增添新的光彩。
[3] 編輯註 [蘭格]。備受推崇的作者 [萊希勒] 在此未提及鮑爾（Baur）學派最近試圖反駁《使徒行傳》歷史準確性和真實性的嘗試，原因可能有二：首先，對該主題的廣泛調查會佔用太多篇幅；其次，對路加的那些攻擊現在可以被視為已經被成功擊退。我們在此僅補充一點，即涉及這一特殊主題的著作，以及其中涉及的主要觀點，已在我們的著作《使徒時代》（Das Apostolische Zeitalter, I. 5 ff.）中提及。在此背景下應提及的主要著作之一是作者的專著，題為《使徒與後使徒時代》（Das Apostolische und Nachapostolische Zeitalter, G. V. Lechler 著）；它獲得了泰勒（Teyler）神學協會提供的獎項。[該協會曾為關於杜賓根學派對啟示真理之攻擊的最佳論文提供獎項。萊希勒於 1857 年出版了這部有價值著作的第二版，內容大幅擴充（536 頁）。—譯者註]
[4] 編輯註 [蘭格]。—維瑟勒（Wieseler）的《使徒時代年表》對於與《使徒行傳》相關的年代學觀點具有特殊重要性。