B.—使徒在馬耳他的經歷與作為
Act 28:1-10
1我們既已逃脫 [上岸]，才知道 [查明] 那島名叫馬耳他 [Melita]。2那些土人 [外邦人，βάρβαροι] 給了我們不少的情分：因為當時下雨，天氣又冷，他們就生了火，接待我們眾人 [我們所有人，πάντας]。3那時，保羅拾起一捆柴，放在火上 [柴堆上]，有條毒蛇因為 [ἀπὸ] 熱氣出來，纏住他的手。4土人 [外邦人] 看見那毒物 [野獸，θηρίον] 懸在 [懸掛在] 他的手上，就彼此說：「這人必是個兇手，雖然從海裡逃脫，天理 [報應，δίκη] 卻不容他活著。」5保羅 [但他，ὁ μὲν οὖν] 竟把那毒物 [野獸] 甩在火裡，並沒有受 [遭受，ἒπαθεν] 什麼損傷。6土人 [外邦人] 等著看他腫起來，或是忽然仆倒死了；看了多時 [然而，當他們等待許久]，見他無礙 [見沒有什麼不妥發生在他身上]，就轉念，說他是個神。7離那地方不遠 [但在那地方附近]，有島上尊貴人 [島上的第一人] 的田產，名叫部百流 [名叫部百流，擁有產業]；他接納我們，盡禮款待三日。8當時，部百流的父親患熱病和痢疾 [一種痢疾，δυσεντερία] 躺著；保羅進去，為他禱告，按手在他身上，治好了他。9從此 [現在，οὖν]，島上其餘的病人 [其餘的人，οἱ λοιπ.] 也都來，得了醫治：10他們又多方 [多重] 尊敬我們；到了開船的時候 [我們再次出海]，他們把我們所需用的 [必需品] 送到船上。
Act 28:1 。我們既已逃脫 [上岸]。——ἐπέγνωμεν [見上文註1]。他們可能是通過詢問居民得知島名，其中許多人無疑是被船難吸引到現場的。該島名為 Melite。在早期，並非所有解說者都毫無例外地認為這就是馬耳他；有些人認為是指現在亞得里亞海北部、達爾馬提亞海岸外、拉古薩附近的一個島嶼，稱為 Meleda。這一觀點在拜占庭作家君士坦丁·波菲羅格尼圖斯（Constantine Porphyrogenitus）之後，最初由一位名叫喬治（Giorgi）的威尼斯人提出，隨後由荷蘭的德·羅爾（de Rhoer）、幾位英國人（特別是布萊恩特 Bryant）以及保羅（Paulus）所倡導。支持這一觀點的第一個論據，源於對 Act 27:27 中「亞得里亞海」（Adria）一詞的錯誤解釋。但現在已無疑義，所指的必然是西西里島南部的馬耳他，特別是當考慮到以下情況時：第一，馬耳他位於從克里特島被東北風吹來的船隻航線上；第二，保羅後來所乘的亞歷山大船 [第 28:11 節] 自然會在馬耳他過冬，而不是在 Meleda；第三，前往 [利基翁，Act 28:13，以及] 部丟利的航程，不適合從 Meleda 出發的船隻，但若從馬耳他出發則更易理解：參見哈克特（Hackett）[《使徒行傳注釋》，新版 1863 年，第 445 頁。——關於此主題的全面討論，以及對君士坦丁·波菲羅格尼圖斯、拉古薩的本篤會修士喬治、布萊恩特、柯勒律治等人的論點的詳細審查與反駁，參見 Conyb. and H., II. p. 351–357。——譯者註]。馬耳他島位於地中海，在西西里島南端帕薩羅角（Cape Passaro）以南約 60 英里處，距非洲海岸約 200 英里。[「它長 17 英里，最大寬度 9 英里，周長 60 英里。」（Hackett）。——譯者註]。
Act 28:2 。那些土人 [外邦人]。路加稱島民為 βάρβαροι（野蠻人/外邦人），是指他們的語言，因為他們既不說希臘語也不說拉丁語。[「Βάρβαρος——野蠻人，即，原意僅指外國人，指不懂或不說特定民族語言的人等。」Rob. Lex. N. T.——參見 Rom 1:14；1Co 14:11；Col 3:11。——譯者註]。該詞並非意指道德上的粗野 [即性格與性情]，或缺乏文化，這在 Act 28:2 中可以清楚看出，特別是在「給了我們不少的情分」（οὐ τὴν τυχ. φιλανθρωπίαν）這句話中。就語言而言，這些島民是腓尼基人的後裔，他們的母語無疑是一種布匿（Punic）方言。
Act 28:3-6 。有條毒蛇因為熱氣出來。——這條蛇 [ἔχιδνα 指雌性，ἔχις 指雄性] 無疑是一種蝰蛇或毒蛇。當氣溫顯著低於其棲息地的平均溫度時，這些爬行動物會進入蟄伏狀態。這條蛇可能處於這種狀態，但被熱氣喚醒並激怒，因此撲向保羅的手。路加確實沒有明確說它咬了使徒，因此一些解說者假設情況並非如此，它只是纏繞在他的手上。然而，敘述似乎假設或暗示他確實被咬了，因為它引入了以下事實：καθῆψε τῆς χειρός，Act 28:3（它附著在、纏住他的手）——κρεμάμενον ἐκ τ. χ.，Act 28:4（它被看見懸掛在他的手上 [用嘴緊緊咬住傷口（Meyer）]）——而且，島民預期他會腫起來或仆倒死亡，Act 28:6；此外，他們的觀點得到了他們經驗知識的支持，即這種毒蛇的咬傷會導致死亡。如果儘管如此，使徒仍未受絲毫傷害，我們必須相信這是由於上帝賜予他的神聖保護，正如耶穌的應許所言，Mar 14:18。——目前在馬耳他島的任何地方都找不到毒蝰，現代馬耳他人相信，自從保羅將咬他的那條蛇甩進火裡後，整個物種就失去了毒性。事實上，眾所周知，在其他地區，隨著森林被砍伐和土地耕作的擴展，有毒爬行動物也會消失。例如，隨著人口的增加，蝰蛇逐漸從蘇格蘭西海岸的阿倫島（Isle of Arran）被驅逐（James Smith）。但很難在其他地方找到面積相等、且經由人力精心開墾並處於如此高度耕作狀態的土地，如現代的馬耳他。[「這必是個兇手……這是一個草率的判斷，當他們看到他的鎖鏈時。」（Bengel）。——「他可能仍然被鎖在一名士兵身上。」（Alex.）。參見 Act 12:6；Act 24:23；Act 27:3；Act 28:16。——Ἡ δίκη；「報應，字面意思是正義，作為上帝的一種行為或屬性（比較 2Th 1:9；Judges 7）。無需假設擬人化，或指代希臘神話中作為至高神的女兒與復仇者的復仇女神（Nemesis）。」（Alex.）。——譯者註]。
Act 28:7-10 。部百流（Publius），這位羅馬人，被介紹為 ὁ πρῶτος τῆς νήσου，Act 28:7。此描述不可能是指因出身或財富而擁有的優先地位；因為如果作者意在陳述此類事實，那麼被代表為島上第一人或首領的，就不會是部百流，而是他的父親（當時仍然在世，Act 28:8）。因此，該表達必然旨在明確統治者或地方官的職位與權力。部百流無疑是羅馬指揮官，即西西里島總督的特使，馬耳他隸屬於該省。在任何古代作家中都沒有發現過這個稱號，路加也不可能從中借用。但另一方面，馬耳他後來發現了兩塊銘文，一塊是希臘文，另一塊是拉丁文（後者於 1747 年在 Citta Vecchia 的一根柱子腳下發現），其中包含了相同的榮譽稱號，由此可以推斷這是一個既定的官方稱號，即 πρῶτος Μελιταίων——princeps；因此，路加給予此人的稱號的適當性得到了證實，這在其他情況下是不尋常的。文中並未明確說明此位高權重者熱情接待了誰。Act 28:7 中出現的 ἡμεῖς（我們）一詞，無疑是敘述中通常用來指代全體旅客的術語，正是因為這個原因，以及時間的短促（僅三天，Act 28:7，而島上的居住時間長達三個月，Act 28:11），鮑姆加滕（Baumgarten）得出結論認為部百流款待了所有 276 人（Act 27:37）。但 Act 28:10 中的 ἡμεῖς 顯然必須限於保羅及其個人朋友，因為島民「多方尊敬我們」這一評論，只有在指代他們而非全部 276 人時才顯得合理；同樣，Act 28:7 中的 ἡμεῖς 若不解釋為僅指前者，也無法得到正確理解（Meyer）。此外，當路加確實指代全體人數時，如 Act 28:2，他明確說：πάντες ἡμεῖς（我們所有人），如果指代所有人，Act 28:7 中也理應出現相同的詞（πάντες）；事實上，在鄉間農場接待 276 人，遠比在露天火堆旁聚集相同人數更令人驚訝。因此，部百流更有可能僅在幾天內熱情款待了保羅、亞里達古和路加，或許還有百夫長猶流。關於部百流父親的疾病，可以引用他人所做的評論，即新約中沒有任何作者像路加那樣精確地使用醫學術語來描述疾病，路加確實被認為曾是一位醫生 [「路加，親愛的醫生。」Col 4:14。——例如，πυρετοῖς；「希波克拉底也使用複數。它可能表示熱病發作的復發。」（Alford）。——譯者註]。過去曾有人斷言，像馬耳他這樣乾燥的氣候不會產生痢疾和腸道炎症；但居住在該島的醫生最近提供了證詞，稱這些疾病在當今那裡並不罕見。（Hackett [新版，1863 年，第 450 頁。——譯者註]）。
Act 28:1 。我們既已逃脫，等等。——船隻沉沒了，但保羅和他的同伴得救了；帝國與王國可能會滅亡，但基督教會將繼續航行，並得到奇妙的保存。（Starke）。
Act 28:2 。那些土人 [外邦人] 給了我們不少的情分。——我們往往從最意想不到的人那裡得到最大的恩惠。（Starke）。——同情、憐憫與仁慈是如此寶貴的美德，以至於即使由異教徒和野蠻人實踐，也會受到上帝之靈的注意與稱讚；特別是當像本案這樣，主在祂慈愛的護理中，為祂疲憊的兒女與僕人提供了苦難的緩解時。如果上帝不忘記獎賞那些僅僅給他們一杯涼水的人 [ Mat 10:42 ]，那麼我們這些基督徒，既已蒙受上帝的仁慈與愛 [ Tit 3:4 ]，豈不更應在實踐這些美德上超越所有外邦人嗎！（Ap. Past.）。——這些外邦人可以教導居住在海岸邊的基督徒，他們應當如何效法好撒馬利亞人。（Besser）。
Act 28:3 。有條毒蛇……纏住他的手。——當主計劃將祂的使徒介紹給這些外邦人時，祂預先允許一場災難臨到他，保羅憑信心克服了它；從而給周圍所有人的心靈留下了深刻印象。因此，我們的苦難就像鐘聲一樣，旨在吸引人們的目光與關注；我們在這種情況下所展現的信心，或我們藉著基督的恩典所獲得的勝利，旨在引導他人效法我們。（Ap. Past.）。——纏繞在保羅手上的蛇，是一條美麗的手鐲——一種榮譽的徽章。（Lindhammer）。——哦，有多少仁慈的基督徒之手被蛇咬傷！然而，上帝旨在以這種方式在他們身上彰顯祂的榮耀；因為基督徒是無法被毒害的。（Besser）。
Act 28:4 。這人必是個兇手，等等。——即使是外邦人，也通過自然之光被教導上帝在公義上是不變的。（Starke）。——儘管關於報應的真理仍銘刻在人的良心中，但他們卻屢屢未能明智地應用它。（Rieger）。
Act 28:5 。保羅竟把那毒物甩在火裡。——上帝經常在祂的僕人身上彰顯，基督也為我們恢復了對野獸的統治權，這權柄本已喪失；Gen 1:26；Gen 1:28；Gen 9:2；1Sa 17:34-35。（Starke）。——願我們能像保羅處理這條毒蛇一樣，處理罪——那條古蛇 [ Rev 12:9 ]，它在上帝的允許下，經常纏住信徒！（id.）。——那時，主的應許就應驗了：「我給你們權柄可以踐踏蛇，等等。」Luk 10:19；Mar 16:18。目前在馬耳他島上找不到毒蛇；根據馬耳他騎士團的傳統，被帶到島上的蝰蛇和毒蛇會失去毒性。我們也希望在航行結束時到達一個島嶼，那裡沒有毒蛇會造成傷害（Isa 11:8）；在那個時期到來之前，讓我們行使作為基督徒的權柄，將毒物——罪，甩進它所屬的火中。保羅知道他將作為那位擊碎蛇頭者的見證人被帶到羅馬 [ Gen 3:15 ]，他憑信心剝奪了蛇的毒性；Heb 11:33。（Besser）。
Act 28:6 。他們轉念，說他是個神。——群眾不遵守合理的界限；他們要麼將一個人高舉到天上，要麼將他推入地獄；Act 14:12-13。（Starke）。——誠然，使徒受過尊榮，也受過羞辱 [ 2Co 6:8 ]；一刻，他被視為兇手；下一刻，他被稱為神。但值得注意的是，本段經文並未顯示保羅在任何一種情況下產生了絲毫的情緒波動。我們有責任努力獲得這種心境，使世界所提供的尊榮或羞辱都無法擾亂我們內心的平靜。（Ap. Past.）。
Act 28:8 。部百流的父親患熱病……保羅……治好了他。——人們對上帝所愛的兒女與忠心僕人所表現的仁慈，總會得到暫時與屬靈的獎賞；Mat 10:42。（Starke）。
Act 28:9 。從此，島上其餘的病人……也都來，得了醫治。——令人遺憾的是，文中未提及保羅在島上居住期間，曾傳達福音的特別祝福，或提供基督裡的救恩。我們只讀到許多人前來是為了恢復身體健康，儘管當時提供了有利的機會，他們本可以、也確實應該詢問救恩的道路。（Rieger）。——人們願意採取手段恢復身體健康，卻往往太懶惰而不去尋求靈魂疾病的藥方。（Starke）。——主的一個甘心樂意的僕人，不僅隨時準備發言，而且在需要時也保持沉默。正如其他一切事物一樣，福音也有其季節或時刻 [ Ecc 3:1 ]。（Williger）。
關於全段，Act 28:1-10 。——世人愚蠢的判斷：I. 愚蠢，當他們不仁慈地評判時，Act 28:4；II. 愚蠢，當他們盲目地崇拜時，Act 28:6；因此，III. 讓你的目標是履行職責並行善，而不受世人判斷的干擾，Act 28:7-10。（Lisco）。
款待的美德；I. 即使是異教徒也尊重並實踐它；II. 當由基督徒實踐時，它更為合宜且蒙福。（id.）。
迷信的卑劣：I. 它與各種不仁慈結合在一起，Act 28:1-4；II. 它助長了各種偶像崇拜的行為，Act 28:5-6。（id.）。
基督徒隨處都能找到家：I. 他隨處經歷上帝的愛；II. 他隨處找到充滿愛的心靈；III. 他隨處都有彰顯愛的機會。（id.）。
馬耳他的人民，外邦世界的鮮明寫照：I. 他們對救贖的需要；(a) 陰暗的迷信，Act 28:4；Act 28:6；(b) 多重的苦難，Act 28:8-9；II. 他們對救贖的領受能力；(a) 親切的款待，Act 28:2；(b) 對上帝模糊的意識，Act 28:4；(c) 對神聖事物所產生印象的敏銳感受力，Act 28:6；(d) 對幫助的熱切渴望，Act 28:9；(e) 對所受恩惠的赤子般的感激，Act 28:10。
保羅與毒蛇，或：上帝的僕人，被視為蛇的征服者：憑藉他主人的大能（可 16:18），他將以下事物從身上甩掉：I. 毀謗的毒蛇，徒 28:3-4；II. 諂媚的詭詐毒蛇，徒 28:6；III. 世俗憂慮與掛慮的危險毒蛇，徒 28:8-9；IV. 罪惡的古蛇（此處應用徒 28:4，「兇手」之意）。
保羅抵達米利大，是神聖應許的應驗：「因他要為你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保護你，」詩 91:11；I. 主的使者將他從海浪中拉出來；II. 保護他免受蛇毒的傷害；III. 為他贏得了蠻族人民的心；IV. 祝福他醫治的手。
旅行者保羅在米利大：他的旅程展示了：I. 外邦世界的光明與陰影；II. 使徒職分的憂傷與喜樂；III. 主奇妙且充滿恩惠的道路。
「藉著惡名和美名，」林後 6:8：這就是結果，其原因在於：I. 世界的道路；II. 基督徒的職責；III. 主的旨意。
腳註：
[1] 徒 28:1。ἐπἐγνωμεν [公認經文] 比 ἐπέγνωσαν [見於 C（第二次校訂邊註）、G、H] 有更好的證據支持 [即 A、B、C、西奈抄本；武加大譯本 (cognorimus)]。——第一人稱被拉赫曼 (Lach.)、蒂申多夫 (Tisch.)、博恩曼 (Born.) 和阿爾福德 (Alf.) 所採用；第三人稱則被格里斯巴赫 (Griesb.)、克納普 (Knapp)、哈恩 (Hahn)、泰勒 (Theile) 等人採用。正如邁耶 (Meyer) 和阿爾福德所推測，第三人稱或許是為了配合徒 27:39 而被替換的。——譯者註
[2] 徒 28:2。ἀνάψαντες [公認經文] 確實僅見於兩份手稿 [G、H 及大多數小寫手稿等]，而大多數 [安色爾手稿 A、B、C、西奈抄本及一些小寫手稿] 則呈現簡單形式 ἄψαντες；然而，前綴 ἀνα 很可能只是被抄寫員遺漏了。——拉赫曼、博恩曼和阿爾福德省略了該前綴。邁耶傾向於認為它是原始形式，並推測前一個詞 ἡμῖν 的最後一個字母導致了它的遺漏。——譯者註
[3] 徒 28:3。a. [τι 在 πλῆθος 之前被拉赫曼、蒂申多夫和阿爾福德插入，符合 A、B、C、武加大譯本 (aliquantam)；它在公認經文中被省略，格里斯巴赫和克納普等人亦根據 G、H 的權威將其省略。——蒂申多夫在西奈抄本的印刷版中以較小字體引入了它，並註明：「τι nescio an prima manu suppletum dicam」。——譯者註]
[4] 徒 28:3。b. ἐκ [在 ἕχιδνα 之後，公認經文] 僅見於小寫手稿 [及教父，如屈梭多模、狄奧多勒、奧庫門紐斯]；所有安色爾手稿 [A、B、C、G、H 及許多小寫手稿] 皆呈現 ἀπό。[這現在也見於西奈抄本，是拉赫曼、蒂申多夫、博恩曼和阿爾福德所採用的讀法。——在同一節中，對於公認經文的 ἐξελθοῦσα，根據 B (e sil)、C 和西奈抄本，拉赫曼、蒂申多夫、博恩曼和阿爾福德以 A、G、H 的權威將其替換為 διεξελθοῦσα；後者複合詞在《新約》中未見於他處，作為一種不尋常且更具表現力的形式（διά，「蛇從木柴中滑出」，阿爾福德），也被德威特 (de Wette) 和邁耶視為原始讀法。——譯者註]
[5] 徒 28:5。[代替公認經文的 ἀποτινἀξας，根據 B (e sil) 和西奈抄本，拉赫曼和阿爾福德採用了該讀法，而肖爾茨 (Scholz) 和蒂申多夫則根據 A、G、H、小寫手稿和教父的權威讀作 ἀποτιναξάμενος。「中間語態是為了配合徒 13:51；徒 18:16 而作的修正。」（德威特）。——譯者註]
[6] 徒 28:8。[代替公認經文及許多小寫手稿中的 δυςεντερία 形式，拉赫曼、蒂申多夫和阿爾福德採用了 A、B、G、H 以及西奈抄本所呈現的 δυςεντερίω。——中性形式屬於後期希臘語。（邁耶）。——譯者註]
[7] 徒 28:10。[代替公認經文的單數形式，根據 G、H，拉赫曼、蒂申多夫和阿爾福德根據 A、B 的權威採用了複數形式 τὰς χρείας：它也見於西奈抄本。——「複數是一種修正，因為人們認為需求是多樣的，也是為了配合徒 20:34。」（德威特，邁耶亦表贊同：「複數是一個註釋。」）。——譯者註]
C.—從馬耳他到羅馬旅程的結束
徒 28:11-15
11過了三個月，我們上了亞歷山大的船，這船以「丟斯雙子」為標記，在島上過了冬。12到了敘拉古，我們停泊了三天。13又從那裡繞行，來到利基翁。過了一天，起了南風，第二天就來到部丟利。14在那裡遇見弟兄們，請我們與他們同住了七天。這樣，我們來到羅馬。15羅馬的弟兄們聽見我們的信息，就出來到亞比烏市和三館地方迎接我們。保羅見了他們，就感謝上帝，放心了。
釋經與考證
徒 28:11。過了三個月。——如果旅行者在秋分之後開始航行（徒 27:9），並且相應地在馬耳他度過了十一月、十二月和一月，那麼他們不可能在公元 62 年二月之前繼續航行。他們現在所登上的船也屬於亞歷山大 [參徒 27:6]，船頭有「丟斯雙子」（Dioscuri）的標記，即卡斯托耳 (Castor) 和波呂克斯 (Pollux) 的繪畫或雕刻；這對英雄雙子被希臘和羅馬水手視為他們的守護神。船的標記由術語 παράσημος 指定。然而，這個詞似乎是一個形容詞，等同於：Dioscurorum effigiebus insignita（以丟斯雙子的形象為標誌）。邁耶對此觀點的反對意見，即形容詞 παράσημος 總是帶有負面含義 [例如：臭名昭著、帶有偽造標記或印記等——譯者註]，是沒有根據的；因為在後期的希臘作家中，例如普魯塔克，παράσημος 常以正面意義出現，等同於 insignis（顯著的）、conspicuus（引人注目的）。
徒 28:12-14。航行繼續直到抵達敘拉古；這座城市位於西西里島東南海岸，距離馬耳他約八十英里，方向為東北。下一個地點是義大利南部的利基翁，位於西西里島東北角對面；船隻最終抵達部丟利，即現代的波佐利 (Pozzuoli)，在那不勒斯以西約七英里處。毫無疑問，它在敘拉古停留了三天是為了商業目的。——περιελθεῖν 的含義令人懷疑。該詞在任何情況下都不能理解為船隻繞西西里島航行了一圈（德威特）；更有可能的意思是，由於逆風，船隻被迫多次採取迂迴路線航行短距離。[豪森先生在註釋中指出（Conyb. and H. Vol. II., p. 358）：「史密斯先生認為 περιελθόντες 僅指『逆風航行』的觀點，比盧因先生的觀點更可能正確，後者認為『由於風是西風，且他們處於左側埃特納火山高山脈的遮蔽下，他們被迫駛向公海以填滿風帆，從而繞道來到利基翁』。」——譯者註]。從雷焦 [利基翁的現代名稱] 到波佐利的快速航行——距離 182 英里——在不到兩天內完成，可以解釋為順風（南風，徒 28:13）伴隨船隻的緣故。在基督降生前後的幾個世紀裡，部丟利港是義大利南部海岸所有港口中最重要的一個，特別是來自東方的船隻頻繁往來。那些從埃及運送糧食的船隻通常在該港口卸貨。來自敘利亞的旅行者也通常在同一地點下船，然後陸路前往羅馬；參約瑟夫，《古事記》xvii. 12. 1, xviii. 7. 2，不過約瑟夫在那裡使用了希臘名稱 Dikæarchia [Δικαίαρχεια]。
徒 28:15。這樣，我們來到羅馬，即離開部丟利後，沒有在任何地方耽延。這句話是預先說的；補充經文（徒 28:15）補充說，在路上，保羅遇到了從羅馬出來的基督徒並受到問候。這發生在亞比烏市和三館地方。前者是一個小鎮，距離城市約 43 羅馬英里，位於從羅馬通往卡普亞的亞比烏大道 (Via Appia) 上，該大道以建造它的阿庇烏斯·克勞狄·卡埃庫斯 (Appius Claudius Caecus) 命名；該鎮位於龐廷沼澤的北緣。[「西塞羅在給阿提庫斯的信中提到了兩者，II. 11：「Ab Appii Foro hora quarta: dederam aliam paullo ante Tribus Tabernis.」（阿爾福德）。——譯者註]。「三館」是旅行者的招待處，比亞比烏市更靠近羅馬約十英里。由於保羅在部丟利停留了七天，該地的基督徒無疑在早期就將他抵達的消息傳達給了羅馬的基督徒，因此後者中的一些人有可能前進並在距離城市 30 羅馬英里的地方迎接他，而另一些人甚至前進了 40 英里來歡迎他。[放心了；θάρσος。「既是對他自己作為囚犯抵達這座巨大都市的鼓勵——在看到這種他比任何人都更敏感的深情時；也是對他長期構思、現在即將在羅馬開始的偉大工作的鼓勵——在看到一個如此有希望的開端供他建立時。」（阿爾福德）。——譯者註]
教義與倫理
這是耶穌基督裡人類合一與關係的結果，儘管他們個人互不相識，但彼此卻非常熟悉且緊密相連，這次會面（徒 28:14）使保羅的心充滿了喜樂，並極大地增加了他的勇氣，徒 28:15；參羅 1:12。
講道與實踐
徒 28:11。一隻……以「丟斯雙子」為標記的船。——丟斯雙子 [即異教神話中朱庇特和勒達的兒子，卡斯托耳和波呂克斯——譯者註] 被視為航海者的保護者；但保羅真正航行所依據的旗幟，是耶穌基督十字架的旗幟，上面寫著：「憑此標記，你必得勝」[暗指優西比烏所記載的（Vita Constant. I. 27 f.），君士坦丁大帝在正午看到的異象，即天空中的十字架，展示著閃亮的銘文：τούτῳ νίκα——譯者註]。——卡斯托耳和波呂克斯算不得什麼，林前 8:4，但所有航行的船隻都是主的，那些懷著感恩之心航行的人，不會受到任何偶像旗幟的傷害。當外邦人的使徒的繼承者們帶著十字架的旗幟出發，卻航行在以「賺錢」的金牛犢為旗幟的船隻上時，他們在這裡找到了安慰。（貝瑟）。
徒 28:13。又從那裡……來到利基翁。——我們面前的敘述指出使徒訪問了許多地方，但沒有補充說這些訪問伴隨著特別的祝福。他是一名囚犯，不能選擇自己的路線，謙卑地順服主，等待祂的指示。然而，神聖的應許應驗了：「這話快要應驗，應驗了，他們就知道在他們中間有了先知。」結 33:33。米利大就是這種情況；這裡提到的其他地方後來也接受了福音。因此，如果主的祝福沒有立即在主使用我們的每一個地方顯現，我們也沒有理由灰心。讓我們將勞苦的結果交託給祂；因為雖然種子可能被埋藏一段時間，但果實終會在適當的時候出現。許多耶穌的僕人進入墳墓，而他通過講道、眼淚和苦難所播下的種子，只有在他離世後才開始萌芽並繁茂。（Ap. Past.）。
徒 28:14。在那裡遇見弟兄們。——上帝的子民無處不在，儘管他們可能隱藏在公眾視野之外。不要說：「只剩下我一個人。」王上 19:14-18。（斯塔克）。——基督徒是屬靈的弟兄，由同一位父親用真理的道所生 [雅 1:18]；他們有同一位弟兄——基督 [來 2:11]，並且他們期待著同一份基業，羅 8:16。因此，我們都應該以弟兄之愛彼此相待。——（同上）。——當路加和保羅在部丟利遇見弟兄們時，他們的心充滿了喜樂。在米利大給予他們的榮譽算不了什麼，但當他們遇見上帝的兒女時，他們認為自己找到了豐富的寶藏。當我們愛弟兄、渴望與他們團契，並被他們的信心所堅固時，這是一個確定的標誌，表明我們的心擁有信心的真正力量。保羅在長期被粗魯的 [異教] 水手包圍後，再次遇見弟兄們時，獲得了新的勇氣；他與他們同住了七天，毫無疑問是為了能與他們共度一個主日，宣講上帝的道，並與他們一起紀念主的死。願上帝藉著祂的聖靈，在我們心中維持這種真誠的弟兄之愛。——這樣，我們來到羅馬。——毫無疑問，當那座異教帝國城市的宏偉建築進入視野時，使徒和他的同伴們懷著深沉的情感和焦慮的期待審視著它。但如果羅馬皇帝在宮殿中能預感到此時有一種力量，以猶太囚犯的卑微形式，正從城門進入，而羅馬帝國，甚至整個異教世界，都將在它面前化為塵土，他的心也會深受震動。那是一個比以前聽到「漢尼拔在門口！」（Hannibal ante portas!）的呼聲時，更具決定性的時刻。
徒 28:15。從那裡……弟兄們……出來迎接我們。——羅馬的弟兄們以這種方式出來迎接，安慰了保羅的心，他們通過這種行為展現了一種體貼的愛，這本身就是先前寄給他們的書信的果實之一。因此，我們可以執行許多行為，這些行為無需花費，卻能在人生疲憊的旅途中安慰和撫慰他人的心。（里格）。——保羅見了他們，就感謝上帝，放心了。——上帝的靈在這裡表明，儘管保羅此前已經提供了許多他信心力量的證明，但他仍然是一個軟弱的人類。現在，當他如此接近這座城市時，他的感受可能有點像一個正在接近刑場的罪犯。他可能懷有什麼樣的思想和恐懼！那時可能出現了什麼軟弱信心的痕跡！因此，上帝通過羅馬的信徒重新堅固並鼓勵了他。（Ap. Past.）。保羅進入這座城市，作為一名被告出現在帝國法庭面前，在受到朋友的歡迎和引導後，自然使我們想起路德進入沃爾姆斯城的情景，在那裡，他也將出現在皇帝面前 [1521 年]。
關於整個選段。
基督徒團契的祝福，徒 28:14-15。（利斯科）。
基督教將人類組成上帝的一個家庭：I. 在創造之初，原本的目的是人類應構成一個家庭；II. 通過罪，仇恨進入了世界；III. 通過基督，和平將在地上恢復。（同上）。
「我們在這裡本沒有常存的城，乃是尋求那將來的城。」[來 13:14]。（同上）。
羅馬城門前的保羅：I. 作為一個無家可歸的陌生人——卻受到充滿愛心的弟兄們的歡迎；II. 作為一個戴著鎖鏈的作惡者——卻在心中懷著上帝恩惠的見證；III. 作為一個被指定受死的人（因為在較早或較晚的時期，他將在那些牆內交出生命）——卻作為一名征服者，勝利地將基督十字架的旗幟插在異教的堡壘中。
保羅抵達羅馬——事件的深遠意義：I. 就使徒而言；(a) 他生命的使命完成了；(b) 他所追求的標竿已經確定 [腓 3:14]。II. 就異教世界而言；(a) 它蒙恩眷顧的日子到了；(b) 但也是它榮耀消逝的日子。III. 就猶太教而言；(a) 外邦人的使徒最後一次轉向他在羅馬的同胞；(b) 國度現在轉移給了外邦人 [徒 28:28]，羅馬取代了耶路撒冷。IV. 就基督教而言；(a) 血腥的爭戰在羅馬等待著它；(b) 但也有最光榮的勝利。
保羅進入羅馬，與基督進入耶路撒冷：I. 每個人都以僕人的形式進入；II. 每個人都受到歡呼的歡迎 [太 21:9]；III. 每個人隨後都遭受了暴死。
保羅在羅馬受到的弟兄般的接待，是聖徒相通的美好例證：I. 它聯合了上帝的兒女；II. 它征服了世界的國度；III. 它宣揚了主的榮耀。
[徒 28:14-15。朋友與敵人：I. 我們在世界上會遇到兩者；(a) 這就是聖經中提到的上帝僕人的經歷；(b) 這仍然是他僕人的經歷。II. 吸引他人友誼或敵意的因素；(a) 有時是我們個人的行為；(b) 有時是我們所處的特殊環境。III. 基督徒所觀察到的行為；(a) 對待朋友；(b) 對待敵人。IV. 主題所教導的功課；(a) 罪所產生的世界混亂狀態；(b) 對基督真正的信心將在世界上產生的完美和平。——譯者註]。
腳註：
[8] 徒 28:12。[代替公認經文的賓格複數，拉赫曼根據 B 的權威讀作 ἡμἐραις τρισίν。其他編輯通常堅持公認經文的讀法，西奈抄本也支持這一點。——譯者註]
[9] 徒 28:14。[代替公認經文的 ἐπʼ αὐτοις，根據 G、H，拉赫曼、蒂申多夫和博恩曼根據 A、B 以及西奈抄本讀作 παῤ αὐτ.。阿爾福德保留了前一種讀法，認為後者是「對更常用表達的修正」。——譯者註]
[10] 徒 28:15。[代替公認經文的 ἐξῆλθον，根據 G、H，拉赫曼和蒂申多夫讀作 ἦλθον。阿爾福德保留了複合形式。A 呈現 ἦλθον；B 和西奈抄本讀作 ἦλθαν；關於後一種形式，參見 Winer, § 13.1.a。——譯者註]
第五節 使徒保羅在羅馬的居住與勞苦
徒 28:16-31
A.—使徒與羅馬猶太人的討論以他們拒絕福音而告終
徒 28:16-29
16到了羅馬，百夫長把眾囚犯交給護衛長，[徒 28:16。但當我們到達羅馬時，11] 保羅蒙准和一個看守他的兵另住在一處。[看守他的兵] 17過了三天，保羅請猶太人的首領來。他們來了，保羅就對他們說：「弟兄們，我雖沒有做什麼事干犯本國的百姓和我們祖宗的規條，卻被鎖在耶路撒冷，解在羅馬人的手裡。18他們審問了我，就願意釋放我，因為在我身上並沒有該死的罪。19無奈猶太人不服，我不得已，只好上告於該撒，並非有什麼事要控告我本國的百姓。20因此，我請你們來見面說話，我原是為以色列人所指望的，被這鍊子捆鎖。」
21他們說：「我們並沒有接著從猶太來論你的信，也沒有弟兄到這裡來，報給我們說你有什麼不好處。[也沒有任何弟兄來，說過或講過關於你的任何壞事（τι—πονηρόν）。] 22但我們願意聽聽你的意見如何；因為這教門，我們曉得是到處被毀謗的。」23他們和保羅約定了日子，就有許多人到他的寓處來。保羅從早到晚，對他們講論這事，證明上帝的國，引摩西的律法和先知的書，勸他們信耶穌。24他所說的話，有信的，有不信的。[有些人被他所說的話說服（ἐπείθοντο），但其他人則不信（οἱ δὲ ὴπίστουν）。] 25他們彼此不合，就散了。未散以先，保羅說了一句話，說：「聖靈藉先知以賽亞向你們祖宗所說的話，是合適的。26他說：『你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得；27因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著，恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。』28所以你們當知道，上帝這救恩，如今傳給外邦人，他們也必聽受。」29保羅說了這話，猶太人議論紛紛地就走了。[省略整節徒 28:29。20]
釋經與考證
徒 28:16。a. 到了羅馬。——保羅經由亞比烏大道通過卡佩納門進入城市，距離東邊由提比略的寵臣塞揚努斯建造的禁衛軍營（Castrum Prætorium）不遠。誠然，ὁ ἑκατόνταρχος … στρατοπεδάρχῃ 等詞是偽造的 [見上述註 1]；儘管如此，它們在事實上無疑是正確的。因為禁衛軍長（Præfecti Prætorio）除了擁有帝國衛隊的最高指揮權外，還負責監管所有將在皇帝面前受審的省份囚犯。[圖拉真（Plin. Ep. X. 65）談到這樣一名囚犯時說：「vinctus mitti ad præfectos prætorii mei debet」。引自 Conyb. and H. II. 373. n. 11。——譯者註]。——路加只提到一位 [τῷ στρατ.] 指揮官這一點並不重要（儘管通常有兩位指揮官，且只有在克勞狄統治期間，布魯斯·阿弗拉尼烏斯才擔任唯一的長官 [Tac. Ann. XII. 52; XIV. 51.]；因為我們在此假設徒 28:16 中的相關段落，正如上面所說，是插入語。同樣的原因，使徒年表的那種計算（特別是安格爾 [Temp. rat. p. 101] 和維塞勒的各自著作）失去了一部分效力，該計算以布魯斯死於 62 年初或該年三月，之後指揮權再次由兩位將軍分擔這一事實作為指導；因為路加的陳述，與該日期相結合，被視為插入語時，就不再是證據了。[「有些人推斷，既然這裡只提到一位（指揮官），那一定就是此人（布魯斯）……然而，顯然不能從單數的使用中得出這樣的結論，這同樣可以指值班的那一位，或者被視為等同於長官或指揮官之一。」（亞歷山大）。這也是邁耶的解釋，他補充說：「語言並不暗示相關的指揮官親自負責囚犯。」——譯者註]
b. 對於給予保羅的恩惠，即他可以 καθ̓ ἑαυτόν（獨自）居住，這不僅意味著與其他囚犯分開，而且從徒 28:17 和徒 28:30 看，他住在私人住宅中，很可能就在禁衛軍營附近，他無疑要歸功於總督非斯都隨附的報告，以及百夫長猶利烏的個人代求。但一名禁衛軍士兵無疑總是作為守衛陪伴他，根據羅馬習俗，他被一條鎖鏈繫在保羅的手臂上，徒 28:20。[「不同的士兵輪流執行這項職務。因此，正如保羅在腓 1:13 中所說，他在一段時間內，親自為許多禁衛軍士兵所知，並通過他們為他們的戰友所知，等等。」（哈克特）。——譯者註]。Eadem catena et custodiam et militem copulat（同一條鎖鏈既連結了囚犯也連結了士兵）。（塞內卡，以弗所書 5）。
徒 28:17-20。a. 保羅抵達羅馬三天後，他邀請了羅馬猶太社區的負責人來拜訪他。在前三天，他一方面在完成艱苦的旅程後尋求休息，另一方面他可能將時間奉獻給了城裡的基督徒，其中一些人已經出來迎接他，他多年來一直渴望與他們進行個人交流，羅 1:11 ff。但他走出那些已經歸信者的相對狹窄圈子的第一步，是按照他既定的原則和共同的實踐，指向以色列。由於他所處的環境不允許他尋找猶太人並進入他們的會堂，正如他在亞洲和歐洲其他地方所做的那樣，除了請求猶太會眾的代表來到他的寓處外，別無他法。這些猶太人的首領無疑部分是會堂的管事人，部分是社會地位顯赫的人。他們相應地接受了他的請求，來到他那裡。[針對澤勒對敘述歷史特徵提出的反對意見，邁耶說：「路加沒有提供關於羅馬會眾的細節，我們不必感到驚訝，因為本書的目的是講述使徒的行傳。」——「關於徒 28:23 的 εἰς τὴν ξενίαν，我們與維塞勒確信，它應與下面提到的 τὸ ἴδιον μίσθωμα（徒 28:30）區分開來。後者是他租用的寓所，作為他的永久住所；而提到他從腓立比人那裡收到的錢（腓 4）有助於表明他不需要租用寓所的資金。ξενία（hospitium）暗示了客人與朋友的臨時居住，如門 1:22。沒有什麼比亞居拉和百基拉在羅馬，正如以前在哥林多一樣，是他的房東更可能的了。」（Conyb. and H. II. 382. n. 1。）——譯者註]
b. 弟兄們，等等。——對聚集的猶太人的這次講話本質上是個人的，旨在抵消某些偏見，這些偏見可能是羅馬猶太人由於保羅在一般情況下的監禁、他上告於皇帝的事實，以及可能從猶太地傳來的任何毀謗而產生的。為了證明自己，他首先向他們保證，他的監禁和將他交給羅馬人，並非源於他對以色列百姓或摩西規條所犯的任何罪行，徒 28:17。他以完全正確的方式發表這一聲明，因為沒有人能相信他曾犯下任何反對他民族的罪行。但認為保羅通過宣揚他關於基督作為律法終結的教義 [羅 10:4] 而攻擊律法基本原則的說法，只能由那些對他在律法方面的真實立場持有錯誤觀點的人提出；因為他對律法懷有極大的敬畏，將其視為上帝實際的啟示，他並沒有攻擊摩西的規條本身，只是堅持認為它們不足以使人稱義和得救。因此，保羅的這些陳述完全符合真理。
c. 保羅在第二點中宣稱，徒 28:18-19，他上告於皇帝之所以變得不可或缺，僅僅是因為猶太人抗議他的無罪釋放，而羅馬當局認為他有權獲得釋放。[「這可能是在徒 25:8。亞基帕在 26:32 章中斷言了這種釋放的可能性。」（阿爾福德）。——譯者註]。他補充說，在提出這一上訴時，他並無意在皇帝面前對他自己的民族提出任何指控。在這裡，保羅稱以色列不是 ὁ λαός（百姓），如在徒 28:17 中，而是 τὸ ἐθνος μου（我的民族），因為在這方面，他看待以色列不是作為上帝的百姓，而是作為他自己所屬的民族，並且鑑於羅馬政府首腦，他對該民族負有某些愛國義務。保羅最後宣稱，這些原因，即他看待自己民族的誠實和正直的情感，加上他僅僅為了以色列的彌賽亞指望而被鎖鏈捆鎖的事實，促使他邀請他們，以便他能見到他們並與他們交談。[以色列的指望；參徒 26:6-8。——譯者註]。Περίκειμαι 暗示了他的手臂被鎖鏈環繞的情況。[「關於 περίκειμαι 加賓格，參見來 5:2；Kypke: Obs. II. p. 147; Jacobs ad Anthol. IX. p. 75。」（邁耶）。——譯者註]
使徒行傳 28:21–22。他們說，等等——猶太人回覆的歷史特徵，即他們既未收到任何關於保羅個人的書面通訊，也未收到任何口頭傳聞，這一點經常受到嚴厲的質疑。有人斷言，他們絕不可能做出這樣的回答，因此，整個陳述是不可信的。採取這種觀點的人認為，理所當然地應當假設羅馬的猶太人必然從耶路撒冷的公會那裡收到了關於保羅的消息。然而，其他人則反對這種觀點，並極其公正地堅持以下考量：在保羅提出上訴之前，公會的領袖們沒有理由就保羅一事寫信給羅馬的猶太社群，因為他們甚至連這種結果都未曾預料到（Meyer）。但在上訴提出之後，在保羅親自抵達之前，他們已沒有時間將消息傳達給羅馬的猶太人（Bengel, Meyer），因為他很可能在上訴提出後不久就啟程了 [參見徒 25:12；27:1。「若有（公會的使者）在幾天內離開，同樣的風暴很可能也會將他們滯留在冬季，他們絕對不可能比保羅的船更快抵達普提奧利。」（Alf.）——譯者註]。然而，還有另一種情況似乎令人驚訝，即這些羅馬猶太人似乎連從路過羅馬的巴勒斯坦猶太人那裡，私下或偶然地收到關於保羅的消息都沒有。現在必須承認，他們並沒有明確表示他們此前對保羅一無所知：事實上，他們自己在 28:22 承認，基督教在各處都遭到反對。因此，他們聽說過基督教，也聽說過因基督教而在各地引起的爭論；他們肯定也聽說過那些宣揚福音的人，特別是保羅本人。他們所否認的，僅僅是他們沒有聽說過關於他的「任何壞話」[τι - - πονηρόν]，也就是說，沒有聽說過任何道德上的惡行。他們之所以這樣表達，部分是出於謹慎的考慮；考慮到帝國法庭和權威，羅馬猶太人已經因此深受其害；部分則是出於希望鼓勵保羅毫無保留地對他們講話。如果他們對首都現存的基督徒會眾保持沉默，考慮到像羅馬這樣大城市中特殊的局勢，我們對此就不必感到太驚訝，因為顯然他們在言談中是有意保留的。[Meyer 在此補充道：「儘管他們表現得謹慎且在官方立場上有所保留，但猶太人對基督教的蔑視仍可顯而易見。」——譯者註]。如果一方面存在羅馬基督徒會眾的事實，另一方面卻有這種忽視它的行為，兩者之間確實存在矛盾，那麼敘述者若在此處（28:22）忘記了他在前幾節 [28:15] 中已經提到過該城的基督徒會眾，那他未免太過短視了。
使徒行傳 28:23。有許多人來，等等——在第二次聚會中，不僅是猶太人的首領，還有更多的人 [πλείονες] 來見保羅。在那次機會中，他發表了一篇內容詳盡的講論，佔用了整整一天的時間。他進行了雙重的闡述（ἐξετίθετο）：首先，他見證了上帝的國（διαμαρτύρεσθαι），即他宣告了救贖的事實，以及透過耶穌基督建立上帝國度的事實；其次，他提供了關於耶穌的某些解釋，這些解釋源自舊約，旨在說服聽眾的心（πείθειν）。因此，他首先為歷史上的拿撒勒人耶穌作見證，然後證明祂就是舊約中所應許的彌賽亞：後者構成了他論證的主體。
使徒行傳 28:24–27。有些人信了，等等——保羅成功地說服了一些聽眾（ἐπείθοντο），但另一些人則抵擋並拒絕相信。他們衝突的意見無疑是公開表達出來的（ἀσύμφωνοι）。這是不信的言語，由在場的一些人說出，使徒的總結性評論正是針對這一點；這是一句話，ῥῆμα ἕν，是在許多話說完之後才說出的，但這句話具有極其深遠的意義。它僅僅由引用一段關於以色列心硬的預言性宣告所組成，使徒顯然將其應用於他自己的時代，以及當時在場的不信者身上。從上下文，特別是 28:28，以及從 καλῶς 這個詞可以看出，這是正確的解釋，正如在太 15:7 中一樣，它描述了一個可以極其恰當地應用於當前情況的宣告或預言。上帝確實有意讓祂對先知所說的話宣告給百姓聽（賽 6:9–10），就此而言，ἐλάλησε … πρὸς τ. πατέρας 這句話選得非常貼切。從 ἀκοῇ 到結尾的段落，完全摘自七十士譯本（LXX）。上帝的命令：πορεύθητι 等，保羅將其應用於他自己和他的使命；參見徒 26:17。[「聖靈說得好，等等——他引述聖靈說話而非先知，這對神諭的信心至關重要：因為既然上帝要求人只聽祂的，那麼教義的權威若非源自祂，而非源自人的頭腦，就無法確立。」（加爾文）——「此處經文極為著名，因為它在新約中被引用了六次（同上），即除了本章之外，還有太 13:14（參見第一卷第 240 頁）；可 4:12；路 8:10；約 12:40；羅 11:8。」——譯者註]。
使徒行傳 28:28。所以你們當知道——以色列這種心硬的後果，在羅馬也表現出來了，那就是這上帝的救贖（τοῦτο [參見上文附於經文的註釋 9] τὸ σωτ.，即今日所宣告的），被差遣給外邦人，使他們得益處。Ἀπεστάλη，正如 28:26 中的 πορεύθητι 一樣，指的是保羅的使徒使命。與「他們會聽」相連的「也」[καὶ] 一詞，將外邦人對這救贖的接受（除了上帝提供救贖之外），與以色列的 οὐ συνιένοι、βαρέως 等形成了對比；即福音不僅會被差遣給他們，他們也將會聽見。
[使徒行傳 28:29。參見上文附於經文的註釋 10。「它（該節）包含了與羅馬猶太人這次交易的一個自然但非必要的結尾，等等。」——「這在某種意義上是保羅事工的總結，即就其延伸至猶太人和外邦人而言，等等。」——（Alexander）——譯者註]。
徒 28:16。保羅准許獨自居住——如果上帝的恩惠與我們同在，我們在任何地方都能快樂。（Starke）——當一個人的道路蒙上帝喜悅時，祂甚至會使仇敵的心傾向於善待他。（同上）——那位引導使徒前往耶路撒冷，並在他所有艱難旅程中按照祂自己的旨意引導他的上帝，也在羅馬扶持了這位忠心的僕人。（Ap. Past.）。
徒 28:17。過了三天，保羅請猶太人的首領來——當我們所屬的教會中的權威人士以極大的不公對待我們時，要保持對我們民族和母會的依戀，需要付出不小的努力。（Rieger）——那位寫下讚美那「凡事包容，凡事盼望」之愛心的無與倫比的讚美詩的人，不僅僅是讚美這種愛心，更是在他的生活和行為中實踐了它；每當他遭遇弟兄們的致命敵意，並在他們殘酷的迫害中遭受身體和精神上的痛苦時，他同樣展現了忍耐和盼望。（Baumgarten）——很難說是否曾有任何教師來到陌生地方時，處境比保羅進入羅馬時更為卑微。然而，沒有人像這位被鎖鏈捆鎖的耶穌見證人那樣成就了如此多的事。因為他內心燃燒著一團火——一種強烈的渴望，要為耶穌作見證，並贏得即使是懷恨在心的仇敵的靈魂；他所領受的上帝呼召，引導了他所有的腳步，使他的道路平坦，在他接近時打開了人們的心，並使「他的路徑滴下脂油。」[詩 65:11]。因此，教師完全沒有必要以令人印象深刻的方式出現，或在一個新地方受到盛大的歡迎。但至關重要的是，他必須是耶穌的僕人，他必須背起十字架跟隨救主，上帝必須呼召他到那個地方，他的心必須燃燒著對耶穌的愛和對拯救靈魂的渴望。（Ap. Past.）。
徒 28:19。並不是我有什麼事要控告我的百姓——他仇敵所有的惡意都未能在他心中激起報復的渴望，甚至未能喚起不友好的情緒。他並不希望控告他們；相反，他渴望成為他們悔改的工具。因此，他的行為提供了證據，證明他的整個本性都受到上帝恩惠的控制，而耶穌的愛已經壓制了所有的敏感、所有的自我意志以及所有自我高舉的渴望。（Ap. Past.）。
徒 28:20。因為以色列人所指望的，我被這鏈子捆鎖——當這種盼望在心中確立時，我們就能更容易、更喜樂地承受我們的鎖鏈。肉體中的刺，撒但的差役，以及他所有的攻擊 [林後 12:7]，也因此可以被戰勝。（Ap. Past.）——一個真正的以色列人為以色列的盼望所承受的鐵鏈，在以色列上帝眼中，比世人所欽佩的所有金鏈更為榮耀。（Lindhammer）。
徒 28:21–22。我們並沒有收到關於你的信……等等。但……關於這教門，我們曉得這教門到處被毀謗——這就是三十年恩典眷顧後，在猶太人中間的結果！他們到處毀謗福音；西面曾預言過的基督的「記號」（路 2:34），從耶路撒冷到地極，凡有猶太人居住的地方都能看見。（Besser）——羅馬的貧窮猶太人對保羅所提出的問題一無所知，只知道他們稱之為「教門」的基督教義在各地都遭到反對。當我們過分信任人的判斷時，就會產生這種惡果——要麼盲目相信別人所相信的，抱持著「煤礦工人的盲目信心」，要麼草率而衝動地拒絕大眾所拒絕的東西。（Ap. Past.）——年邁的西面早已明白，基督被立為一個被毀謗的記號。這就是真正基督徒可以被識別的特徵——他們到處被毀謗。（Gossner）——然而，這個微弱「教門」的教義已經成為世界的宗教，並且沒有依靠刀劍或弓箭，僅僅憑藉上帝話語的大衛投石索，就克服了以色列和羅馬的敵意。（Leonh. and Sp.）。
徒 28:23。引勸他們信耶穌，本著摩西的律法和先知書——要說服猶太人相信耶穌是真正的彌賽亞，沒有比引導他們查考律法和先知書更好的方法了。（Starke）——從早到晚——使徒這種忠心且不知疲倦的努力，難道不該讓那些將官方工作限制在講壇上，並認為向尋求指導的覺醒者開放家門是一種罪的教師們感到羞愧嗎？（Ap. Past.）——如果我們渴望按照真理認識耶穌，並透過祂進入上帝的國，我們就必須勤奮查考聖經，並且不要輕易中斷這項工作；我們應該展現出最大的勤奮，正如保羅在這裡講論這道直到晚上。（Bogatzky）。
徒 28:24。有些人信了，等等——道種在這裡落下，有些落在路旁，有些落在土淺石頭地或荊棘裡；然而，有些落在了好土裡 [太 13:4 ff.]。——對一些人來說，福音是叫人活的香氣；對另一些人來說，是叫人死的香氣。[林後 2:16]。（Starke）。
徒 28:25。他們彼此不同意——如果基督，祂是我們的和平與神聖合一的唯一紐帶，甚至在那些先前親密的朋友之間引起爭論，那麼真正的原因必須追溯到不信者惡毒和敗壞的本性。當這些猶太人聚集在一起聽保羅講道時，他們是同心的；但在聽了關於代贖的講道後，他們開始產生分歧，並形成了兩個敵對的派別。然而，我們不應認為這種分歧直到福音被傳講時才產生；相反，這種不和早已隱藏在人的心中，只是直到此刻才顯露出來。同樣，太陽的光並不會創造新的顏色，只是展示了它們之間的差異，而這些差異在黑暗籠罩時並未顯現。（加爾文）。
徒 28:26。你們聽是要聽見，卻不明白，等等——約翰在他的福音書中也以類似的方式，從耶穌的講論中得出了一個普遍的推論，約 12:37 ff.。（Williger）。
徒 28:27。因為這百姓油蒙了心，等等——當使徒們談到上帝對心硬的審判時，他們總是意在教導說，那些硬著心的人的滅亡絕不能歸咎於上帝作為首要原因。這種心硬不僅是對上帝恩惠輕蔑忽視的自然結果，同時也是對那些行不義阻擋真理的人所降下的上帝審判。像任何其他教義一樣，心硬的教義應該公開宣講，但我們應該謹慎，以免對上帝不敬，並使那些處於黑暗中的心靈灰心。（Ap. Past.）。
徒 28:28。這上帝的救贖，傳給外邦人，等等——因此，當我們注視著以色列被棄絕的黑暗場景時，恩典之天的光再次出現，作為一個標記，表明主並不永遠發怒 [賽 57:16]，而是記念祂的聖約，以及大衛那確實的慈愛 [徒 13:34]。（Leonh. and Sp.）——儘管我們的聽眾可能會不高興，但我們不被允許「縫靠枕在各人的肘上」（結 13:18）。如果猶太人不願來參加上帝的大筵席，外邦人將會充滿祂的屋子，路 14:16；14:18；14:23。（Starke）——他們也必聽見——我們也包括在內。讚美上帝！（Besser）。
關於整個段落——保羅在羅馬對猶太人的告別講道：I. 他對自己無罪的最後見證，28:17–20；II. 他對耶穌基督作為彌賽亞的最後告白，28:23；III. 他對自己同胞最後的愛之傾注，28:17；28:19–20；IV. 他對硬心者最後的重錘一擊，28:25–28。
保羅的鎖鏈，28:20：I. 對他那受迷惑的百姓而言，是一種恥辱的標記；II. 對主這位忠心的僕人而言，是一種榮耀的標記；III. 對所有為真理受苦的人而言，是一種寶貴的安慰。
到處被毀謗的教門（28:22），恰恰透過世界的反對，被證明是上帝的選民：因為，I. 到處對基督教的指控互相反駁——這是其不可否認之真理的證明；II. 在左右兩邊如此多敵人的包圍中，這群小小的信徒群體不斷增長，直到成為一個統治世界的教會——這是其不可摧毀之生命力的證明。
上帝話語的雙重命運，無論在何處被傳講，直到時間的盡頭，28:24：I. 對一些人來說，它是叫人活的香氣；II. 對另一些人來說，它是叫人死的香氣。[林後 2:16]。
心硬的可怕審判：I. 不是由一位不仁慈的創造主所施加，而是由一位公義的審判者所施加；II. 不是因特定的、十惡不赦的罪而招致，而是因對救贖恩惠的頑固抵擋而招致；III. 宣告出來，不是為了將人驅向絕望，而是為了喚醒一種有益的敬畏。
「你們當知道，這上帝的救贖傳給外邦人，他們也必聽見」（28:28）——對現代基督徒的警告；它意在：I. 責備他們的冷漠與忘恩負義；II. 透過展示外邦人尋求救贖的熱切，使他們感到羞愧；III. 提醒他們上帝即將到來的審判，啟 2:5。
[使徒行傳 28:29。保羅在羅馬的猶太聽眾的私下討論，或，猶太人的歸信：I. 引起這些討論的情況（保羅的講話等）；II. 主題（耶穌的彌賽亞身份——保羅的品格、行為等）；III. 每一方可能的論證過程；IV. 導致一些人信靠基督的影響；V. 其他人持續盲目的原因；VI. 基督徒在為猶太人歸信而勞苦時應採用的方法（或，基督徒應以何種精神勞苦）。——譯者註]。
B.—保羅在羅馬被囚期間，毫無阻礙地傳講上帝的國兩年之久
徒 28:30–31
30保羅在自己所租的房子裡住了兩整年，凡來見他的人，他都接待，31傳講上帝的國，將有關主耶穌基督的事教導人，全心自信，沒有人禁止他 [自信，毫無阻礙，ἀκωλύτως]。
徒 28:30–31。a. 由於保羅是囚犯，他無法透過體力勞動賺錢；他自己所租房子的租金，無疑是由羅馬的基督徒支付的，儘管其他會眾，如腓立比的會眾 [腓 4]，也協助支持他。
b. 這本書毫無疑問並非像 Schleiermacher 所假設的那樣，是因為路加偶然遇到的某種阻礙而未完成；Schott 所推測的書的結尾部分已經遺失，同樣是不可能的。另一方面，Meyer 在此所做的評論符合所有情況，並且與事實相符，即最後兩節經文，就文體而言，圓潤而響亮，構成了整部敘事的一個恰當結尾。因為正如路加福音的結尾，路 24:52–53，使徒們在一段時期內的活動，是用一個展示分詞結構的句子來描述的，這裡也是如此，保羅在更長一段時間內的事工記錄，以兩個子句結束，其中引入了類似的分詞結構。[參見導論 § 2。——關於保羅隨後的歷史、他被假定的西班牙之行等，三封教牧書信（提多書；提摩太前後書）的寫作時間等，參見 J. J. van Oosterzee 對這些書信的注釋，以及 Conyb 和 H.：聖保羅的生平，等等，第二卷第 450 頁，第 27 章（由 Conyb 撰寫），以及第 551 頁，附錄。——參見，特別是在最近的權威著作中，Wiesinger 對教牧書信的總導論，以及對這三封書信中每一封的特別導論——在他的注釋中，構成了 Olshausen 新約注釋續編的第五卷第一部分。——譯者註]。
誠然，就事實而言，我們痛苦地感到缺乏關於保羅案件最終如何裁決的所有確切和直接的信息。然而，雖然他展現了高尚的精神和作為使徒的偉大忠誠，但他僅僅是傳令官，而非主和君王本人。耶穌基督作為君王統治——這就是本書的結論。當我們沉思這一偉大事實，即上帝的國和耶穌基督的福音由外邦人的使徒在世界中心城市羅馬，在如此長的時間內，且毫無阻礙地被傳講時，保羅本人便悄然從我們的視野中退去了。
徒 28:30。保羅住了兩整年……凡來見他的人，他都接待——如果保羅被允許為自己租一間房子，並享有留在其中的特權，我們可以將整個情況視為非斯都對他案件所作完整報告的有利結果之一，以及他在該撒利亞對真理忠實見證後所帶來的祝福。同時，他承受了開銷，然而腓立比人的自願捐獻協助他承擔了這些，腓 4:10–14。（Rieger）——沒有任何艱難可以成為我們忽視呼召職責的理由；太 11:2；林前 7:20。（Starke）——凡來見他的人，他都接待——那位成為萬人所作的基督僕人，擁有何等高尚的品格 [林前 9:22]，他親切地接待所有尋求靈魂諮詢和安慰的人，並向所有渴望得救的人敞開他的家和他的心！如果傳道人被報導說難以接近，那是不好的。我們的主耶穌經常遇到偽君子和騙子；然而，他總是尋求他們的靈性福祉，他的話語是：「到我這裡來的，我總不丟棄他。」[約 6:37]。（Ap. Past.）。
徒 28:31。傳講神國的道，等等。——神以奇妙且出人意料的方式為祂的道敞開門（徒 14:27；西 4:3）。當教會享受平安時，我們更當勤勉地宣揚真理，並為未來的試煉作好準備（徒 9:31）。基督在差遣聖靈之後，使祂的福音傳遍全世界，然而這並非藉助屬肉體的兵器，而是藉著道的傳講；直到今日，祂仍是這道全能的護理者。願祂繼續使祂的道在各處被傳揚，「無人禁止」，以致許多靈魂得救，並歸榮耀於祂的大名！（Starke）——放膽傳講……——關於使徒在羅馬的這種信心，我們在《歌羅西書》、《以弗所書》、《腓立比書》及《腓利門書》中得到了進一步的證據，這些書信都是在那座城市寫成的；它們都散發著耶穌膏抹他時所用的喜樂之油的芬芳。（Besser）——無人禁止——在那個時代，福音能不受阻礙地被傳講，被視為極大的恩惠；這對教師們來說是安慰的源頭，他們勤勉地利用這段能享受自由的時光。反觀我們，自由已確立許久，卻幾乎忘記了這恩惠是何等巨大。所以，我們既有機會，就當作工，行善！（加 6:10）（Ap. Past.）——《使徒行傳》的作者選擇了一個多麼崇高的主題——福音從耶路撒冷傳到羅馬的進程！它何時會被帶回耶路撒冷呢？神甚至使用祂最受恩寵的僕人，僅在他們各自的領域內執行祂的旨意。沒有人能綜覽整個勞作的禾場；那種知識是主為祂自己保留的。神啊！願祢的國降臨！（Rieger）——儘管有這一切逼迫，福音仍取得了如此巨大的進展，以至於路加能以這些話語結束他對使徒行傳的敘述，這就像是附在神一切應許之後的「阿們！」。因此，本書結尾處對「神國」的提及，與開篇（徒 1:3）形成了最美妙的呼應。（Williger）——在那大帝國廣闊而富庶的首都，保羅宣揚神國的能力與榮耀，這是一個聖靈的國度，其「果子就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制」（加 5:22-23）。關於和平之君基督的信息——神國中無論大小，萬事都圍繞著祂旋轉——甚至滲透到了皇帝的宮殿中（腓 1:13）。就這樣，保羅利用他身為囚犯的時光，建立了羅馬那重要的會眾，這會眾註定要成為此後在各外邦人中聚集的所有會眾的母會，甚至是宣教的教會。（Leonh and Sp.）——路加沒有談及後續事件，因為他無意撰寫聖保羅的傳記。他現在已經展示了神聖恩惠的豐富，以及主耶穌的大能，正如在教會從橄欖山到七丘之城的進程中所顯明的那樣；他無法再敘述更偉大的事了，提阿非羅現在已經讀得足夠多，可以以「哈利路亞」作結了。（Besser）——那麼，讓我們效法保羅，以他那高尚、堅如磐石的靈魂為榜樣，這樣，跟隨他的腳蹤，我們就能安全地航行過人生風暴的海洋，進入那無波的平安港灣，從而獲得神藉著我們主耶穌基督的恩惠與愛，為那些愛祂的人所預備的救恩；祂與父和聖靈一同活著並掌權，享有同等的威嚴與榮耀，永受頌讚。（Chrysostom，引自 Leonh. and Sp.）
關於全段的總結——保羅在羅馬傳講神國：I. 主在起初賜給祂僕人的應許之榮耀成就（徒 9:15）；II. 對神國在地未來勝利莊嚴而深刻的預言。
保羅在羅馬：I. 神聖恩惠的活見證；II. 使徒忠心的閃亮榜樣；III. 基督統治全世界的喜樂宣告者；IV. 向當時腐朽的異教世界發出信息，並對神的審判發出嚴肅警告的使者。
保羅在羅馬兩年的事奉，是他使徒勞作的冠冕：I. 在異教世界的中心，他豎立了基督的十字架，在它面前，所有異教神廟都將化為塵土；II. 儘管身受肉體的限制，他仍以真正的牧者忠心與愛，關懷他遠方的會眾（在此次監禁期間所寫的書信）；III. 在等待主的呼召時，他準備用自己的血來印證他一生的工作。
從耶路撒冷到羅馬！這就是《使徒行傳》所描述的福音進程。其路徑標誌著：I. 其宣告者所受的苦難與羞辱；II. 他們英勇的信心與熾熱的愛；III. 藉著大能作為與神蹟所獲得的勝利；IV. 為當代及後世所設計的恩惠與救恩之福的傳播。
保羅，被鎖鏈捆鎖的傳道人，或曰：神的道不被捆鎖（提後 2:9）：I. 不被捆鎖在地球上的任何一處；當它被逐出古老的神之城耶路撒冷時，保羅在外邦世界的首都豎立了他的講壇；II. 不受任何世俗權力的限制；羅馬的權勢與猶太人的仇恨一樣，都無法封住使徒的口；III. 不侷限於任何特定的個人；即使在保羅跑盡路程並以血印證他的見證之後，十字架的傳講仍在世界上繼續其勝利的進程。
保羅，依然是羅馬的囚犯——今日，正如一千八百年前一樣：儘管他的監禁現在可能像過去在羅馬皇帝治下一樣溫和且不具羞辱性，但他仍然是羅馬屬靈統治下的囚犯；因為：I. 保羅，福音自由的宣告者，被人類傳統的鎖鏈所捆鎖；II. 保羅，因信稱義的傳道人，被外在行為稱義的律法所捆鎖；III. 保羅，使徒貧窮與謙卑的典範，被教皇統治世界的奢華與排場所捆鎖。
「無人禁止 [不受阻礙]」——《使徒行傳》結尾處意義深遠的話語：I. 這些話語宣告了對古羅馬的勝利——對敵對的猶太人與敵對的外邦人同樣的勝利；II. 這些話語是對現代羅馬的警告，警告它不要試圖進行任何不敬虔且徒勞的嘗試來熄滅神的道；III. 這些話語是對福音派教會的勸誡，勸勉它以感恩的心運用那自由且不受阻礙的神的道；IV. 這些話語是對未來教會的應許，引導人們關注那終極完成的時刻，屆時福音將征服世界。
《使徒行傳》並非僅僅是一個片段！誠然，我們比預期更快地到達了終點，因為還有許多有趣的課題它沒有詳細說明；但同時，它為我們提供了我們真正需要的一切。I. 它展示了一個地獄的門不能勝過的教會的建立；II. 它描述了一位被高舉的救主奇妙的作為，祂與祂的子民同在，直到世界的末了；III. 它是一座豐富的礦藏，為歷代教會提供健全的教義、有效的安慰與鼓舞人心的榜樣。
從使徒歷史到教會歷史的過渡：I. 這無疑是從聖靈第一次神蹟的五旬節季節——從信心開始興旺的時期——從起初愛心的早期階段（啟 2:4）的一種倒退；II. 然而，根據神所命定的秩序，這是一種進步：從宗法、狹隘的領域，走向世界的長闊高深——從節日的喜樂與活力，走向日常生活的勞苦與艱辛——並經過數千年的掙扎，走向最終的勝利，屆時，在得勝的教會中，原始的五旬節會眾將以榮耀、擴大且完美的形式重現。
保羅在《使徒行傳》結尾處的悄然消失：它引導我們關注：I. 教會被高舉的主，即使祂的僕人消失，祂依然長存；「耶穌基督昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。」（來 13:8）；II. 那幸福的安息，神忠心的僕人在完成指派給他們的工作後，可以進入其中；III. 那信心的勞苦與愛心的勞苦（帖前 1:3），那些最初被揀選的見證人為我們留下的遺產；IV. 那永恆的大日，它將使神對其兒女的引導以及祂國度歷史中所有仍然黑暗的事物顯明出來。
[保羅現在停止傳講福音；然而，那福音依然長存；「惟有主的道是永存的。」（彼前 1:25；賽 40:8）。福音的永恆性：I. 這種永恆性的例證；(a) 時間的摧殘；(b) 敵人的攻擊；(c) 朋友的腐敗——同樣都無法影響它。II. 福音永恆性的原因；(a) 它的真理；(b) 它對人類需求的契合；(c) 神的保護。III. 它應在人心產生的影響；(a) 喚醒那些拒絕它的人產生有益的警覺；(b) 說服那些懷疑的人；(c) 堅固謙卑信徒的信心。——譯者註]
腳註：
[21] 徒 28:30 [公認經文（text. rec.）中的 ὁ ΙΙαῦλος（保羅），連同 G.H.、敘利亞譯本等，在 A.B.E. 武加大譯本中被省略，並被拉赫曼（Lach.）、蒂申多夫（Tisch.）和阿爾福德（Alf.）作為「補充性插入」而刪除。——西奈抄本（Cod.Sin.）省略了 ὁ ΙΙαῦλ.，原先讀作 ενεμιναν；字母 ε，尺寸較小，出現在 ναν 的上方——α——中。蒂申多夫說：「ε 似乎是第一手抄寫員後來加上去的。」——C 將該詞更正為 εμινεν。——譯者註]