XVII
關於耶路撒冷聖徒捐款的指示；關於他預定訪問的暗示，以及對其朋友與幫手應有的對待；最後是問候與離別的祝福，以及懇切的勸勉
哥林多前書 16
1關於為聖徒捐款的事，我從前怎樣吩咐 [安排，διέταξα] 加拉太的眾教會，你們也當怎樣行。2每逢七日的第一日 [每週，κατὰ μίαν]，你們各人要照自己的進項 [凡事順利，ὅ τι ἂν εὐοδῶται] 抽出來留著，免得我來的時候有聚集。3及至我來到 [抵達，παραγένωμαι]，我必打發 [帶著信] 你們所親筆介紹的人 [刪除：所親筆介紹的]，把你們的捐款送到耶路撒冷去。4若我也該去 [值得我去，ἄξιον τοῦ κἀμὲ πορεύεσθαι]，他們可以同我一起去。5但我要從馬其頓經過，就要到你們那裡去，因為我正經過馬其頓。6或者我在你們那裡住些時候，甚至過冬 [為了，ἵνα]，好叫你們送我 [送我前行，προπέμψητε，刪除：在旅途上] 到我無論往哪裡去。7我如今不願意 [我不希望，οὐ θέλω] 只在道上見你們，因為我指望 [因為我盼望，ἐλπίζω γάρ] 若主許 [若主允許我，ἐπιτρέψῃ] 的話，就在你們那裡住些時候。8但我要仍舊住在以弗所，直等到五旬節。9因為有寬大又有功效的門為我開了 [已經開了，ἀνέῳγε]，並且反對的人也多。10若是提摩太來到，務要叫他在你們那裡無所懼怕，因為他作主的工，像我一樣。11所以，無論誰都不可藐視他，但要在平安中送他前行 [送他前行]，[為了，ἵνα] 叫他到我這裡來，因我指望他和弟兄們同來。12至於我們的弟兄亞波羅，我再三地勸他 [懇求他多次，πολλὰ παρεκάλεσα] 同弟兄們到你們那裡去，但這時他總不願意去，幾時有了機會，他必去。13你們要警醒，在信上站立得穩，作大丈夫，要剛強。14凡你們所作的 [你們所作的每一件事] 都要憑愛心 [在愛中，ἐν ἀγάπῃ] 而作。[但] 15弟兄們，我勸你們（你們曉得司提反一家，是亞該亞初結的果子，並且他們專以服事 [服事，διακονίαν] 聖徒為念），16你們也當順服 [順服，ὑποτάσσησθε] 這樣的人，並一切同工同勞的人。17司提反和福徒拿，並亞該古到這裡來，我很喜歡 [但我因他們的到來而喜樂，χαίρω δὲ ἐπὶ τῇ παρουσίᾳ]，因為你們的缺欠 [你們的缺乏，τὸ ὑμέτερον ὑστέρημα] 他們 [刪除：已經，ἀνεπλήρωσαν] 補足了。18他們叫我和你們心裡都快活 [刪除：已經，ἀνέπαυσαν]，這樣的人，你們務要敬重。19亞細亞的眾教會問你們安。亞居拉和百基拉 [百基拉，Πρίσκα] 並在他們家裡的教會 [會眾，ἐκκλησίᾳ]，在主裡多多地問你們安。20眾弟兄都問你們安。你們要親嘴問安，彼此務要聖潔。21我保羅親筆問你們安。22若有人不愛主耶穌基督 [刪除：耶穌基督]，可受咒詛，主必要來 [Anathema, Maranatha]。23願我們主耶穌基督的恩 [刪除：恩] 與你們同在。24我在基督耶穌裡的愛與你們眾人同在。阿們 [刪除：阿們]。[刪除：整段附註。]
釋經與評論
1Co 16:1-4。[「這封書信的結尾，正如羅馬書、以弗所書、歌羅西書和提摩太後書一樣，處理了一些或多或少屬於個人與世俗的事務。其中第一項是外邦教會為猶太較貧窮的基督徒所作的捐款。無論出於何種原因，當時巴勒斯坦的貧困程度，與羅馬帝國其他東方行省相比，確實嚴重得多。使徒書信中關於富人對窮人義務的主要暗示，皆與此處提到的捐款有關。在雅各書與希伯來書中亦然，這兩卷書信即便不是寫給猶太地，至少也是寫給猶太社群的。這與福音書中對施捨義務的強調相吻合。我們從約瑟夫斯關於最後一次獨立鬥爭的記載中，也能看出耶路撒冷窮人對富人的怨恨有多深，以至於當時的內部派系鬥爭帶有某種社會戰爭的性質。這部分是因為巴勒斯坦的人口密度遠高於希臘與小亞細亞人煙稀少的地區；部分是因為富人與窮人之間界限分明，這種區別自猶太歷史早期便已傳承下來，我們從以賽亞、耶利米與尼希米的譴責中對此並不陌生。此外，基督徒通常來自較貧窮的階層（雅 2:5），且因其信仰而遭受迫害與困難（來 10:24）。從使徒行傳 9:36 以及與此次捐款相關的經文中，將窮人視為基督教會中一個獨特的階層來看，耶路撒冷的凡物公用似乎已經衰落或未能達到其目的；這甚至可能導致了我們在最初提及後二十或三十年間所見到的普遍貧困。當保羅首次離開耶路撒冷教會時，這種需求已如此迫切，以至於針對這一點作出了明確的約定（加 2:10）。『紀念窮人』是外邦使徒與猶太教會之間僅存的聯繫。這一承諾可能是在他第二次旅程之前作出的。但直到他的第三次也是最後一次旅程，才為他現在所說的這項偉大捐款作了準備。從這段經文，並間接由加 2:10；加 6:10 證實，似乎他最初是在加拉太的眾教會中下達了捐款的命令。從林後 8:10；9:2 也可看出，此處給哥林多人的命令，他們在第二封書信之前一年就已收到，因此是在這封書信之前的幾個月。」Stanley]。
關於為聖徒捐款的事，——這些話可以與隨後的內容相連，譯為「關於捐款的事，我怎樣吩咐……」（參 12:1；8:1；林後 9:1）；或者作為獨立的開頭，如 16:12；7:1。[「περὶ δὲ，關於……，與其說是句子的結構部分，不如說是為了引出新主題。」Alford。「注意它與前文聯繫的優美之處。使徒剛從身體榮耀復活的確定性中，為信徒宣講了安慰；並根據我們主關於憐憫之工的宣告（太 25:34-46），他藉此教義強調了在主裡堅定作工、行善與慈善的義務，以期獲得蒙福的不朽。他現在將這種基督徒的教義與義務應用於他當時正在從事的一項具體工作，並希望哥林多人也參與其中。」Wordsworth]。引言的整體形式，以及 λογίας（捐款）前的冠詞，表明他之前曾談及此事，而哥林多人或許曾詢問該如何進行。λογία 一詞在聖經中別處未見，[「似乎是希臘化且俚俗的，在古典作家中極少見。」Bloomfield]。捐款的目的由介詞 εἰς 指出。聖徒是指耶路撒冷貧窮的基督徒（16:3；羅 15:26；參徒 24:17）。母會因五旬節後不久發生的凡物公用，以及迫害，或許還有「為分散各地的宣教工作所作的捐獻」（Osiander）而變得貧困；支持他們是一種孝道，也有助於促進猶太與外邦基督徒之間的兄弟團結。認為保羅希望藉此愛心工作平息猶太基督徒對他的反對（天主教觀點），這種假設應被拒絕，因為這與本信中顯而易見的單純目的相悖。——我從前怎樣吩咐加拉太的眾教會，——此命令可能是在他居住在加拉太期間下達的（徒 18:23）；或者可能是在他於以弗所時發出的。[在加拉太書中並無此類記載；其中對此的提及（2:10）僅是附帶的]。此處提及該命令，從而指出加拉太人正在做什麼，僅是為了以一個教會的榜樣來激勵另一個教會。正如 Bengel 所言：「他向哥林多人提出加拉太人的榜樣；向馬其頓人提出哥林多人的榜樣；向羅馬人提出哥林多與馬其頓人的榜樣（林後 9:2；羅 15:26）。榜樣的力量是巨大的。」——你們也當怎樣行。——ποιήσατε——此處的不定過去式賦予勸勉以緊迫感。事情必須立即完成；「bis dat, qui cito dat」（迅速給予者，給予兩次）。——接下來是關於他們當作什麼的具體指示。——每逢七日的第一日——κατὰ μίαν σαββάτον，直譯為「在安息日的第一日」。σάββατον 是週的稱呼，也見於路 18:12。μία，一，即 πρώτη，第一；這是一種希伯來語用法，אֶחָד בַּשַּבַּת（Lightfoot 論太 28:1）。「這段經文很重要，因為它是第一處出現將七日的第一日作為我們主復活日而加以區別的痕跡。當然，我們在此處找不到像 Osiander 所說的那樣對該日的特別守法。」Neander。既然他未提及在教會聚會中存放，那麼從此處所說的並不能推斷出教會在那一天聚集。唯一能推斷出的是，這一天作為我們主復活的日子，對基督徒而言是一個聖日，所有其他類似的守法自然由此發展而來。——你們各人要照自己的進項抽出來留著，——παῤ ἑαυτῷ，在家中（參 πρὸς ἑαυτόν 路 24:12）；[類似法語 chez soi，或德語 bei sich selbst（如路德譯本所示）。因此，該短語斷然否定了捐款是在教會中進行的普遍觀點。這是一項個人且私人的事務。「這得到了林後 9:7 中關於同一主題的勸勉的證實：『各人要隨本心所酌定的，不要作難，不要勉強，因為捐得樂意的人是神所喜愛的。』」Stanley]。——積攢起來——由於每週日都存下一點，自然會產生積累，θησαυρός，因此分詞 θησαυρίζων [在英王欽定本中譯為「in store」]。——凡事順利——ὅ, τι ἂν εὐοδῶται；[ὅ, τι 是 καθ’ ὅ 或 καθῶς 的縮寫，意為「照著……」，或「關於……」。ἄν 的加入賦予其一般性與潛在性；εὐοδοῦσθαι，直譯為「在旅途中被送前行」]；因此意為「他因業務成功而獲得的收益」。他將此視為上帝的祝福，並希望這能造福他們貧困的弟兄 [正如被動語態的使用所暗示的，即從一個過於明顯而無需提及的源頭領受了某種好處]。這種逐漸積累的目的是，正如他所說的，——免得我來的時候有聚集。——藉由這項初步工作，整個捐款事務將會減輕，捐獻的自願性得以保留，或許能收集到更多的款項，並節省時間。[希臘文的語序顯示了一種在英文翻譯中未被觀察到的強調]，即「免得我來的時候，那時才進行收集」，彷彿他希望將下次訪問的時間用於更重要的事情。收集捐款雖然是他事務中非常重要的一部分，但相較於傳福音這一更偉大的使命，仍僅是附帶的。Hodge 從中得出另一個論點，支持這段經文證明了早期守主日敬拜的觀點。「但如果每個人都把錢留在家裡，捐款仍然需要進行。因此，保羅很可能打算指示哥林多人每逢主日為窮人進行一次收集，當他們聚集敬拜時。」這有一定的道理。但這難道不必須與 παῤ ἑαυτῷ 的既定含義相一致來解釋嗎？是否應如 Barnes 所言，意指「收集小額款項不應有麻煩；一切都應準備好；每個人都應準備好將他所存下的交給他」？或者，雖然「積攢」是在家中每週進行，但「積攢起來」是否指在保羅到達之前的某個時間將款項存入教會庫房，以便在那裡為他準備好？這似乎是最公平的解釋方法。——及至我來到——他在此繼續提到關於捐款監管的一些進一步安排，[彷彿是為了預先保證對所捐贈之物給予最大的照料，並排除他的敵人對此事涉及任何個人利益的指控]。——你們所親筆介紹的人——（οὓς ἐάν，6:18）。δοκιμάσητε，「經過適當審查後批准」。[「哥林多人自己要選擇他們的代理人，可能是為了防止挪用的可能性，正如其他教會為類似目的所選擇的人一樣。參林後 8:18-20，『我們還打發一位兄弟和他同去……這免得有人因我們辦理這捐款就挑我們的不是。』」Stanley]。這樣，所有的懷疑都將被消除。——我必打發他們——δι’ ἐπιστολῶν 不應與前文相連 [如英王欽定本及 Beza、Calvin 與 Chrys. 所作的（quos Hierosolymitanis per epistolas commendaveritis）]，而應與後文相連。它被置於句首以示強調；或許也暗示了下一節中提到的另一種可能的選擇，這已經在考慮之中。這些信件的目的是為了證明使者們的身份，並將他們及其目的推薦給耶路撒冷的朋友。[「因此，我們看到保羅寫信的習慣是多麼普遍。誰知道他有多少未寫給教會的私人信件已經遺失了？唯一留存給我們的此類信件（教牧書信除外），即致腓利門書，其保存或許僅僅是因為它同時也是寫給腓利門家中的教會（16:2）。」Meyer]。——把你們的捐款送到耶路撒冷去。——χάριν，用轉喻法指你們的「慈善」或「愛心的標記」（柏拉圖：εὐεργεσία ἑκούσιος）；同樣見於林後 8:4；8:6；8:19。對此，他補充了另一個提議，以捐款的規模為條件，使這件事值得一作。——若我也該去，——即「捐款或其總額足夠大，足以保證我親自進行這樣的旅程」；因為只有這樣才能證明他參與此事的正當性。他這樣說，是出於對自己作為使徒尊嚴的正確認識；這絕不與真正的謙卑相衝突。[「對自己有一個正確的評估並非驕傲。」Bengel]。將他願意陪同捐款歸因於希望監督其分配，或藉此為自己獲得接待，完全是無稽之談。他並未暗示任何此類事情。但可以合理地推測，他將此作為一種微妙的方式，來激勵他們盡可能多地進行捐款。他確實執行了這一目的，可見於羅 15:25；參使徒行傳 21 章（儘管此處未提及捐款）。
林前 16:5–9。保羅承接 16:3 關於親自探訪哥林多教會的宣告，在此更詳盡地說明其計畫，特別是關於探訪的時間。正如我們從林後 1:15 所見，他早先的計畫（後來並未實行，參林後 1:23）與此大不相同。[他原先打算經由哥林多前往馬其頓，然後再回到哥林多探訪他們。他曾透過那封失傳的書信或口信將此計畫告知他們。但現在他默然放棄了這個計畫（因此使自己面臨反覆無常的指控，參林後 1:17 及以下），並轉而提出另一個計畫，將行程順序顛倒過來，即先經由馬其頓再前往哥林多]。他在此處所宣告的計畫確實執行了（參林後 2:13；8:1；9:2, 4；2:1；12:14；13:1）。[當他寫下第二封書信給他們時，他已身在馬其頓；而使徒行傳 20:1 及以下經文則記載了他的行程]。——我經過了馬其頓，就要到你們那裡去；——[他將不作停留地完成此行，這可從下一句看出。下一句不應像常見的那樣被視為插入語，彷彿只是在重複剛才提到的時間條件]。——因為我經過馬其頓。——此處的 διέρχομαι（di-er-cho-mai，我經過）是以現在式代替未來式；[且必須按其最嚴格的意義來解讀，即「我正要直接穿過」，因為它與下一句的 παραμενῶ（para-menō，我將停留）形成了對比，這由 δὲ（de，但）所標示]。——但或者在你們那裡，——τυχόν（tuchon，或許）顯示他的決定尚未完全定案。他考慮到可能會有阻礙他達成願望的情況發生。——我也許會停留，甚至過冬，——正如他談論計畫時的語氣流露出親切與動人的精神，他在接下來的敘述中也延續了這種語氣，其詞序表達了深厚的情感。——好叫你們——相較於其他教會，他更偏愛哥林多教會——能送我起行，無論我往哪裡去。——他藉此表明他們在他心中佔有何等重要的地位。正如許多經文（羅 15:24；徒 15:3；17:15；約三 1:6）所顯示，教會成員表達尊重與愛的方式，是陪同離去的牧者走一段路，通常是由教會選派代表陪同。οὗ（hou，何處）[與動詞連用] 代替 ὅποι（hopoi，往何處），參路 10:1。[表示靜止的副詞與表示運動的動詞連用，是一種「孕含式」用法，用以指明運動完成後的停留地點。參 Jelf. Gr. Gram., § 647, 6, 3, a。προπέμπειν（propempein，送行），這是表達對離去賓客提供幫助與護送的常用語，作為敬意的象徵]。——因為我如今不願意只在經過的時候見你們；——即「不想只作一次匆忙的探訪」。由於 ἄρτι（arti，如今）並非置於 οὐ θέλω（ou thelō，我不願意）之前，顯然他並非在談論行程計畫的改變，彷彿他先前希望的只是順道探訪。且經文寫的是 ἄρτι 而非 πάλιν（palin，再次），因此沒有任何根據推論他曾作過一次短暫的早期探訪。他隨即給出了上述決定的理由。——因為我希望和你們同住幾時，——當時的情況似乎證實了這個期望。πρὸε ὑμᾶς（pros hymas，到你們那裡）= παῤ ὑμῖν（par' hymin，在你們那裡），如 16:6；參 11:3。——主若許。——這表達了一種敬虔的情懷，使他在所做的一切事上，總是意識到自己對主旨意的依賴。[參雅 4:15。「你們只當說：主若願意，我們就可以活著，也可以做這事，或做那事」——這是早期基督徒在表達對未來事物的決定時，習慣附加的條件，因為他們深刻意識到一切事件都在那位上帝的掌管之下，而順服祂的旨意是他們始終的目標。對於有限的受造物而言，沒有任何決議可以是或應該是絕對的。每一個行動都取決於那位唯一的至高主權者]。他現在進一步說明他的計畫。——但我要仍舊住在以弗所，直等到五旬節。——[在這一意圖的揭示中，金口約翰察覺到保羅對哥林多人的信任與情感]。沒有理由像 Osiander 那樣從徒 20:1 推論說，由於底米丟引發的騷亂，保羅比預期更早離開了以弗所。他留下的原因有二。——因為有寬大又有功效的門為我開了，——藉著「寬大的門」（參林後 2:12；西 4:3；啟 3:8），他指明了在基督事業中為他敞開的機會。——寬大——藉此他指明了面前機會的廣度。這是一個廣闊的禾場，——又有功效——藉此他指明了機會的強度，或者也指他所預期的活動將產生的影響（Meyer）。他在此處從比喻轉向了實際情況，且在邏輯上並非完全一致。因此，拉丁文權威譯本中出現了 ἐναργής（enargēs，顯然的，亦見於門 1:6），武加大譯本譯為 evidens [蘭斯譯本為 evident]。其含義是，那裡有豐富的勞作機會，且是極其豐盛與充滿活力的。這其中是否也暗示了神聖恩惠在開門時的大能（Osiander）？留在以弗所的第二個原因是，——並且反對的人也多。——使徒的巨大成功激起了對他的強烈反對。這反而激勵了在主裡感到剛強的使徒，使他選擇留下而非離開。[此外，他的同在對於他所建立的初生教會的堅固與支持更為必要]。然而，Neander 認為這並非他延長停留的動機，只是使徒意圖讓哥林多人從中推斷出他的處境並不那麼舒適，且他必須與許多障礙搏鬥。[「福音的反對者在不同地方的性質各異。以弗所的反對者主要是那些對敬拜黛安娜感興趣的人。異教徒的壓力似乎迫使猶太人和基督徒採取了共同立場（徒 19:22）。而在哥林多，保羅最激烈的反對者是猶太主義者。」Hodge]。
林前 16:10–11。——若是提摩太來到，——提摩太對哥林多的探訪將先於保羅本人（參 4:17）。他與以拉都曾計畫先進行一次前往馬其頓的巡迴探訪（徒 19:22）。因此，保羅在此將他推薦給他們，希望他們給予友善與尊重的接待，並和平地送他起行。他本可以寫「當他來到時」，藉此單純指出他抵達的時間，但他使用了條件句，表達了對他能否成行的些許疑慮，這是由於旅途的不確定性所致。[「雖然保羅已差遣他前往，但他途中還有許多馬其頓的教會要探訪。」Bloomfield]。——你們要留心，——βλἑπειν（blepein，留意），意指關注某事，通常後接 εἰς（eis）或 πρός（pros）；但此處後接以 ἵνα（hina）開頭的子句，表示意圖。——叫他在你們那裡無所懼怕：——此請求並非指免受不信者的傷害，更不是警告要防範反對者的敵意攻擊（Mosheim）；而是針對那些傲慢、專橫的黨派領袖及其追隨者。他可能也考慮到了提摩太膽怯的性格。此請求的依據是提摩太崇高的呼召。——因為他勞力作主的工，——ἕργον τοῦ κυοίου（ergon tou kyriou，主的工），如 15:58；這可能指主親自參與的工作，或祂所規定的工作。——像我一樣。——藉此他表達了職分上的相似，或者提摩太展現了與他同樣對基督事業的熱忱與忠誠（Osiander）。第一種解釋或許更為正確。[Hodge 將兩者結合起來]。隨後是更明確的訓令。——所以，無論誰都不可藐視他：——無論是因為他的年輕（提前 4:12），還是因為他天生的謙遜（Burger，參提後 1:6–7），或是因為黨派熱忱而認為他來自保羅。——但要送他——[關於送行的方式，見上文 16:6]——平平安安地前行，——這些話不應與後文連接（Flatt）。它們不僅僅指安全與良好的狀態，更指「不受干擾」、「在良好的理解與親切的情誼中」。而此舉的目的是——叫他來到我這裡：——他來到保羅這裡而非去別處的原因是，——因我指望他和弟兄們同來。——這些弟兄並非與等待中的使徒在一起，而是與提摩太在一起，提摩太除了以拉都之外，必然還有其他同伴（參 16:12）。派遣多人同行是常見的做法（Meyer）。
林前 16:12。——至於弟兄亞波羅，——περὶ Ἀπολλὡ（peri Apollō，關於亞波羅），與 16:1 一樣獨立使用。本書信的每一個新主題都以 περί（peri）引入。關於亞波羅，參導論第 2 點；以及 1:12；3:5 及以下；4:6 及以下。他在提摩太來訪一事上所說的話，促使他現在提供關於亞波羅的消息，這或許是因為哥林多人曾表達過對他的願望。——我再三地勸他與弟兄們到你們那裡去；——他在此預先排除了任何關於亞波羅不願前往哥林多的猜疑，並讓他們了解他對亞波羅的完全信任，以及他們之間維持的弟兄關係，[儘管哥林多教會以他們的名義進行黨派鬥爭。他絕非因為這個原因而希望亞波羅留下，相反地，他極力敦促他前往；這或許是希望亞波羅能為解決紛爭做出貢獻。在此我們再次看到了保羅高尚的精神，他完全沒有瑣碎的嫉妒，並對同工懷有充滿愛心的信任]。亞波羅當時一定在以弗所。——ἵνα（hina）不僅表示勸勉的內容，也表示勸勉的目的。與弟兄們：——這些弟兄即 16:11 所提到的那些人。[「除了提摩太的使命外，在寫這封信時還派遣了另一個較晚的使命，部分目的是為了傳遞這封信並強制執行其內容，部分是為了敦促教會在使徒抵達前完成捐款（林後 8:6；12:18）。這個使命由提多和另外兩位弟兄組成（林後 8:18, 22–23），他們的名字未被提及；提多之所以被選中，正如提摩太被選中執行另一項任務一樣，可能是因為他更具活力與堅定的性格。毫無疑問，此處所描述的使命正是他在此所指的。『勸勉』與『弟兄』這兩個詞在兩處經文中都以同樣強調且公認的意義使用；既然那裡所說的使命是在他寫第二封書信之前，那麼它顯然是指此處所描述的場合。因此，這些就是他所預期的、會在哥林多找到或等待提摩太並與他一同返回的『弟兄們』。然而，使徒最初的願望似乎是，這個使命的負責人不是提多，而是亞波羅。亞波羅自從訪問哥林多（徒 18:27，參 3:6）後，一定已經回到了以弗所；無論是從他在基督徒心目中的地位，還是從他先前對哥林多教會的了解來看，他都是執行此類使命的自然人選。這項使命與提多使命的同一性得到了一個微小的證實，即亞波羅的名字在《新約》中唯一一次較晚的出現是在《提多書》3:13，那裡提到他們住在一起。」Stanley]。——但這時他總不願意去；——有些人將此處沒有進一步說明的「願意」一詞理解為「上帝的旨意」，並以下一句提到的不便之處以及羅馬書 12:28 的類比作為支持；但上下文清楚表明是指亞波羅的意願。此處的 ἵνα 也不應按嚴格的目的論來理解，它只是表明了所做決定的一種堅定程度。亞波羅不願前往哥林多的原因，部分可能在於他擔心助長哥林多的派系鬥爭，部分則在於他認為有其他更迫切的職責。後者似乎在下一句中有所暗示。——但有機會他必會去。——εὐκαιρεῖν（eukairein），是一個較晚期的希臘語詞彙，意為有機會、有閒暇或有時機做某事。此處並非指哥林多紛爭的消除，彷彿意思是「當你們再次合一時」——而是指當時阻礙他的其他情況與事務。
林前 16:13–14。——你們要警醒，在信心上站立得穩，要作大丈夫，要剛強。——現在臨近結尾，他旨在簡短而懇切地向讀者強調獻身於主的事工的責任——無論他或亞波羅是否在場觀察他們。這段勸勉——正如 Burger 所認為的，是由提到亞波羅而引發的，亞波羅的名字可能會喚起對已受責備之事（1–3）的回憶——圍繞著信心與愛心這兩個核心點。在信心上的堅定本質上預設了警醒——那種基督徒的謹慎，時刻防範來自內外奸詐敵人的攻擊，不陷入虛假的安逸，並在任何來源的試探面前堅固自己（參 10:12）。這種警醒甚至與一種清醒、勇敢、剛毅的態度，以及召集力量抵抗任何敵人勢力相結合。這兩種品質既是信心的證據，也是真正堅定的條件。所使用的表達方式都暗示了一場屬靈的戰鬥，他們被假定正身處其中。此處的「站立」（στήκειν，stēkein）並非指為戰鬥作好準備，而是指在戰鬥中站穩，不讓自己被迫偏離那作為基督徒生活基礎的信心——這是戰士在隊伍中或崗位上的固定姿態（參 15:1, 58）。——ἀνδριζεσθαι（andrizesthe，作大丈夫），在舉止與行動上表現出男子氣概，在《新約》中僅出現於此；在古典著作與《七十士譯本》中則見於書 1:21；瑪上 2:64。——κραταιοῦσθε（krataiousthe，要剛強，參弗 3:16。「藉著祂的靈，叫你們心裡的力量剛強起來」）；在較古老的希臘語中，對應的詞是 κρατύνεσθαι（kratynesthai）。這個詞暗示了與猶太人和異教徒等公開敵人的衝突，也暗示了因信心而忍受的迫害（Osiander）。——凡你們所做的，都要憑愛心而做。在已經談過愛心的責任之後，他在結尾處只需簡短地表達這一點。此處主要指他們的紛爭與分裂，即「在你們所做的一切事上，不要受自私的黨派偏見所支配，而要讓那顧及弟兄情誼的愛心來驅動你們」（參 13:1, 11；11:18；8:1；10:24, 33）。[「他說『你們要警醒』，彷彿他們正在沉睡；『站立得穩』，彷彿他們正在動搖；『作大丈夫，要剛強』，彷彿他們軟弱嬌嫩；『凡你們所做的，都要憑愛心而做』，彷彿他們正在爭吵。」金口約翰]。
林前 16:15–18。在上述結尾的勸勉之後，他轉而談論一些個人事務。首先，他囑咐要尊重教會中某些傑出的成員，特別是其中一位。——弟兄們，我勸你們，——他勸勉的具體重點在第 16 節由 ἵνα（hina）引入；隨後的內容必須視為插入語，指他們已知曉的事實，這構成了他們順從他請求的動機。——你們曉得，——οἴδατε（oidate）；這不可能是他勸勉的一部分，原因很簡單，因為它無法被證明是 ἴστε（iste）的祈使形式。——司提反一家，是亞該亞初結的果子，——即該省第一批歸信的人（參羅 16:5，那裡加上了「歸於基督」）。從 1:16 我們得知保羅親自為這一家施洗。這是哥林多，乃至整個地區巨大屬靈收割的第一捆莊稼；因此，這一家人最容易接受福音，毫無疑問，救恩的影響力也由此散發出來。正如他們在信心上表現突出，在愛心上亦然。——並且他們專以服事聖徒為念。——此處使用複數，因為「家」是一個集合名詞。我們不應將「服事」理解為長老職分那樣的官方行動，儘管這些初結的果子通常確實非常適合擔任此職。後文的「順服」一詞並不能強迫我們得出這種假設，彷彿意思是哥林多人應該像其他教會順服他們的統治者那樣順服這些人；相反，此處的訓令——你們順服這樣的人——對應於剛才對司提反一家的描述：「正如他們專以服事聖徒為念——這本身就包含了一種順服——你們也要同樣地獻身於他們。」這種服事是以何種方式進行的尚不明確；可能是在對個人（如窮人、病人）的愛心服務、對外來弟兄的款待，以及承擔教會的各種責任，例如司提反前往以弗所見保羅的旅程。ὑποτάσσεσθαι（hypotassesthai，順服）不僅指一般的尊重，更像 obsequi（順從），即遵循某人的建議或意見，按照他們的願望行事。[「沒有什麼比順服良善更自然的了。」Hodge]。藉著 τοῖς τοιούτοις（tois toioutois，這樣的人），他更突出地展現了所指對象的卓越品質，即「像他們一樣卓越的人」。這並非指一個階級，這從隨後附加的子句可以看出——並順服一切同工、同勞的人。——關於 συν（syn，同）在 συνεργοῦντι（synergounti，同工）中的指涉對象，存在爭議。上下文中沒有任何理由將其指向上帝。相反，我們傾向於將其指向使徒，其次是指向剛才提到的人。分詞 κοπιῶντι（kopiōnti，勞苦）暗示這種合作是認真且艱苦的。[「服事的人應當被服事。」Hodge]。他透過提及司提反一家以及與他同在的哥林多弟兄（福徒拿都和亞該古）為他所做的一切，來加強他對司提反一家的訓令，從而提升了他們對這些值得尊敬之人的敬意。——司提反和福徒拿都，並亞該古來了，我很喜歡；——這些人作為哥林多的代表被派往他那裡，並帶來了 7:1 所提到的那封信。關於他們，我們無法確定更多細節。無論他是否就是保羅剛才提到的那個司提反（可能性很大），還是他的兒子；無論另外兩人是否屬於這一家；以及這個福徒拿都是否與克萊門特致哥林多人前書中提到的那個人是同一人，這一切都不確定。他因他們的到來而喜悅的原因是——因為你們待我（的缺欠），他們補上了。——類似的表達參腓 2:30。但我們應如何理解 τὸ ὑμέτερον ὑστέρημα（to hymeteron hysterēma，你們的缺欠）？如果將其翻譯為「你們所缺少的」（如英王欽定本），並以此暗示對他們的嚴厲指責，彷彿他們在愛心的適當表現上有所欠缺，這將與本段的整體精神不符。最好將 ὑμέτερον（hymeteron）視為客觀屬格（參 15:31），翻譯為「對你們的思念」，即「你們的缺席」。這正是這些弟兄的到來所部分彌補的。這在隨後有更充分的解釋——因為他們叫我和你們心裡都快活：——ἀναπαύειν（anapau-ein），字面意思是使休息，減輕憂慮或麻煩，總體而言，即使之舒暢（林後 7:13；太 11:28；門 1:20）。但他們在多大程度上使他的心靈以及哥林多人的心靈感到舒暢？後者當然不是指這些人先前對哥林多人表現出的任何愛心服務；也不指他們帶回的使徒對他們的愛心保證；因為這並非與他們使保羅心靈舒暢的過程同時發生：因此，也不指他們帶給保羅的消息與保證對這封書信的塑造所產生的影響。這一點最好基於使徒與教會之間的團契關係來解釋（參林後 11:3），即「當他們使我舒暢時，他們也使你們舒暢」。他們帶來的消息以及他們的親自到來，展現了教會對他的愛，並喚起了他對他們改進的希望，這平靜了他的心靈，對他們而言也必然是有益的；由此更新與加強的團契意識，對他們和他而言都必然是極其舒暢的（參 Osiander 與 Meyer 第三版，他評論道：「他們與使徒的會面必然使整個教會感到舒暢，因為他們是作為整個教會的代表來到他面前的。」正如他們透過自己的到來為保羅提供了甜蜜的舒暢，他們也為教會做了同樣的事，教會藉著他們與保羅建立了團契，並因這種舒暢而感激他們，這種舒暢在團契的意識中必然被教會所感受到）。[「無論如何理解，這都是這位使徒著作中常見的優雅範例之一。」Hodge]。對此，他加上了勸勉——這樣的人，你們務要敬重。——ἐπιγινώσκειν（epiginōskein）並不精確地意味著「高度評價」，而是指「正確地認出」，即：根據他們真實的價值與應得的待遇，從中自然會產生敬重。其理由正是他剛才所說的——他們的服事，以及他們帶給他與教會的舒暢。
林前 16:19–20。他提出了三重的問候，藉此表達並確認基督徒的團契。——亞細亞的眾教會問你們安。——此處的亞細亞應理解為：要麼是狹義的，指愛奧尼亞及以弗所周邊地區；要麼按照當時通行的羅馬用法，指包括卡里亞、呂底亞、密細亞在內的整個小亞細亞西海岸地區（亞細亞行省）。由於以弗所與這些地區之間保持著定期的往來，且使徒與這些地方建立的教會保持著活潑的關係（無論是透過親自探訪，還是透過從那裡來訪的弟兄），很可能在他告知他們關於哥林多教會的情況並宣布他寫信的意圖時，他們便託他向哥林多教會問安。接下來是那對傑出的基督徒夫婦的問候，他們曾與保羅一同住在哥林多，與那裡的基督教會關係密切，但後來離開並來到了以弗所（徒 18:2, 26）。此處的問候是真誠的，建立在基督徒的團契之上。——亞居拉和百基拉，並在他們家裡的教會，在主裡多多的問你們安。——作為因對同一位主的信心而連結在一起的人，他們在此送上了熱切愛心的祝福——以及在他們家裡的教會，即不僅僅是他們眾多的家人，而是習慣在他們屋簷下聚會的那部分以弗所教會成員。由於缺乏場地，像以弗所和羅馬這樣的大教會不得不分開，在較富裕成員提供的多個房間裡聚會。——眾弟兄都問你們安。——即以弗所的基督徒全體，不包括剛才特別提到的那些人。他隨即堅持要求他們在彼此之間維持這種從教會延伸到教會的團契。——你們親嘴問安，彼此務要聖潔。——[「這是基督徒情感的慣例象徵。在東方，親吻是平等者之間友誼的標誌，或是下位者對上位者敬畏與順服的標誌。人們親吻他們神祇的偶像和君王的手。」Hodge]。使徒希望他們在聽到這封信後立即給予彼此這種象徵，作為他們新喚起的弟兄之愛的保證，並與從遠方傳來的問候中所包含的愛心保證相結合。——ἀσπάζεσθαι（aspazesthai，問安），意為表達一種親切的愛，特別是在相聚與離別之時。「聖潔的親吻」意味著基督徒團契與聖潔愛心的象徵，與那由自然或不潔情感所驅使的親吻形成對比。此表達亦見於羅 16:16；林後 13:12；彼前 5:14。在隨後的一個世紀裡，基督徒習慣在禱告後、愛筵上以及領受主的聖餐前彼此歡迎，男人親吻男人，女人親吻女人，如同弟兄姊妹。「正如 Bengel 所觀察到的，他們所給予的親吻，是『一種將所有不和與紛爭都吞沒的親吻』。」
1Co 16:21–24。我保羅親筆問你們安。——由於保羅通常由代筆人書寫，他習慣以親筆寫下書信的結尾語，以此作為認證（帖後三17；西四18）。因此，他在這裡親筆附上問候，作為書信真實性的標記。「問安」，彷彿是主要的問候——即最卓越的問候。接下來，首先是一句懇切的警告，這無疑仍是他親筆所寫。——若有人不愛主耶穌基督，——他在此將所有形式上的基督徒排除在他的問候與祝福之外。由於他的話語並不適用於那些並非公開承認基督信仰的人，且在基督徒中間，對於主不可能存在所謂的「積極仇恨」，因此「不愛」一詞不能解釋為等同於「恨」；它應被理解為愛心的衰退，這種衰退表現在黨派紛爭中，也表現在助長其他屬肉體的傾向，以及懷疑或否認基督真理的不同部分上。「使徒為何在此這樣說？因為在他看來，愛基督是整個基督徒生命的靈魂；哥林多人需要特別被提醒這種愛；因為他們的紛爭源於一個事實，即對基督的愛未能充分地將他們聯合起來。」（尼安德，Neander）。φιλεῖν（philein，愛）意味著以一種特殊的強烈情感去愛，保羅在與基督的關係上，僅在此處使用了這個詞。（約翰在約五20用它來指父對子的愛，以及信徒對耶穌的愛，約十六27；二十一15、17）。在弗六24中，保羅使用了ἀγαπᾶν（agapan，愛）一詞，這是他用來表示神與基督的愛，以及我們對神、對弟兄和對妻子的愛時常用的詞。雖然這後一個詞正確的含義是「高度尊重」，從不用來表達感官的、熱烈的情感，但φιλεῖν卻有時會被用於此義，儘管很少見。在此處，它意味著高度重視，將其視為親愛的朋友，而這種尊重的標記就是親吻，即φίλημα（philēma），這很可能啟發了φιλεῖν的使用。隨後是簡短而尖銳的宣告。——可咒可詛（Anathema）。——不僅僅是「讓他被逐出教會」，而是「讓他被交給神的憤怒與審判」——讓他成為咒詛，受咒詛。ἀνάθεμα（anathema，咒詛）一詞對應於希伯來文的חֵרֶם（cherem，禁令），即被置於禁令之下——不可挽回地被交給毀滅——被交給神而無救贖的可能；如果這對象是有生命的，則意味著處死（參見十二3；加一8，以及邁耶，Meyer，對羅九3的注釋）。這種咒詛或惡毒的宣告，藉著對將要引發它的審判的暗示而得到證實。——主必要來（Maranatha）。——敘利亞語，意為「我們的主來了」（מָרָנָא אֲתָא）；「並非『祂已經來了』，以至於頑固的仇恨與對抗祂都是徒勞的」（耶柔米，Jerome）。保羅為何在此使用敘利亞語，只能推測。很難說這是為了藉由使用希伯來字母來更強有力地證實他書信的真實性；當他的書信將由受信任的朋友保管時，這種額外的證實是完全多餘的。或者，是因為這個公式在猶太人中間很流行，用來表達他們最強烈的禁令？邁耶說：「也許這對他的讀者來說，喚起了他在哥林多居住期間的重要回憶；或者這只是當時的一種想法，為了給他的宣告賦予更莊嚴的性質。」比斯平（Bisping）說：「也許『主必要來』是早期基督徒神秘的暗號（參見啟二十二20）。」關於其他不太可能的推測，請參見邁耶與奧西安德（Osiander）。路德的「Maharam Motha」，意為「死刑咒詛」，是一種毫無根據的改動。霍伊布納（Heubner）說：「路德將此作為希伯來語的絕罰公式附在後面。」[藉由將此表達翻譯成希臘文ὁ κύριος ἕρχεται（主來了），我們立刻想起ὁ έρχομένος（那要來的）這一稱號，它在太十一3；路十七19–20；約六14；約十一27中被應用於彌賽亞；並且在《啟示錄》中不斷出現，基督的再來構成了整本書的副歌，約翰在結尾處以對這一莊嚴事實的引用結束了聖經正典：「證明這些事的說：是了，我必快來。阿們！主耶穌啊，我願你來。」這事實上是使徒一貫心境的基調。在思想與情感的所有變遷中，我們聽到它不斷回響；而在表達它時，他使用那始終在他靈魂中迴盪的詞彙，還有什麼比這更自然的呢？對他而言，這些詞已經獲得了莊嚴公式的性質，沒有什麼可以替代它們]。在對不配之人進行了嚴厲的排除後，接著是祝福。——願我們主耶穌基督的恩惠（與你們同在）。——正如從基督那裡受咒詛是永恆的滅亡，祂的恩惠就是永恆的生命。因此，這裡的祈禱是為了一切美善而祈禱。對此，他加上了他在基督耶穌裡對眾人所懷之愛的保證。——我的愛在基督耶穌裡與你們眾人同在。——正如前一句需要補上εἴη（eie，願……同在），這裡我們必須插入ἐστίν（estin，是），作為他對他們實際懷有之情感的積極宣告。Μεθ’ ὑμῶν（meth’ hymōn，與你們同在），這是與他們團契的標記，或是他的靈在他們中間的臨在，意即「在你們眾人之中」——這是一種調和的、和好的表達，是鑑於他強烈的責備以及他們黨派間的不信任而使用的。「這種表達與哥林多人中間的紛爭與分裂形成了鮮明的對比，使徒在此決心忽略這些紛爭。」（尼安德）。[公認經文（Rec.）中的結尾詞「阿們」，是後來的添加。由於它最初是一個回應詞，使徒不太可能將其附在自己的作品之後。採用它符合當前在結束自己的祈禱時加上「阿們」的不一致習慣——這件事應該留給全體會眾。但儘管該詞並非書信的一部分，它在結尾處仍適當地表達了每一顆基督徒的心在讀完這封充滿神聖智慧與慈愛的書信時，必然感到必須發出的衷心、強調的贊同。這封信出自地球上曾為天國事業而勞作的最崇高靈魂之一，與他進行團契是美好的。是的，讓「阿們」成為教會對這位最偉大使徒教導之信心的持久見證；並讓全世界在讀到一節又一節、一章又一章、一封又一封書信時，最終以強而有力的語調說出：阿們]。
題款是後加的。關於這封信是從腓立比寄出的說法，源於對十六5關於他經過馬其頓之事的誤解。
斯塔克（Starke）：
1Co 16:1。『虔誠與貧窮往往並存。』——我們確實應該為所有受苦的人投身服務，而不必總是詢問他們是否配得；但配得的人，如基督的真實肢體，應被優先考慮，特別是親愛的救主曾就他們給了我們如此寶貴的應許（太二十五35）。誰會拒絕給救主這樣的愛心服務呢？——一個教會應該樂於在美好與值得稱讚的行為上跟隨另一個教會（帖前二14）。
1Co 16:2。沒有人窮到找不到比他更窮的人，可以向其展現愛與憐憫的行為（可十二42；王上十七10 ff.），從而培養慈善的恩惠。
1Co 16:3。保羅為窮人關心、寫信並懇求；模仿他難道是一種恥辱嗎？
1Co 16:4。我們不應吝惜為使虔誠的窮人得舒暢而付出的勞力，因為我們是做在基督身上。
1Co 16:5。雖然今日的教會僕人沒有命令像使徒那樣周遊世界，但教會的狀況仍有必要由受委派的人不時進行考察，以便改進可以改進之處（代下十七7 ff.）。
1Co 16:6。教會應關心其真實的僕人，使他們不至於陷入生命危險，因為這樣的人是巨大的財富。
1Co 16:7。我們應將我們的計劃與目的置於神的旨意之下，並根據祂的喜悅去執行或放棄（耶十23；雅四15）。當在人口稠密的地區，神的全部旨意被熱切的傳道人有力地宣講，且這種宣講被他們聖潔的行事為人所強化，而神為他們開啟了許多靈魂歸主之門時，撒但通常會利用其工具來反對他們。但藉此，敞開的門反而更加寬廣；因為反對激發了探究與觀察，這產生了確信（腓一12）。
1Co 16:9。真實的僕人絕不能畏懼敵人。對反對與迫害感到驚訝與冒犯的人，忘記了他是一位被釘十字架者的僕人。——我們應將神的榮耀與鄰舍的益處置於我們自己的利益與便利之上；因為愛是不求自己的益處。
1Co 16:10 f. 忠心的聽眾會忠誠地對待他們的傳道人，若他們年輕但博學虔誠，就不會藐視他們。基督徒尋求、尊榮並彼此相愛。——粗俗的群眾對此感到驚訝，無法忍受。
1Co 16:12。傳道人若有機會，分別探訪聽眾並與他們交談，以求他們最大的益處，這是很好的。
1Co 16:13。謹慎、信心與剛毅的精力可以很好地結合在一起。信心作為核心佔據中間位置；正如它需要謹慎，它也包含並同時產生力量——靈性的力量。——基督徒是身處敵軍包圍中的士兵。如果他不想被突襲，就必須警醒。——他絕不能放棄信心的崗位，而必須剛強奮鬥，在每次攻擊後填補缺口，以便抵禦下一次攻擊。
1Co 16:14。愛賦予我們的行為適當的調整與在人中間的正當利益，正如信心賦予它們應有的重量（加五6）。
1Co 16:15 f. 神的護理興起了許多勇敢的人，他們為教會做出了巨大的貢獻；這一事實應懷著感恩的心去承認，同時我們應聽從並跟隨這樣的人。
1Co 16:17 f. 真實傳道人最好的滿足是聽眾的信心與愛心。
1Co 16:19。基督教會應保持彼此間的友誼與團契，這在神眼中是造就人且寶貴的（西四15；徒十五23）。
1Co 16:20。真實的問候除了祝福他人還能是什麼呢？基督徒應該為彼此渴望並祈求各樣的美善。——為什麼一個親吻，這個純潔屬靈與神聖之愛的標記，會被變成肉體、不貞與魔鬼之愛的標記呢？（箴七13）。
1Co 16:22。阿們！是的，咒詛那不愛祢的人。哦，我靈魂的朋友！小心你自己，你這可憐的受造物！保羅的熱心是有辨別力的，並在無數實例中顯示了其力量。但主啊，祢所祝福的，就是且永遠是蒙福的。——由於大多數人持續處於一種普遍的世俗與自私狀態，與耶穌的愛不符，我們可以輕易看出有多少人會受到這咒詛的打擊。
1Co 16:23。恩惠！恩惠！在罪人的恢復中，一切最終都歸於此，因為這對於罪的赦免與墮落本性的恢復是絕對必要的。
1Co 16:24。愛居住在其中的人，是真實、親愛的人；他愛人也被愛。他有福了！他將在永恆中享用愛的果實。
伯倫堡聖經（Berlenburger Bibel）：
1Co 16:2。基督教中隨處可見的那種智慧節制的例證。魯莽的熱心永遠不會成功。情況可能很緊急，但應對的方法必須是不受強迫的。
1Co 16:4 f. 基督徒準備好處理各樣事務；但他們不是用宗教來進行交易的流浪者。
1Co 16:6。在信心與愛中完成的事，儘管表面上微小，但在神眼中卻是大事。
1Co 16:7。真實的基督徒守候著主的時刻。
1Co 16:9。反抗磨練了神僕人的熱心。當對手眾多時，靈魂會變得更渴望傳講真道，並希望找到一扇更敞開的門。神的話語將藉著十字架得到證實。——但反對有兩種：1. 當許多人歡喜領受真道時，出現了反對真道與善行的人——這是已取得優勢的確據。那時，當困難出現時，我們應增加勇氣。2. 但當沒有人從真道中獲益，甚至不願聽時，我們就必須將它帶到別處，不要將它丟在不知感恩的人面前，從而褻瀆它。
1Co 16:10 f. 基督徒之間若不坦誠相待是不好的。
1Co 16:12。基督徒準備好面對一切，但他們不會盲目行事。
1Co 16:13。警醒是建立其餘一切的基礎。我們必須時刻留意自己的心；否則我們將不可能站立得住，並保持我們作為人的態度。
1Co 16:14。有許多人旨在表現得剛強，卻不是在愛中行事。愛是自由的，尋求鄰舍的益處。即使是對神與鄰舍最好、最大的義務，若不是由愛所驅使，在神眼中也毫無價值——愛是鹽，沒有它，我們所有的一切與所做的一切都是無味的。
1Co 16:15 f. 最傑出的人必須致力於服務窮人。但這樣的人不應被濫用，被視為普通的追隨者；他們應被懷著感恩的心承認並尊榮。
1Co 16:19。問候是愛的親切紐帶。
1Co 16:22。有誰愛耶穌，以至於他旨在取悅祂、跟隨祂、變得像祂，並不斷地想念祂、與祂相交！哦，有多少人落入保羅的禁令中！——主來了！讓祂審判；祂會知道如何向祂不知感恩的僕人報復，因為他不在，人們就以為自己安全了。
1Co 16:23。這個願望被之前的警告所包圍，由於我們危險的處境，恩惠與愛必須有這樣的警告。
1Co 16:24。由此我們看到，所給予的責備是虔誠情感的工作。哦，這是何等的紐帶！（約十七22–26）。
里格（Rieger）：
1Co 16:1 ff. 被迫尋求援助並接受他人的恩惠，使我們顯得微不足道；但當處於這種狀況的人是神的聖徒，且我們知道神強迫祂最親愛的孩子與最確定的救恩繼承人在這種情況下進行朝聖時，這就喚起了深思。——在這種情況下，模仿不應出於羞恥，而必須基於心中的愛；然而，好的榜樣在激發善行方面發揮了作用（來十24）。——「慈善」一詞提醒人們神智慧的體制，祂允許祂的恩賜經過他人的手，並賜給我們，使我們能給予那些有需要的人，而不是祂親自供應窮人的需求，以便他人有機會藉此見證他們的信心、盼望與愛。
1Co 16:12。我們絕不能強迫行事，也不要過多干涉他人的方式。
1Co 16:13 f. 「警醒」一詞屬於聖靈的傑作，因為他用這一個詞告誡基督徒對其全部義務的持續關注，從而能喚醒並激發他到如此程度。——持守在對神與基督的救贖知識中，並在對神透過基督的持續信靠中，表達了基督徒狀態的全部。——基督徒所有的力量、寬宏、熱心與誠懇，都必須受到那尋求神榮耀與鄰舍救恩的愛的調節。
1Co 16:18。即使是最誠實的真理勞工與幫助者，也可能陷入誹謗的試煉中，並被毀謗所淹沒，以至於需要有人為他們說話。
1Co 16:22。對基督的愛是聖徒團契獲得其真實形式與特徵的主要源頭。
1Co 16:23。對咒詛的神聖敬畏，被對基督信徒朋友的親切問候所甜化。恩惠幫助我們脫離許多罪惡；加強我們抵禦許多跌倒；修復脫臼的肢體；消除困難；挫敗撒但的計劃；制止醜聞；在各種恩賜中維持愛的進程，直到藉著恩惠，我們被預備好進入那個國度，在那裡，所有聖徒中恩賜與恩惠的多樣性將成為永恆驚奇與讚美的主題。阿們！
霍伊布納（Heubner）：
1Co 16:2。基督徒的節儉為他人收集零錢。對基督徒而言，任何有愛之價值的東西都不算太小。
1Co 16:9。唯有神能開啟進入心靈的入口。——凡善行興旺之處，邪惡就會被激起。
1Co 16:13。基督教成長的條件：1. 警醒與禱告；2. 在信心中的堅定；3. 一種果斷、剛強的意志與獨立性，不顧他人的意願，做已知為善與正確的事，並堅持到底；4. 並且，在所有這一切之上，要有愛。
1Co 16:22。缺乏愛——冷漠、無動於衷，使一個人不配得到基督徒的團契。主來了，要對這些不冷不熱的靈魂進行審判。
W. F. 貝瑟（W. F. Besser）：
1Co 16:12。由此我們可以得知，正確的教會職分人員不會像對待僕人那樣專橫地統治那些受他們管轄的人；而是像對待弟兄一樣勸勉他們，並在他們有基督徒觀點時尊重他們的異議。
1Co 16:20。基督徒的問候將被問候者帶入基督裡。
1Co 16:22。這句譴責的話作為對我們所有人的神聖威脅而寫下。那能將主耶穌基督的愛植入我們靈魂的神的話語，我們每個人都在閱讀，不是為了祝福，就是為了咒詛。
[加爾文（Calvin）：
1Co 16:15。如果我們希望確保教會的福祉，讓我們始終確保尊榮被賦予善人；讓他們的建議具有最大的分量；讓其他人讓步於他們，並允許自己受他們的審慎所治理。保羅在這種情況下就是這樣做的，當他勸誡哥林多人要尊重司提反一家時]。
[羅伯遜（Robertson）：— 1Co 16:1–2。一個由外邦人捐款支持的猶太目標！——這在世界上是新鮮事。對於分散的種族與分裂的民族，對於不同的階級與古老的仇恨，基督是聯合所有人的磁鐵。——在那之前，人類的架構麻木癱瘓，現在卻因共同的生命而跳動。迄今為止，人們因戰爭與貿易而結合——現在則因宗教與愛而結合。——在神的旨意中，悲傷引發了美善。痛苦與悲傷是奧秘。我們為何受苦往往無法解釋；但有時面紗被揭開，我們清楚地看到了原因。——慈善必須是系統化的——這是一個原則問題；出於衝動的給予，往往只是一種奢侈，代價很小——而真正的基督徒經濟涉及自我否定——為了給神而削減享樂。——人們沒有照主所賜的給予，因為他們沒有系統地給予。事實上，我們擁有的越多，給予的就越少。系統化在少的時候比多的時候更容易。擁有數千的人揮霍無度，他的放縱變成了必需品，使他所剩無幾。—— 1Co 16:10–24。對保羅而言，個人的考量並沒有在普遍的博愛中消失。他重視生活中的禮貌。有些人對這些事情漠不關心，自以為高人一等。但愛依賴於形式——禮儀的禮貌守護並保護了心靈的禮貌。
1Co 16:12。「至於我們的弟兄亞波羅，」——注意聖保羅心中完全沒有任何卑劣的嫉妒。這是寬宏大量與真正細膩的心。
1Co 16:13–14。如果你認為基督教是一種軟弱、柔和的東西，不適合激發性格中更剛強的特徵，請讀這裡，「要作大丈夫。」（節錄）]。
[講道。—約拿單·愛德華茲（Jon. Edwards）：— 1Co 16:1–2。安息日的永恆性與變更。《全集》，第四卷，第615頁 ff.]。
腳註：
[1] 1Co 16:2。—公認經文（Rec.）有σαββάτων（安息日，複數），但證據薄弱，很可能源自太二十八1；可十六2；路二十四1。[單數σαββάτον已被格里斯巴赫（Griesbach）、拉赫曼（Lachmann）與蒂申多夫（Tischendorf）採用，依據A、B、C、D、E、F、G、I、西奈抄本（Sinait.）、義大利譯本與武加大譯本（Vulg.）、屈梭多模（Chrys.）及拉丁作家。複數形式得到K、L、許多草書抄本、哥德譯本與科普特譯本、狄奧多勒（Theodt.）與大馬士革的約翰（Damasc.）的支持。—C. P. W.]。
[2] 1Co 16:7。—對於第二個γὰρ（因為），公認經文有δέ（但），但證據較弱。
[3] 1Co 16:7。—公認經文有ἕπιτρέπῃ（允許，現在式），但與最好的抄本相反，且源自來六3。[拉赫曼、蒂申多夫與阿爾福德（Alford）傾向於ἐπιτρέψη（允許，不定過去式），依據A、B、C、I、西奈抄本、武加大譯本、屈梭多模、狄奧多勒；但現在式出現在D、E、F、G、K等抄本中，正如阿爾福德所建議的，因為「不定過去式的力量未被察覺」。—C. P. W.]。
[4] [1Co 16:12。—在πολλα（許多）之前，δηλῶ ὑμῖν ὃτι（我告訴你們，……）被D、E、F、G、西奈抄本、幾個拉丁抄本、武加大譯本、哥德譯本與拉丁作家插入。—C. P. W.]。
[5] 1Co 16:17。—公認經文有ὑμῶν（你們的）而不是ὑμετερον（你們的），但與壓倒性的證據相反；參見腓二30。[對於ὑμῶν，我們有A、K、L、西奈抄本、許多草書抄本，以及屈梭多模、狄奧多勒與大馬士革的約翰；但對於ὑμὲτερον，有B、C、D、E、F、G、17等。—C. P. W.]。
[6] 1Co 16:17。—公認經文有οὑτοι（這些），[依據B、C、K、L、西奈抄本、許多草書抄本、狄奧多勒與大馬士革的約翰]而不是αὑτοὶ（他們自己），[依據A、D、E、F、G、武加大譯本、敘利亞譯本（Pesch.）、屈梭多模、奧庫梅尼烏斯（Œcum.）、安布羅斯（Ambrst.）、佩拉糾（Pelag.）]；但後者認證不足。
[7] 1Co 16:19。—公認經文有πρίσκιλλα（百基拉），且得到很好的支持。即使拉赫曼在他的大版中也採用了它。[但蒂申多夫、克林（Kling）更喜歡πρίσκα（百基拉），依據B、M、西奈抄本、17、武加大譯本的三個最佳抄本、科普特譯本與哥德譯本，以及佩拉糾。這種形式出現在羅十六3；提後四19中所有安色爾抄本與草書抄本（除一個外）的權威下；而另一種形式（πρίσκιλλα）則在徒十八2、18、26中具有不變的權威。從《使徒行傳》來看，它似乎進入了保羅書信的一些抄本中。拉赫曼（在早期版本中）、布盧姆菲爾德（Bloomfield）、阿爾福德、華茲華斯（Wordsworth）與斯坦利（Stanley）更喜歡縮小形式，依據A、C、D、E、F、G、K、L等。—C. P. W.]。
[8] 1Co 16:19。—公認經文有ἀσπάζονται（問候），拉赫曼也採用了它，但這很可能是對文本的修正嘗試。[它有B、F、G、L以及眾多草書抄本、譯本與教父的支持；但反對它的是C、D、E、K、西奈抄本，以及哥德譯本與狄奧多勒。—C. P. W.]。
[9] 1Co 16:22。—公認經文在κύριον（主）之後添加了Ἱησοῦν χριστόν（耶穌基督），但與最好的抄本相反。[A、B、C（第一手）、M、西奈抄本（第一手）、4個草書抄本、衣索比亞譯本（兩者）、西里爾（Cyr.）、屈梭多模（mosc）。這些詞被插入在C（第三手）、D、E、F、G、K、L、西奈抄本（第三手）、義大利譯本、武加大譯本、後期敘利亞譯本、科普特譯本與哥德譯本，以及一些教父中。其中一些（包括K、L、武加大譯本、屈梭多模、狄奧多勒）在Ἰησ. Χρ之前插入了ἡμῶν（我們的）。—C. P. W.]。
[10] 1Co 16:23。—公認經文與拉赫曼有Ἰησοῦ χριστοῦ（耶穌基督），且得到有力證詞的支持，[A、C、D、E、F、G、K、L、西奈抄本（第三手）、許多草書抄本、4個拉丁抄本、武加大譯本、科普特譯本與敘利亞譯本（兩者）、屈梭多模、安布羅斯。其中許多（包括A、L、20個草書抄本、武加大譯本、科普特譯本與敘利亞譯本及教父）在κύριοῦ（主）之後插入了ἡμῶν（我們的）。一些（包括B、西奈抄本（第一手）、1
[附註.—最古老且最佳的抄本（A、B、C、Sinait.）僅有 ΠΡΟΣ ΚΟΡΙΝΘΙΟΥΣ ᾶ（致哥林多書一）；F、G 抄本在此之前加上 ἐτελέσθη（完成）；D 抄本加上 ἐπληρώθη（結束）；部分武加大譯本（Vulg.）在 ᾶ 之後立即加上 explicit（終結）。在 M 抄本與武加大譯本中，未發現任何形式的附註。公認經文（Rec.）根據 K、L 抄本、7 個草書抄本、敘利亞譯本（後期）、阿拉伯譯本（後期）以及大馬士革的約翰（Damasc.）之權威，記載為 πρὸς κορ. πρώτη ἐγράφη ἀπὸ φιλίππων διὰ στεφανᾶ κ. φουρτουάτου κ. ἀχαϊκοῦ κ. τιμοθέου（致哥林多前書，寫於腓立比，由司提反、福徒拿都、亞該古及提摩太送達）；另有兩個草書抄本內容相同，但將 φιλ（腓立比）替換為 ἐφεσοῦ（以弗所）；提奧多勒（Theodt.）的記載亦同，但省略了 τιμ.（提摩太）。B 抄本（第二手）與金口若望（Chrys.，註釋）作 ἐγράφη ἀπὸ τῶν（寫於……），有些抄本加上 Ἀσίας（亞西亞），另一些則以此取代 ἐφεσοῦ。E 抄本、少數草書抄本、斯拉夫譯本、提奧多勒（偽作）、奧林匹亞多魯斯（Œcum.）作 ἐγράφη ἀπὸ φιλίππων（寫於腓立比），D 抄本（第二手）與敘利亞譯本（Pesch.）在此基礎上加上 Μακεδονίας（馬其頓）。科普特譯本（Copt.）稱：「據某些人所言，寫於腓立比；但根據使徒本人的暗示，更可能是在亞西亞寫成的。」—C. P. W.]。
[12] 1Co 16:24.—公認經文（Rec.）包含 ἀμήν（阿們），此乃根據重要的權威抄本：[A、C、D、E、K、L、Sinait.，以及大多數草書抄本、譯本與教父著作。蒂申多夫（Tischendorf）（以及克拉克博士 Dr. Clarke 明確主張）刪除了此字，布盧姆菲爾德（Bloomfield）、阿爾福德（Alford）、科尼比爾（Conybeare）與斯坦利（Stanley）則將其置於括號中]。
[13] [然而，霍奇（Hodge）對此提出異議，認為：「若如此解釋，整個表達方式顯得晦澀且笨拙。『讓每個人在家中放置，積蓄他所要給予的。』這些詞的意思是『放在自己身邊』。這項指示並無更明確的含義，僅是讓他放在自己身邊，即讓他將打算給予的錢財留給自己。至於他要如何處理，或存放在何處，文中並未說明。θησαυρίζων（積蓄）一詞意指放入庫房或儲藏起來，這與『存放地點為某個公共場所，而非每個人的家中』這一假設完全一致。」這番論證是為了支持主日公共崇拜的莊嚴性；但我們無法改變 παῤ ἑαυτῷ（在自己那裡）的含義，正如我們無法改變其他語言中的平行短語一樣。這些都是表示「在家中」的慣用語，誠實地要求我們必須如此詮釋。即便是古老的敘利亞譯本，也給出了這樣的翻譯]。