保羅致帖撒羅尼迦人的兩卷書信
作者： C. A. AUBERLEN（奧伯倫），哲學與神學博士，巴塞爾大學前編外教授 C. J. RIGGENBACH（里根巴赫），神學博士，巴塞爾大學正教授
譯自德文，並附增補 JOHN LILLIE（利利），神學博士
新約第八卷：包含致帖撒羅尼迦人、提摩太、提多、腓利門的書信及希伯來書
序言
致帖撒羅尼迦人的兩卷書信之釋經工作，最初是由我親愛的同事奧伯倫教授（Prof. Dr. Auberlen）承擔的。然而，他僅能完成第一卷書的前兩章。不幸的是，一場疾病迫使他多年來無法從事繁重的勞動，經與受人尊敬的編輯商議，他將工作的後續部分交託於我。令我悲痛的是，他未能活著看到這項任務的完成。在今年五月二日，他已安息主懷。
關於第一卷書的導論、最後三章，以及整卷第二書，皆由我個人負責。我曾與前任者一同審閱過他所完成的兩章；但在此處，除了一些他所認可的少量增補 [1] 外，其餘皆出自他手。願讀者在閱讀後續內容時，不至於感到風格過於迥異。我與故友觀點略有差異之處，部分因過於細微而無需更動，例如：ἔμπροσθεν（emprosthen，在……面前）與前文的連接方式（1Th 1:3）；對與格 ὑμῖν（hymin，給你們）的看法（1Th 2:10）；以及 ὅς（hos，誰/那）所指代的問題（1Th 2:13）。在其他情況下，後續章節中已有機會重新探討；例如，關於 ἔργον τῆς πίστεως（ergon tēs pisteōs，信心的工作，1Th 1:3），我參照了 2Th 1:11 的註釋，並在 2Th 3:7-9 處提供了關於使徒手藝的一則小補充。
至於我從巴塞爾聖馬丁教堂牧師斯托克邁耶博士（Dr. Stockmeyer）處獲得的幫助，已在 1Th 4:1-8 的講道與實踐註釋中提及。
在呈獻這位受人尊敬的神學家之遺作，以及我在此領域的初次勞動成果之際，我只能祈求上帝，願這項共同的工作能促進對這些榮耀書信的理解，增進對其中所宣揚之真理的愛，並造就基督的教會。
C. J. Riggenbach 博士 巴塞爾，1864 年 6 月
編輯序言
蘭格（Dr. Lange）《聖經工作》（Bible-Work）英譯本的第八卷，包含了由十位歐洲與美國學者共同完成的七卷新約書信釋經，名單如下：
I. 及 II. 致帖撒羅尼迦人書，由奧伯倫博士與里根巴赫博士撰寫，利利博士翻譯。 I. 及 II. 致提摩太書，由范·奧斯特澤博士（Dr. Van Oosterzee）撰寫，沃什伯恩博士（Dr. Washburn）與哈伍德博士（Dr. Harwood）翻譯。 致提多書，由范·奧斯特澤博士撰寫，戴博士（Dr. Day）翻譯。 致腓利門書，由范·奧斯特澤博士撰寫，哈克特博士（Dr. Hackett）翻譯。 致希伯來書，由莫爾博士（Dr. Moll）撰寫，肯德里克博士（Dr. Kendrick）翻譯。
這些作者與譯者代表了五個國家——德國、瑞士、荷蘭、蘇格蘭 [2] 與美國；以及七個宗派——福音派路德宗、瑞士改革宗、荷蘭改革宗、長老會、新教聖公會、公理會與浸信會。
因此，讀者可能會在教義與政體的細節上發現才華的多樣性與觀點的差異。但在所有信仰的核心條款上，讀者將發現驚人的一致性——這種一致性比所謂的「教父共識」（consensus patrum）更屬靈、更自由，也正因如此，比羅馬教會試圖用來阻止或妨礙對啟示真理之無盡寶藏進行進一步挖掘的手段，更為深邃與真實。錫安山高聳於所有宗派的尖塔之上，在那裡，人類信條的不和諧在「一主、一信、一洗、一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內」的屬天和諧中得到了化解。
譯者們基於自身研究及引用主要英語注釋家觀點所作的大量增補，將使美版價值遠超德文原著。 作為總編輯，我在此公開祝賀譯者們成功完成了這項艱鉅的任務，並對他們在這項崇高工作中真誠而高效的合作表示衷心的感謝。我唯一的遺憾是，其中一位——已故的利利博士，正如志同道合的奧伯倫博士一樣，未能親眼見到這卷書，而這卷書在很大程度上歸功於他精確的學識與忠實的研究。
致哥林多人的書信即將付梓；關於創世記的卷冊亦然。除啟示錄外（該書在德國尚未出版），其餘新約書卷皆由能幹且勝任的學者編撰中。
PHILIP SCHAFF（菲利普·沙夫） 紐約聖經大樓 5 號，1868 年 2 月 20 日
關於帖撒羅尼迦書注釋作者的傳記簡介 （美國編輯撰）
查爾斯·奧古斯都·奧伯倫（Charles Augustus Auberlen），最初被委以帖撒羅尼迦書注釋的重任，若非英年早逝，他本會準備蘭格《聖經工作》的其他部分（可能是但以理書與約翰啟示錄）。他於 1824 年 11 月 19 日出生在符騰堡王國斯圖加特附近的費爾巴赫。該地雖小，卻孕育了眾多傑出的神學家、哲學家與詩人。他在埃斯林根、布勞博伊倫及圖賓根大學受教，在班級中名列前茅。他曾一度面臨被當時德國學生中流行的歌德詩歌人道主義與黑格爾泛神論哲學所吸引的危險。但他的敬虔教育與交友圈，以及他的老師施密德（Dr. Schmid）、蘭德勒（Dr. Landerer）與貝克（Dr. Beck）博士的影響，加上對聖經與早期符騰堡神學家（特別是本格爾與厄廷格）的勤奮研讀，使他免於嚴重的錯誤。在經歷了德國、荷蘭與比利時的學術之旅，並在圖賓根神學院擔任複習導師（Repetent）後，他於 1851 年接受了巴塞爾大學神學編外教授的職位，並於同年與沃爾夫岡·門澤爾博士（Dr. Wolfgang Menzel）的女兒結婚。1860 年，巴塞爾大學在建校四百週年之際，授予他榮譽神學博士學位。他在該職位上工作至 1864 年 5 月 2 日去世，深受愛戴且聲譽日隆。正如他的神學一樣，他的離世充滿了喜樂的盼望。
奧伯倫博士是當代德國福音派神學界最有天賦、最有前途的學者之一，他將深厚的學識與虔誠的敬虔以及對上帝話語的深刻敬畏結合在一起。他汲取了本格爾與厄廷格的精神，同時對所有現代神學與哲學體系瞭如指掌。他特別關注聖經中的預言部分。他著作《但以理書》第二版序言中的一段話，足以代表他的立場：「聖經將我們置於其上的高度，不僅是生命的，也是知識的高度；從此處降下，意味著在觀念上，特別是在道德領域，遭受巨大的損失。這裡那句話是適用的：『在你的光中，我們必得見光。』……這裡有對生命問題的真正解決——這裡有對存在問題的真正回答，只要對於那些尚未憑眼見而行的人來說，這類回答是可能給出的。」
奧伯倫博士的主要著作，除帖撒羅尼迦書注釋的一部分外，還有： 《弗里德里希·克里斯托弗·厄廷格的神智學及其主要特徵》，羅斯博士（Dr. R. Roth）作序，圖賓根，1847 年。 《先知但以理與約翰啟示錄》，巴塞爾，1854 年；1857 年修訂二版。這是一部極為優秀的著作，已被譯成英文與法文。它並非完整的注釋，而是作為聖經歷史哲學基礎的兩書主要選段的比較釋經。 《神聖啟示》，巴塞爾，兩卷本，1861–64 年。第二卷在他去世時尚未完成，由格斯教授（Prof. Gess）在他身後出版。
C. J. 里根巴赫博士（Dr. C. J. Riggenbach），在好友兼同事去世後完成了帖撒羅尼迦書的注釋，他是瑞士人，於 1839–41 年間在柏林完成學業，在擔任牧師一段時間後，被選為巴塞爾大學神學教授，至今仍在該校任教，並享有基督徒群體的充分信任。他曾是黑格爾哲學的追隨者，後徹底轉向正統的實踐基督教。他是關於基督生平的重要著作及多場反對現代不信派之通俗講座的作者。——P. S.
關於利利博士（Dr. Lillie）的傳記簡介
作為蘭格注釋的總編輯，我懷著沉重的心情，在發布這部分工作時附上譯者的傳記簡介。在去世前幾週，利利博士曾拜訪我，當時他身體健康、精神飽滿，並將譯稿交託給我，此前他已在我的書房中完成了最後的潤色。我們確定了標題頁的格式及有關最終修訂的若干事項。應他的要求，我準備了好友奧伯倫的傳記簡介，後者在從事同一注釋工作時被召回天家。當時我怎能想到，我竟會如此快地為他撰寫訃告，並作為對已故朋友與受人尊敬的同工之愛的勞動，完成他的工作！
約翰·利利博士（Rev. John Lillie, D.D.）於 1812 年 12 月 16 日出生在蘇格蘭凱爾索，是家中六個孩子中最小的一個。他於 1828 年進入愛丁堡大學，並於 1831 年以班級最高榮譽畢業。在校期間，他獲得了多個獎項，其中包括「簽名作家協會」（Writers to the Signet）每年頒發給最佳拉丁語學者的金質獎章。我清楚地記得他的拉丁語教授詹姆斯·皮蘭斯（James Pillans）在 1854 年給我的一封介紹信中，對他這位昔日學生的古典學識、才華與勤奮給予了極高的評價。他的母校於 1855 年授予他神學博士學位，公開承認了他的成就。
1831 年至 1834 年間，他研讀神學，在愛丁堡教授古典學，並在英國旅行。 1834 年 8 月，他與家中的長輩一同乘船前往美國，並在新澤西州新布倫瑞克的荷蘭改革宗教會神學院完成了神學研究。1836 年 2 月，他被按立並就任紐約州達奇斯縣金斯頓改革宗教會的牧師，在那裡他以能力與忠誠事奉至 1841 年 8 月，隨後受邀擔任紐約市大學附屬文法學校的校長。不久之後，他負責紐約斯坦頓街的一間教會，並代表猶太人宣教事工編輯《猶太紀事報》（1844 年至 1848 年）。
1852 年，1850 年在紐約市成立的「美國聖經聯盟」（American Bible Union）聘請了他，隨後又聘請了科南特（Dr. Conant）、哈克特（Dr. Hackett）、肯德里克（Dr. Kendrick）、羅迪格（Dr. Rödiger）、福賽斯（Dr. Forsyth）等各宗派學者，從事編寫聖經新譯本或修訂本的艱鉅工作。他協助該協會收集了現存最完整、最有價值的釋經與批判圖書館之一，包括一套稀有的最佳希臘與拉丁教父版本，以及所有著名的德國注釋書。他以聖經研究愛好者的身份參與了這項安排，並完全支持對聖經英文授權譯本進行修訂的運動，旨在糾正公認的錯誤，並體現現代文本批判與聖經研究的認可成果，以造福所有講英語的新教教會。然而，他在此工作中的角色，與其他幾位學者一樣，僅限於初步且嚴格的文學性質；供大眾使用的最終修訂版則保留給一個特別委員會，該委員會此後已完成了新約的修訂。
在此期間，利利博士以極大的熱忱與精力工作了五年。他在布魯姆街古老的浸信會教堂裡佈置了一間極具學術品味的書房，在所有偉大的聖經譯者與注釋家的陪伴下感到無比快樂，他們的莊嚴對開本與便攜八開本，連同語法書、詞典以及其他古代與現代知識的輔助著作，都陳列在他面前。 他為聖經聯盟準備了關於帖撒羅尼迦書、約翰書信、彼得後書、猶大書與啟示錄 [3] 的新譯本與語文學注釋，這些著作於 1854 年與 1856 年以精美的四開本風格出版，分為三欄，包含希臘文原文、英王欽定本與修訂本，頁面的大部分空間用於學術註釋，並對以前的譯本與注釋進行了最詳盡的參照。然而，它們僅作為文學作品出版，並明確聲明聖經聯盟「該譯本並非最終定稿」。這些語文學注釋，連同科南特博士關於約伯記與馬太福音的類似著作，以及哈克特博士關於腓利門書的著作，無疑是「美國聖經聯盟」最學術的出版物，具有永久的釋經與批判價值。普林斯頓已故的約瑟夫·艾迪生·亞歷山大博士（Dr. Joseph Addison Alexander）經常對利利博士的注釋給予極高評價，並向他表達了希望他能以同樣徹底的方式處理新約所有書卷的願望。英國的阿爾福德院長（Dean Alford）受其啟發，在《愛丁堡評論》上撰寫了關於「聖經修訂」的文章。
繁重的學習壓力在一定程度上削弱了利利博士原本強健的體魄。1854 年 6 月，他乘船前往歐洲，並於 10 月返回，完全恢復了工作狀態。 1857 年，他接受了紐約州金斯頓第一長老會教堂的呼召，在那裡忠心且令人滿意地事奉直到去世。1867 年 1 月，他訪問紐約，當時他身體健康、精神極佳。在他返回後的 1 月 19 日星期六，在一場異常猛烈的暴風雪中，他患了感冒，但隨後康復，並一直履行牧職直到去世的那一週。2 月 17 日星期日，他以異常的活力與莊嚴講了最後一篇道；次日，他患上了肺炎，並於 23 日星期六，在世五十五歲之際，平靜地睡去，醒來時已在天上的家。他忍受著病痛的劇烈折磨而沒有一句怨言——他那原本易怒的脾氣已被上帝的恩惠完全軟化與制伏。他留下了一位極其可愛且賢淑的妻子（新澤西州羅格斯學院前院長 A. 布魯恩·哈斯布魯克博士的女兒），以及六個前途無量的兒子與女兒。他的葬禮有許多人參加，教堂不足以容納前來弔唁的牧師與群眾。1867 年 3 月 17 日，應金斯頓第一長老會教堂的要求，朗多特的 W. 歐文牧師（Rev. W. Irvin）在該地的荷蘭改革宗教會（他事奉生涯的早期曾在那裡工作）發表了一篇適當的紀念講道。他所屬的教會議會，以及金斯頓荷蘭改革宗教會、阿爾斯特縣聖經公會，以及與他相關的更高教會法庭，皆通過多項高度讚揚的決議，表達了對他的崇高敬意與深切愛戴。
除了上述釋經著作外，利利博士還撰寫了一卷《帖撒羅尼迦書講道與實踐注釋》（由他的朋友與同胞 R. 卡特兄弟公司於 1860 年在紐約出版），以及偶爾發表的講章與小冊子，這些作品皆撰寫得極為謹慎，其中一些是應要求出版的。他完成了《彼得前書注釋》的手稿，他認為這是他最好的作品，我們希望不久後能將其公之於眾。 他生命中的最後一項工作是為蘭格《聖經工作》美版翻譯帖撒羅尼迦書注釋。在美國，我找不到比利利博士更勝任此項任務的學者，他曾將帖撒羅尼迦書作為反覆且徹底研究的對象，並已出版了關於聖經這一部分的語文學批判注釋、新譯本以及一卷實踐講道集。他在去世前幾週完成了翻譯手稿，但僅校對了前十六頁。完成他工作的任務落在了我這位負責任的編輯身上。我以極其嚴謹的態度校對了他的譯稿。利利版的帖撒羅尼迦書將被視為蘭格美版中執行得最好的部分之一。翻譯非常準確優雅，且從他自身研究與最佳英文注釋中選取的增補內容既謹慎又具價值。他對這項任務感到極大樂趣，特別是文本下方的批判註釋，若非天意召回，他本會為這部聖經著作貢獻更多部分。我已將啟示錄（由於他之前的研究與對末世論的深厚興趣，他對此同樣準備充分）以及利未記與民數記分配給他。
利利博士無疑是美國首屈一指的古典學與聖經學者之一。他本足以在我們任何一所神學院擔任聖經文學教授，儘管他的聽力障礙可能在一定程度上影響了他作為教師的效率。他天生是一位勤奮的學者，並有難得的機會在故鄉蘇格蘭的最佳學府培養自己的才華。他非常精確細緻，甚至連希臘文重音與標點符號的最小細節都不放過。除了拉丁文、希臘文與希伯來文外，他還精通法文、德文與其他現代語言。他對古代與英國古典文學，以及聖經文學的廣闊領域（特別是批判部門）瞭如指掌。 此外，他是一位熱誠、莊嚴且令人印象深刻的傳道人，一位忠心的牧師，一位認真且虔誠的基督徒，一位親切、好客的同伴，擁有一顆堅強的蘇格蘭心，熱烈的脾氣，強烈的感情，以及坦率、社交的性格。在神學上，他是徹底的正統與福音派，但強烈傾向於千禧年主義，並對歐文派（Irvingite）運動中屬靈與敬虔的特徵（而非其等級制度與儀式主義）抱有相當大的同情。他欽佩帖撒羅尼迦書注釋作者奧伯倫的著作。儘管他珍視基督第二次降臨的盼望，但他知道如何將有爭議的末世論觀點置於教會所共識的福音核心真理之下。 在外表上，利利博士是一位英俊、健壯的紳士，面容親切，舉止剛毅，衣著整潔，生活習慣有條不紊。他在事奉的巔峰時期被召去面對面見他的主與救主，他曾為主的降臨作過如此頻繁而熱切的禱告。 我很高興在此簡介中加入利利博士的同胞、同學與終身好友詹姆斯·英格利斯牧師（Rev. James Inglis）對他的紀念，他在本市編輯了一份極具屬靈與敬虔色彩的期刊《見證人》（The Witness）。這封信在徵得他同意後附於此，呼吸著一種在天上為天上而建立的甜蜜聖潔友誼的精神，這種友誼超越了塵世短暫的變遷。它讓我想起格列高利·納齊安（Gregory Nazianzen）在一次短暫疏遠的悲傷時刻，描述他與巴西爾（Basil）友誼的那幾行優美詩句，那段友誼始於雅典的文學研究共同體，並最終昇華為他們靈魂對基督及其教會事奉的奉獻：
（希臘文詩句略）
紐約，1867 年 10 月 12 日
沙夫博士（Rev. Dr. Schaff）：
親愛的先生： 利利博士的任何早期親密朋友在公開談論他的記憶時都會感到尷尬；我更是如此，因為在大學生活的親密交往中，我與他同住一室，對他最為了解。我們的尷尬源於他作為我們所知的一面，遠勝於他公開展現給世人的一面；因此，我們對他最嚴格的評價，可能會被視為情感上的偏頗判斷。皮蘭斯教授在晚年曾對我說，約翰·利利是他從事教職半個多世紀以來，在伊頓與愛丁堡所教過的最有成就的學者。當時愛丁堡大學文學系的任何成員可能都會認可這一證詞。他在二十一歲時的造詣，並非來自早熟的聰明或僅僅是勤奮的青年，而是一個成熟、強健且受過良好教育的心靈。當我從這段時間的距離回顧時，它們現在對我來說比當時更顯神奇。如果他沒有實現我們對他未來在世界上顯赫地位的所有高期望，那並非因為他是一個膚淺的早熟者，無法兌現所喚起的希望，而是因為他為了上帝所呼召的職分，犧牲了世俗的野心；他是被主的寶血所救贖，並被主的愛所激勵。我們對他失去世俗冠冕感到滿足，因為我們知道「當大牧人顯現的時候」，這份損失將由那永不衰殘的榮耀冠冕來補償。 像他這樣學生的生活，必然遠離當時玷污學生名聲的惡習與愚行。但除了使他遠離卑劣放縱的習慣外，他還以一種獨特的榮譽感、真實感與純潔感而著稱，即使是那些被他活生生的責備所激怒的人，也不得不對他產生無意識的敬意。他心靈的基調體現在對彌爾頓散文作品的熱情欽佩上，他的早期風格與英語運用正是以此為模範。來自該源頭的自由靈感決定了他尋求在美國安家。多年分離後，我看到了上帝的恩典在像他這樣的人身上所能產生的影響；我看到了聖靈的果子與最高人類美德之間的區別。 他被稱為加爾文主義者，不僅僅是一位神學家，而是一位靈魂對上帝所啟示的自我，懷有敬畏且不加質疑之順服的基督徒；對許多人來說僅僅是猜測或黨派區別的事物，對他而言卻是神聖且具影響力的真理。他在為耶穌裡的真理作見證時，清晰且毫不妥協，他在耶穌榮耀的位格與完美的工作中找到了生命以及滿足生命的一切。對他來說，被人的判斷所審判顯然是小事，因此他經常站在上帝真理的不受歡迎的一邊。當成為千禧年主義者意味著將自己暴露於教會排斥時，他卻是千禧年主義的熱切倡導者。他敢於採取一種坦誠的態度，去探究自稱「天主教使徒教會」（Catholic Apostolic Church）的主張。但當人們說他「同情歐文派運動的某些特徵」時，應該知道，他所同情的並非該教會的教義體系，也非其儀式主義。 他的同情，就其程度而言，源於他對聖經所教導的教會作為聖靈殿宇、基督身體的崇高概念，以及作為其元首的代表，被賦予祂的權柄與升天恩賜的信念；並源於他對教會作為新娘、羔羊之妻的命運的確信——用他已發表的一篇講道中的話來說，「一個更新與解放世界的王后配偶」，在其中，上帝之愛的永恆旨意將得以成就，上帝多樣的智慧將得以彰顯。他不能滿足於將教會視為一種自願結社的低級觀點，即定義自己的特權，制定自己的法律，選擇自己的事工，規定其資格與職能，適應一時的權宜之計，並為了世俗勝利的空洞吹噓而放棄屬天的命運。他被一個聲稱實現了他那莊嚴概念，或者說，允許我說，教會存在的神聖啟示，並在其見證中極大突顯教會榮耀命運的團體所吸引。但事實上，他並未死在「天主教使徒教會」的團契中，這證明了經過仔細審查，他並未發現其主張是真實的。 請原諒我對您寫了這麼多，您比我更有能力對我朋友的品格、天賦與觀點做出公正的評價。我知道您在世時與他的友誼，我很高興是您的手寫下了這份簡短的記錄，將他的記憶與那項他視為特權與您共同勞作的持久工作聯繫在一起。對我來說，或許更合適的是，我只談論他那永不失敗的友誼的慷慨與溫柔，以及他兄弟之愛的無私。這些記憶更應被珍視為安慰，因為我與他之間僅隔著「片時」，他是生命春天裡最後一位陪伴我度過秋日的朋友，也是唯一一位用那種他所安息的蒙福盼望之光，減輕我「枯黃葉片」憂傷的朋友。 我是，親愛的先生，
您誠摯的，
James Inglis
保羅致帖撒羅尼迦人的第一卷書信
導論
§ 1. 書信的受眾
帖撒羅尼迦（參見 Winer, Realwörterbuch），希羅多德與修昔底德稱之為塞爾邁（Therme），位於塞爾邁灣（Sinus Thermaicus）的頂端。後來的名稱是由卡山德（Cassander）為紀念其妻帖撒羅尼迦（腓力之女）而命名的。（其他人則聲稱該名稱旨在紀念一場對帖撒羅尼迦人的勝利。）在羅馬統治下，帖撒羅尼迦是馬其頓行省第二區的首府，也是羅馬裁判官與財務官的駐地。老普林尼提到它是自由市（libera）。隨後它被稱為大都會（Metropolis），不僅是馬其頓的，也是亞該亞的大都會。在整個中世紀時期，它都是一座重要的城市，曾一度屬於威尼斯，但自 1430 年起歸屬土耳其。[4] 目前它保留了略微簡化的名稱薩洛尼卡（Saloniki），且與羅馬時代一樣，人口眾多，包括數千名猶太人。保羅在這座繁榮的首都與商業中心發現了腓立比所缺乏的東西——即一座會堂。
該地教會的建立記載於 Act 17:1 sqq.。這是第二次宣教旅程（Acts 15-18）的果實之一，也是歐洲大陸上興起的第二個教會。[5] 使徒保羅首先在腓立比（一個世紀前共和國羅馬滅亡之地）實現了馬其頓異象中所暗示的應許（Act 16:9）。在那裡，他也首次經歷了完全源於異教動機的迫害。那些靠占卜牟利之人的自私，將「非法宗教」（religio illicita）的藉口轉向了他。在經歷了血腥暴力，且傷口幾乎尚未癒合之際，他與同受苦難的西拉，以及未受迫害的提摩太 [6] 一道，懷著喜樂高昂的精神前往帖撒羅尼迦。
他出現在會堂中，在那裡他找到了合適的切入點，這也是他一貫堅持利用的原則（參照 Rom 1:16；Rom 9:4–5，且與 Gal 2:9 的地理分區並不衝突）。他從舊約聖經出發，勾勒出受苦與復活之彌賽亞完整的預言形象，隨後闡明了其應驗，即預言中的基督已在耶穌身上顯現。第二封書信向我們展示了他如何特別向他們講解先知但以理的書。一些（人數不多）猶太人信服了，加上一大群敬虔的希臘人（歸信者）；——關於「καὶ Ἑλλήνων」（kai Hellēnōn，以及希臘人）這一讀法，由於證據不足，無法區分敬虔者（歸信者）與希臘人（仍完全是外邦人）；1Th 1:9 也預設了其中有些人曾是偶像崇拜者；——最後，特別強調了許多尊貴的婦女信主這一事實；這並非因為她們的地位使她們的靈魂更具價值，而是因為她們比其他人克服了更多的阻力。此外，1Th 4:6–11 的勸勉中也暗示了大多數歸信者是商人與工匠。這一切都是按著神的預旨，在使徒僅於會堂講道三個安息日後，就歸於他的份上。當然，毫無疑問，正如他的習慣，他在這期間也曾在室內一邊做工一邊傳道（1Th 2:9）。但認為他在三個安息日之後，還在那個剛分離出來的年輕教會中繼續工作了一段時間，是不太可能的（反對 Wieseler, Chronol. des apost. Zeitalters, p. 40 及其他人）；因為《使徒行傳》在提到三個安息日後，緊接著就記載了導致使徒被迫離開的騷亂，絲毫沒有暗示（如 Act 18:7；Act 19:9 那樣）他曾繼續在那裡工作。再者，使徒從事手藝工作並不能證明他停留了更長時間；同樣，Php 4:16 提到腓立比人在帖撒羅尼迦時曾多次送禮給他，也無法證明這一點。甚至可以質疑保羅這裡是否指他在帖撒羅尼迦的第一次居住；即便如此，這兩次通訊也可能相隔很近。
因此，在不到三週的時間內，一個眾多且興旺的教會就形成了。當時確實時間緊迫，人們心靈處於易受感化的狀態，而保羅在靈裡火熱，正如書信所顯示的那樣；但這一現象仍然是非凡的，保羅自己也將其視為如此。
這股強大的運動遭遇了強大的敵對。不信的猶太人懂得利用閒散之徒煽動騷亂。他們沒有找到使徒本人，卻將他的接待者耶孫和其他幾位基督徒拖到城市長官（Præfectus urbis）面前，控以誹謗性但狡猾的罪名，這罪名是專門針對羅馬人的耳目而設計的。他們說，這些煽動者攪亂了整個羅馬世界（orbis Romanus），宣稱耶穌為王，從而煽動反對皇帝。就在那時，猶太人（蘇維托尼烏斯稱他們為「不斷騷亂的」）剛被克勞狄皇帝驅逐出羅馬（Act 18:2），他們發現自己到處都被作為和平的破壞者而受到嫉妒的監視。他們多麼樂意抓住這個藉口，為了洗清自己，並將有效的誹謗強加在他們所恨惡的人身上！加在我們身上的責難，只會落在他們自己頭上。於是他們假裝忠誠，將他們最珍視的宗教希望出賣給世俗帝國的統治者；這與耶穌在彼拉多面前的控告者如出一轍（Luk 23:2；Joh 19:12 sqq.）。使徒在 1Th 2:14 sqq. 中對這種相似性感到震驚。人們普遍認為，保羅在講道中對「βασιλεία θεοῦ」（basileia theou，神國，1Th 1:10 及其他地方）所給予的特殊強調，導致了這種曲解。但同樣真實的是，猶太人的邪惡——保羅對此已有過多方面的經歷——促使使徒將其視為時代的一個重大徵兆，從而宣告審判的臨近。以色列正在填滿他頑梗的量度，這是保羅深信不疑的觀點。因此，他宣告主的降臨，但當然，其方式遠離任何政治上的冒犯。羅馬官員在屬靈上無力調查此事；民眾因騷亂和羅馬的報復而感到恐慌；但當局的處理方式是溫和的。他們要求保證不會策劃騷亂；而保羅為了讓年輕的教會免受風暴的再次襲擊，撤退到了庇哩亞。從這個距離西南不到兩天路程的地方，他仍然可以朝帖撒羅尼迦的方向工作。但這座城市的猶太人表現出特別不可調和的敵意（正如掃羅在大馬士革之日前一樣）。他們也將他從庇哩亞趕走，他留下兩位隨從，啟程前往雅典。
《使徒行傳》完全沒有提到提摩太曾在雅典來到保羅那裡，並從那裡被派往帖撒羅尼迦（1Th 3:1–2），只提到他從馬其頓再次來到保羅那裡（Act 18:5；參照 1Th 3:6）。保羅當時在哪裡，書信中並未說明。根據《使徒行傳》，會面發生在哥林多，而且西拉也確實與提摩太一同從馬其頓來到。因此，從 1Th 1:1 看來，保羅寫信時，他的兩位助手都在身邊。至於這兩個來源的記載是否以及如何能更緊密地協調，請參閱 1 帖撒羅尼迦書第 3 章的註釋。總體而言，顯而易見的是，雖然它們彼此獨立，但卻吻合得很好。
§ 2. 寫作地點、時間與緣由
從最後提到的內容中，我們可以推斷出古老手稿中的題跋：「寫於雅典」，不僅（像所有這些題跋一樣）是偽造的，而且是不正確的。它很可能是從 1Th 3:1 得出的草率推論，彷彿保羅寫信的地點一定與他派遣提摩太的地點相同。我們的書信實際上是在哥林多寫的，而且是在保羅開始在那座城市工作時；距離帖撒羅尼迦人歸信（1Th 1:9）不久；就在提摩太回到保羅身邊（1Th 3:6，ἄρτι，即「剛才」）之後；因此是在公元 53 年（在公元 54 年克勞狄去世之前，參照 Act 18:2；並參見 Wieseler, Chronol. des ap. Zeitalters, p. 253）。這也是古老且普遍接受的觀點。那些支持較晚寫作的觀點（Wurm：在 Act 18:22 之時；Schrader：在 Act 20:2 之時；Köhler：因 1Th 2:14 sqq. 的緣故：直到猶太戰爭時期，晚於《使徒行傳》28 章）是建立在站不住腳的基礎上的。提到監督（1Th 5:12）——且沒有任何官方頭銜——並不能反駁教會剛建立的事實。雖然在較晚時期，當可以進行挑選時，不會選擇初信者（1Ti 3:6），但 Act 14:23 表明保羅沒有留下任何沒有監督的教會。稍後我們將遇到其他被認為支持較晚寫作的考量，並會發現它們同樣無效。
但促使使徒寫信的原因，可以很容易地從教會的狀況中得到解釋。忠心的牧者不可能不對此深感憂慮。他知道快速的歸信並不等於經驗與堅固。除非環境不允許，否則他總是花相當長的時間來穩固一個教會（Act 18:11；Act 18:18；Act 19:8；Act 19:10）。但由於他被暴力如此迅速地從帖撒羅尼迦趕走，他試圖從遠處防範這個高貴的教會再次因迫害或誘惑而與他分離（1Th 3:5）。他曾兩次試圖親自回去（1Th 2:18）；或許有一次是從庇哩亞。當這件事——很可能是由於敵人威脅性的惡意——無法實現時（他說「撒但阻擋了我們」），他便派提摩太代替他（1Th 3:2）。對於他那尚年輕的同工來說，這並非易事，提摩太似乎到目前為止較少引起敵人的注意。通過提摩太的報告，使徒感到極大的欣慰（1Th 3:6 sqq.）；他能感謝神，因為他們在一切迫害中（1Th 1:6；1Th 2:14 sqq.；1Th 3:3）在信心上站立得穩，在愛弟兄的心上（1Th 4:9）以及在一般的基督徒生活上（1Th 4:1 sqq.），都成了眾人的榜樣（1Th 1:7）。儘管如此，他渴望親自探訪他們的心願絲毫未減（1Th 3:10 sqq.）；相反，正是他通過提摩太所了解到的情況，促使他在此期間至少通過書信與他們交通。他藉此將進一步堅固提摩太所做的工作，拉近他與教會之間的紐帶，並通過勸勉來補足他所觀察到的不足之處。書信的讀者在信中呈現出來的樣子，始終是信心與起初愛心正處於新鮮狀態，但仍是初學者，需要堅固；一方面因缺乏清晰的理解而困擾，另一方面又面臨迫害的恐懼與迷惑的權勢之危險。然而，使徒以一種高貴的溫柔對待他們，沒有因他們的經驗不足而表示不信任，並懂得如何以最智慧的方式將鼓勵與勸誡結合起來。
§ 3. 書信的真實性
奧爾斯豪森（Olshausen）早在 1840 年所寫的關於《帖撒羅尼迦前書》是少數幾封既未在過去也未在現代受到質疑的新約書信之一，即使在當時也不完全正確。因為早在 1835 年，鮑爾（Baur, die Pastoralbriefe）和 1836 年的施拉德（Schrader, der Apostel Paulus）就已經對其真實性提出了至少是懷疑。從那時起，鮑爾（Paulus, der Apostel Jesu Christi, 1845, p. 480；並在 theol. Jahrbb., 1855, II. 中得到證實）不僅否定了第二封，也否定了第一封書信的真實性；然而，這對書信來說並非不幸；因為結果只能是更徹底地認識到其獨特的性質與崇高的價值。
我們這封書信的古代證據，並不比例如《加拉太書》的證據更強或更弱，而所謂的內部理由正是鮑爾用來反對它的全部依據。他認為內容不重要；完全缺乏特殊的興趣、精確的動機；僅僅是普遍的勸勉、教導、願望，這些在其他書信中只是偶然出現的，在這裡卻成了主要內容。此外，書信顯示出對《使徒行傳》和其他書信的依賴；特別是我們遇到了許多讓人想起《哥林多書信》的地方。對帖撒羅尼迦人歸信的極其詳細的敘述似乎完全沒有目的；為什麼要寫給一個教會它自己經驗中已經知道的一切呢？此外，假設教會存在時間不長，卻又斷言它在各地都被稱讚為信心的榜樣（1Th 1:7–8）；它已經向馬其頓全地的弟兄們表現出了愛弟兄的心（1Th 4:10）；同時已經面臨閒散傾向流行的危險（1Th 4:11）；並且保羅已經多次渴望回到帖撒羅尼迦（1Th 2:17 sq.）。鮑爾被迫承認書信以一種非常熟悉的方式談論主的降臨；本質上與《哥林多前書》15 章相同；但他又認為，這與該處完全不同，更像是猶太拉比的風格。同樣，它談論猶太基督徒受苦的方式，以及已經預設了耶路撒冷的毀滅（1Th 2:14；1Th 2:16），也是完全非保羅式的；1Th 5:27 亦然。
鮑爾的攻擊只遇到了反駁：來自 Koch（1848），然後特別是來自 Lünemann（1850–59）、Wilib. Grimm（Stud. und Krit., 1850, iv.）、Lange（das ap. Zeitalter, 1:108; 1853）、Reuss（Gesch. der heil. Schriften des Neuen Testam., 2d ed., 1853; 3d ed., 1860. 「這種懷疑似乎是武斷的，是為了支持某種歷史體系而編造的。」）、Guerike（Isagogik, 2d ed., 1854）、Lipsius（他確實提出了自己站不住腳的虛構，Stud. und Krit., 1854, IV.; Lünemann 等人反對他）、Hofmann（die heil. Schrift Neuen Testaments, I. 270; 1862）、Bleek（Einleitung in’s Neue Testament, 1862），甚至（關於第一封書信）來自 Hilgenfeld（Zeitschrift für Wissensch. Theologie, 1862, III.）。
鮑爾之所以能斷言書信內容不重要，是因為他只關注抽象概念，而不關注鮮活的個人利益。當他在關於「παρουσία」（parousia，主的降臨）的部分發現了導致書信寫作的（孤立的）教義思想時，他在一定程度上自相矛盾了。同時，關於這一思想與使徒在其他地方教導的親緣關係與差異，他的判斷與他對風格問題的判斷如出一轍。「當出現相似之處時，它必須是奴隸式的模仿；但如果出現了獨特的思想或原創的應用，那麼就會說：這是非保羅式的。」事實上，與其他書信的吻合點並不比例如《羅馬書》與《加拉太書》之間的吻合點更顯著，而且在每一種情況下，詞語都適合上下文。另一方面，其中獨特之處絕非非使徒式的。註釋將展示整個內容是多麼地具有保羅特色，甚至在思想與風格的細微之處也是如此。
總體而言，必須說鮑爾甚至使自己無法理解這封書信。他以最大合理性所強調的，是那些似乎與教會建立後不久就寫成書信不一致的特徵。但如果我們將使徒在庇哩亞、雅典，以及現在在哥林多的事工算作大約半年，並且進一步想像這裡所發生的歸信那種不同尋常的震撼特徵，我們就會明白，重要消息的迅速與廣泛傳播是完全可以解釋的；而且在像哥林多這樣的海運中心，人們從四面八方而來，保羅無需告訴他們帖撒羅尼迦的故事，因為關於它的報導早已傳到他們耳中，這比在任何地方都更容易。至於保羅當時已經多次渴望訪問帖撒羅尼迦，關於這一點，在前面說過之後，無需再浪費口舌。教會應該已經向馬其頓的基督徒表現出了愛弟兄的心，而相反地，又存在著需要責備的錯誤，例如狂熱的懶惰，這需要教會建立後多長時間呢？事實上，關於後者，可以說，在起初、歸信後立即出現，比後來在平靜沉著的時期更容易解釋。
關於復活的教義，情況更是如此。誠然，鮑爾認為，對那些已經睡了的基督徒的焦慮，不能被認為僅僅發生在教會建立幾個月後，而是暗示已經有一代基督徒去世了。但難道不能對離世者的命運感到焦慮嗎，即使他們中只有少數人？或許有些是殉道者？或者即使沒有人死亡？只要在迫害時期，死亡的臨近比平時更威脅地出現在所有人眼前？不，我們難道不應該反問：假設這封書信是偽造的，直到教會建立後一生才寫成，在一個清晰的使徒教導早已到處傳播的時期，還有哪個偽造者會在那時編造出這樣一種黑暗的憂慮，即死者可能比那些活到主降臨的人處境更糟？但這種憂慮很容易在僅僅享受了三週使徒教導的初信者中產生。我們同樣有理由問：哪個偽造者會允許使徒在保羅死後一生，寫下關於他自己可能活到主降臨的希望（1Th 4:17）？作為起初由保羅本人所寫，這一切都是可以理解的；作為晚期的虛構，這一切都變得不可理解。
這在特定的關係中也適用。鮑爾發現作者將猶太基督徒樹立為榜樣，並攻擊外面的猶太人的方式，與使徒的方式不符。他只有在使徒與猶太基督徒爭辯時才能認出他。但真正的使徒告訴我們，猶太地的教會是如何為他的事工而歡喜（Gal 1:22 sqq.），並且在很久以後，他還為耶路撒冷的聖徒進行募捐。另一方面，他不僅受到假弟兄的傷害，也明確受到猶太人的傷害（2Co 11:24–26）。這正是我們在帖撒羅尼迦所遇到的；還不像後來在許多地方那樣，教會內部存在猶太主義的爭端，而是適應了早期階段，即來自完全不信的猶太人的外部攻擊。Lipsius 的觀點沒有根據，即使徒試圖預先（1Th 2:3；1Th 2:5–6）避免猶太主義的誹謗；相反，是不信的猶太人誹謗使徒是煽動者，是出於野心和貪婪而奉承民眾的人。羅馬人自己不會這麼早就想到將福音視為對國家的危險；他們溫和的處理方式甚至表明，他們並沒有對誹謗本身給予太大重視。那些煽動它的人是猶太人。猶太人比外邦人更早察覺到福音改變世界的力量，這是意料之中的；他們提出革命運動的指控，是他們充滿仇恨的謊言。因此，使徒也對他們作出了嚴厲但應得的審判（1Th 2:14 sqq.）。他們殺害了他們的彌賽亞，正如他們過去殺害他們的舊先知一樣；他們迫害了猶太地的彌賽亞追隨者，現在也驅逐了我們使徒；最後是在帖撒羅尼迦，但在之前的場合也發生過（參照 Act 9:23；Act 9:29；Act 13:50；Act 14:19）。不定過去式（aorist）不能阻止我們將該陳述指向使徒所受的全部迫害，這些迫害因此被視為一個整體行為；先知的情況也是如此。但使徒說，他們以這種方式填滿了他們不敬虔和厭世情緒的量度。他所責備他們的，不僅僅是塔西佗意義上的「人類公敵」（odium generis humani），而是他們與人為敵，因為他們不願讓救恩的道傳給外邦人。所以現在憤怒臨到了他們，準備好最後的爆發。使徒在這裡說話難道不像神的先知嗎，正如在《羅馬書》9 章中那樣？
那麼這一切到底意味著什麼呢？關於帖撒羅尼迦人憑藉自身經驗所知道的事情的詳細敘述又如何呢？德·韋特（De Wette）對此也只看到了心靈的流露，並認為只有在勸勉和教導（第 4 和第 5 章）中才能尋找書信的目的。相反，我們認為，將前三章描述為沒有目的是承認自己還不理解這封書信；而徹底理解它將是對其真實性最好的辯護。
§ 4. 思想進程與書信的重要性
書信中非常簡單的思想進程如下：在問候 1Th 1:1 之後，進入
第一部分，1Th 1:2 至 1Th 3:13，個人的與歷史的。
I. 1Th 1:2 至 1Th 2:16。保羅向帖撒羅尼迦人表明他傳道的真實性以及他們信心的真實性。
因此，帖撒羅尼迦人同樣應該時刻銘記，不要讓自己從過去經驗的基礎上退縮。重新回憶並解釋他們所經歷的一切，應該能使他們保持在這個位置上。 他再次以更大的精確度回顧了他們經驗的兩個方面：
b. 1Th 2:13–16，為他們真誠的信心作見證，他們藉此甘願忍受一切敵對；他們因此（他們是外邦人中第一批）進入了因福音緣故而受迫害的最古老教會的高貴團契；但敵對的煽動者將被審判所追上。
當他為他們解釋他們的經驗，並使他們對時代的狀況有清晰的洞察時，這對堅固他們有極大的幫助。但為了讓他們明白，即使在他被驅逐後，他絕非無情地拋棄了他們，他告知他們
II. 第 1Th 2:17 至 1Th 3:13 章，他離開後為他們所做的事；
第二部分，第 4 和第 5 章，教義的與勸勉的。
這裡遇到的警告，首先涉及在海運外邦城市中誘惑特別大的罪惡。進一步地，教導與勸勉僅涉及在一個年輕且不穩定的教會中不可避免會出現的表現——教義與生活中的模糊與興奮；這既包括狂熱的懶惰，也包括對日常職業的忽視。特別地，我們發現
a. 1Th 4:13–18，那些睡了的人將會復活，因此在主降臨時不會有任何損失；
b. 1Th 5:1–11，但祂何時會來，我們不知道；因此，你們的行事為人要時刻警醒與清醒。隨後是
因此，這封書信始終適應教會的需要——這是一個處於嬰兒期的教會所受到的父親般慈愛關懷的極其重要的例子。而這正是我們所保存的使徒書信中最早的一封。 在《加拉太書》中，由於他們的信心生活受到錯誤教義的威脅，保羅不得不以一種完全不同的方式運用他的辯證法，這是自然的。哥林多人的屬靈生活發展得更豐富，但也因內部分裂而分心，這要求使徒進行更多樣化思想的工作，也是自然的。在《歌羅西書》中，他也要處理福音的摻雜，而且是一種更精緻的摻雜。如果說《羅馬書》標誌著使徒思想的最高成就，而《以弗所書》標誌著他靈裡最強大的先知性飛躍，那麼在語氣與風格上最接近我們這封書信的，就是《腓立比書》。這很容易理解；因為這兩個馬其頓教會，與其說以恩賜的高調展示而聞名，不如說以信心與愛心的內在生活而聞名，正因如此，它們給了使徒的心最無憂的喜樂。但他的使徒精神是如此豐富，以至於他能夠對他所有的教會成為他們所需要的一切。 關於我們這封書信的風格，本格爾（Bengel）說：「這封書信有一種純粹的甜美，對於不習慣甜美情感的讀者來說，它並不比其他書信遜色，而其他書信則以某種嚴厲收緊了味蕾。」
§ 5. 文獻
關於較早期的文獻，佩爾特（Pelt）給出了詳細的評估。我們列舉：屈梭多模（Chrysostom）與狄奧菲拉特（Theophylact）；慈運理（Zwingli）、加爾文（Calvin）與伯撒（Beza）；格老秀斯（Grotius）；本格爾（Bengel）；奧爾斯豪森（Olshausen）、德·韋特（De Wette）、埃瓦爾德（Ewald, die Sendschreiben des Apostels Paulus, 1857）；佩爾特（Gryphiswaldiæ, 1830）；肖特（Schott, Lipsiæ, 1834）；Koch（1848；新標題，1855）；呂內曼（Lünemann，作為 Meyer Handbuch 的一部分，1850；第 2 版，1859）；霍夫曼（Hofmann, die heilige Schrift Neuen Testaments, I., 1862）。
實踐性註釋家：Heinr. Stähelin, das Neue Testament; M. F. Roos, Kurtze Auslegung (1786); C. H. Rieger, Betrachtungen über das Neue Testament; Von Gerlach; Heubner; Diedrich, die Briefe St. Pauli an die Epheser, Philipper, Kolosser und Thessalonicher (1858)。
[除了這些著作，以及 Poli Synopsis 或 Lange《馬太福音》中關於聖經總論（ed. Schaff, p. 19）所引用的全本聖經或新約註釋外，帖撒羅尼迦書的研究者可以參考以下著作：—Faber Stapulensis, Epistolæ Pauli cum commentariis, Paris, 1517; Musculus, In Pauli Epistolas ad Philipp. etc. commentarii, Leipzig, 1565; Wells, Help for the more clear and easy understanding of the Holy Scriptures, London, 1709–28（這部著作預見了現代文本批判的許多最佳成果）；Turretine, Commentarius in Epp. ad Thess, Basel, 1739; Guyse, Practical Expositor, London, 1739–52; Benson, Paraphrase and Notes on Six of the Epp. of St. Paul, 2d ed., London, 1752; Wesley, Notes, &c, Bristol, 1764; Pyle, Paraphrase on the Acts and the Epp., vol. ii., London, 1765; Baumgarten, Auslegung der Briefe Pauli, Halle, 1767; Moldenhauer, Gründliche Erläuterung der heiligen Bücher neues Test., vol. iii., Leipzig, 1768; J. D. Michaelis, Paraphrasis u. Anmerkungen uber die Briefe Pauli an die Gal., &c, 2d ed., Bremen and Göttingen, 1769; Krause, Die Briefe an die Phil. u. Thess., Frankfurt, 1790; Macknight, on the Epistles, Edinburgh, 1795; Coke, Commentary on the N. T., London, 1803; Koppe, Nov. Test, ed. Tychsen, Göttingen, 1823; Flatt, Vorlesungen über die Briefe Pauli, Tübingen, 1829; Trollope, Analecta Theologica, London, 1842; Peile, Annotations on the Apostolical Epp., vol. iii., London, 1851; Conybeare and Howson, Life and Epp. of St. Paul, London, 1853; Jowett, The Epistles of St. Paul to the Thess., Gal., Rom.; with Critical Notes and Dissertations; London, 1855, 1859（引用的是前一版）；Lillie, Revised Version, with Notes, of the Epp. of Paul to the Thess., published by the American Bible Union, New York, 1856, and London, 1858（包含對所有翻譯爭議點的極其廣泛且細緻的比較視角——涵蓋批判性版本、譯本與註釋。這部著作，以及我關於正典結尾書卷（彼得後書、啟示錄）的類似著作，在此以 Revision 為題引用）；以及我關於同一書信的講座，New York, 1860（以 Lectures 為題引用）；Ellicott, Critical and Grammatical Commentary on St. Paul’s Epp. to the Thess., London, 1858, and Andover, 1864; Vaughan, The Epp. of St. Paul for English Readers, London, 1864（第一卷，這是我所見過的全部，包含《帖撒羅尼迦前書》）。—J. L.]
[注意：為了便於區分，翻譯後緊跟的小字註釋將被稱為「批判性註釋」（Critical）；註釋的第一部分簡稱為「釋經」（Exegetical）。—J. L.]
腳註：
[1] [原文中以括號區分，此處亦附上作者姓名。—J. L.]
[2] 已故的 Lillie 博士出生於蘇格蘭，並在當地受教育。所有其他譯者均為美國人。
[3] 還有《彼得前書》和《雅各書》；但這些從未付印。
[4] [Conybeare and Howson, Life and Epistles of St. Paul, c. ix.: 「帖撒羅尼迦的英雄時代是第三世紀。它是君士坦丁堡在蠻族衝擊下的堡壘；它為多瑙河與愛琴海之間廣袤土地上散佈的各個部落——哥德人、斯拉夫人、希臘教會的保加利亞人，以及語言似乎仍將他們與腓立比和羅馬殖民地聯繫在一起的瓦拉幾亞人——舉起了真理的火炬。因此，在中世紀編年史中，它贏得了『正統之城』的美譽。」—J. L.]
[5] [或者可能是第三個。羅馬教會以及腓立比教會先於它建立，這並非不可能。—J. L.]
[6] [這點並不完全確定。在離開腓立比及停留帖撒羅尼迦期間，僅提到保羅與西拉。提摩太可能因故留在了前者，正如他後來留在庇哩亞一樣。或者，他的名字被省略的原因，可參照《帖撒羅尼迦前書》3:2 的教義註釋 2。——J. L.]
[7] [「Fielen dem Apostel von Gott als sein Loos zu;」（意為：作為上帝賜給使徒的份）；——作者以此表達《使徒行傳》17:4 中 προσεκληρώθησαν（proseklērōthēsan，被歸入/被分配給）一詞的特殊含義。——J. L.]
[8] [包括本森（Benson）、佩利（Paley）、戴維森（Davidson）、科尼比爾（Conybeare）與豪森（Howson）等人。——J. L.]
[9] [阿爾福德（Alford）指出：「我們很難像喬維特（Jowett）那樣斷定僅僅只有三週。因為『三個安息日』，即便標誌著整個停留期，也可能指代四週的時間：我們不必強行推論在開始或結束時，或兩者之間，沒有經過使徒未在會堂講道的安息日。」——J. L.]
[10] [這一觀點也得到了帖撒羅尼迦針對傳道人所提出的特別指控的支持，即他們是革命性的煽動者，「違背了該撒的命令，說另有一個王耶穌」，《使徒行傳》17:7。——J. L.]
[11] [沙夫（Schaff）將兩封書信的日期定於公元 53 年；科尼比爾、阿爾福德與埃利科特（Ellicott）定於 52–58 年；呂內曼（Lünemann）定於 53–54 年；蘭格（Lange）則定於 54–55 年左右。——J. L.]
[12] [在此，我謹向聖經聯盟（Bible Union）的官員們表達我的感激之情，感謝他們以親切的禮遇允許我自由使用他們優秀的圖書館。——J. L.]
[13] [在接下來的篇幅中，編者在釋經部分特別關注了英國學術界的最新代表人物——喬維特、阿爾福德（第 4 版，1865 年）、華茲華斯（Wordsworth，第 4 版，1866 年）、埃利科特、韋伯斯特（Webster）與威爾金森（Wilkinson）。——J. L.]