保羅致提摩太前書 1
I 題辭與祝福之願
1Ti 1:1-2
1保羅，作耶穌基督（Christ Jesus）的使徒，2按著（according to）我們救主神，3和我們盼望之耶穌基督的命令，4 2致提摩太，我在信心上作真兒子的：願恩惠、憐憫、平安，從我們的父神和我們的主耶穌基督（Christ Jesus）歸與你。
1Ti 1:1。保羅。關於他的人格，請參閱《使徒行傳》及先前保羅書信中的陳述。——按著命令，κατ’ ἐπεταγήν（kat’ epetagēn，按命令）。使徒以此開始他的工作，是因為他要在異端教師面前維護他的使徒權柄。同樣的表達方式也出現在 Tit 1:3，指涉使徒的神聖使命，其基礎是 θέλημα θεοῦ（thelēma theou，神的旨意），他在其他地方也曾提及，如 2Ti 1:1（參 Gal 1:1）。然而，我們並不認為這僅僅是他對自己使徒職分之神聖起源與性質的無意流露（Matthies）。相反，我們相信使徒是有意使用這個詞，旨在賦予他的勸誡以應有的權柄。——我們救主神，σωτῆρος ἡμῶν（sōtēros hēmōn，參 Jude 25；Luk 1:47）。將父神描述為救主，是教牧書信的獨特之處；而在其他保羅書信中，這個稱號通常歸於基督。顯然，這個稱號應用於父神，是鑑於祂藉著基督為人類救贖所成就的一切。——我們的盼望。這是那些豐富的表達之一，任何釋義都會使其失去力量與美感（參 Joh 11:25；Col 1:27；Eph 2:14 及類似經文）。無論是將基督僅僅視為盼望的根基，還是僅僅視為盼望的對象，都無法窮盡這一概念；相反，這兩種概念應當融合在一起，使我們在基督身上看見基督徒盼望的生命中心。「在祂裡面獨自存留著我們救贖的全部實質；」（加爾文）。正是基督，在祂裡面並藉著祂，我們對神聖 σωτηρία（sōtēria，救贖）的盼望才得以實現。
1Ti 1:2。在信心上作真兒子，γνησίῳ τέκνῳ（gnēsiō teknō，真兒子），不是 κατὰ σάρκα（kata sarka，按肉體），而是 ἐν πίστει（en pistei，在信心裡）；後者不應與 γνησίῳ 連接，而應與 τέκνῳ 連接，它指明了保羅與提摩太之間關係所成長的領域（參 1Co 4:14-17；Gal 4:19）。提多在 1Ti 1:4 中也以同樣的尊稱被問候，即 κατὰ κοινὴν πίστιν（kata koinēn pistin，按共同的信心）。使徒內心深受感動，要如此突出將他與提摩太連結在一起的紐帶；從這內在之愛的源頭，現在湧出了他高貴的代求禱告。[英文譯本讀作「in the faith」（在信仰中）；但「in faith」（在信心裡）更好。康尼比爾（Conybeare）等人亦持此見。然而，阿爾福德（Alford）和華茲華斯（Wordsworth）保留了前者的讀法。——W.]——恩惠、憐憫、平安。這是教牧書信的一個新特徵，即在問候中提到了「憐憫」，而保羅在其他地方通常只為讀者祈求恩惠與平安（但參 Gal 6:16；Jude 2）。虛構的作者不可能允許這種細微的偏差；他反而會小心翼翼地盡可能逐字抄襲使徒慣用的問候形式。這種差異在一定程度上為書信的真實性提供了內在證據。使徒內心深處感到必須將這第三個詞加入前兩個詞中的主要動機，無疑是他個人的感受。隨著他的生命接近尾聲，他更深刻地感受到自己的軟弱與即將到來的終局，ἔλεος（eleos，憐憫）成了他盼望的根基；對於提摩太而言，除了恩惠與平安，這也是唯一不可或缺的。「憐憫稱恩惠為對可憐人更溫柔的態度，而這種神聖憐憫的經歷帶來了從事福音事工的能力，」（1Ti 1:13；1Ti 1:16；Bengel）。我們可以稱恩惠為罪人最高的福分，憐憫為受苦者的福分，平安為掙扎中的主門徒的福分。這和諧的三重奏表達了基督徒應為自己和弟兄所祈求的一切屬靈恩賜。——基督耶穌。這裡，正如在致提摩太書信中非常頻繁出現的那樣，官方稱號「基督」（彌賽亞應許得以實現的稱號）被置於歷史人物「耶穌」的名字之前。
保羅作為主使徒之頭銜的意義。——保羅作為歷世歷代的使徒。——保羅蒙召進入使徒職分對全體基督徒的益處。——使徒權柄的性質、根基與價值。——神是萬人的救主，更是信徒的救主（1Ti 4:10）。——基督是教會的主。——基督是我們的盼望：（1）這個稱號包含什麼？（2）它要求什麼？——基督（1）能成為我們的盼望，因為祂是真神；（2）將成為我們的盼望，因為祂是神與人之間的中保；（3）必須成為我們的盼望，因為除祂以外別無拯救。——聖徒相通。——連結屬靈父親與兒子的強大紐帶。——福音祝福的高貴價值。——神的恩惠、憐憫與平安，與基督徒的信心、愛心與盼望的關係。——耶穌基督是所有屬靈祝福流向我們的源頭。——基督徒為弟兄所祈求的第一且最重要的事是什麼？
奧辛德（Osiander）：如果保羅是神的使者，我們就應當將他的著作視為神無誤的話語（Luk 10:16）。——無人應當在未經教會適當呼召的情況下傳道（Heb 5:4）。——安東（Anton）：神的威嚴只能在耶穌基督的面容中持續且充滿愛地彰顯。如果基督是我們的盼望，那麼我們當然不能將盼望寄託在聖徒或我們自己的功德上，而應承認基督是唯一的救贖主。——傳道人的職分與工作是神藉以生出屬靈兒女的途徑（Phm 1:10）。——蘭格（Lange）的 Opus bibl.：每一位閱讀此祝福的信徒都應將自己置於提摩太的位置，並將其據為己有，因為他認識並尊崇神為他的父，基督為他的主。
II
寫作此書信的緣由。——對以弗所出現之異端教師的初步描述與譴責，他們同樣誤解了律法與福音的性質
1Ti 1:3-11
3我往馬其頓去的時候，曾勸你仍住在以弗所，好囑咐那幾個人不可傳異教，4也不可聽從荒渺無憑的話語和無窮的家譜；這等事只生辯論，並不發明神在信心中所立的章程（the dispensation of God）。5但命令的總歸就是愛；這愛是從清潔的心和無虧的良心，無偽的信心生出來的。6有人偏離這些，反去講虛浮的話，7想要作教法師，卻不明白自己所講說的，所主張的。8我們知道律法原是好的，只要人用得合宜；9因為律法不是為義人設立的，乃是為不法和不服的，不虔誠和犯罪的，不聖潔和戀世俗的，弒父母和殺人的，10行淫和親男色的，搶人口和說謊話，並起假誓的，或是為別樣敵對正道的事設立的。11這是照著可榮耀神之榮耀的福音，我所受的託付。
Ver.3。勸你。關於此勸誡的緣由與目的，請參閱導論。提摩太必須留在以弗所，προσμεῖναι（prosmeinai，同 Act 18:18），以便藉著他的在場，抵擋那裡顯露出來的邪惡。對這一略顯奇特的短語最簡單的解釋是，保羅在以弗所時已經給了提摩太這個指示，隨後為了前往馬其頓而離開了他。根據金口約翰（Chrysostom），這項勸誡所採用的形式證明了使徒對提摩太的友善精神：「他沒有說：我命令你，也沒有說：我要求你，更沒有說：我勸告你，而是說什麼呢？我勸你（παρεκάλεσά σε）。」——那幾個人。在其他地方，使徒在沒有具體指名道姓的情況下，也提到了他呼籲提摩太去抵擋的人（1Ti 1:6; 1Ti 1:19; 1Ti 4:1; 2Ti 2:18）。提摩太從自己的經歷中認識他們，因此不需要更精確的建議。他要囑咐他們，不必立即公開（Matthies），但要以嚴肅且強調的方式，不可傳講與使徒先前所傳不同的教義。ἑτεροδιδασκαλεῖν（heterodidaskalein，傳異教，參 1Ti 6:3; Tit 1:13）。這個詞指出了可能混入福音教導中的陌生元素，並容易呈現出與福音敵對的性質。保羅先前已以另一種形式向教會的長老發出過同樣的警告（Act 20:29）。在他看來，人們必須堅守的純全教義，自然與他的福音是同一的（2Ti 2:8）。
1Ti 1:4。荒渺無憑的話語和無窮的家譜（參 Tit 1:14; 1Ti 4:7; 2Ti 4:4; Tit 3:9）。很難確切知道這裡特別指涉的是什麼 μῦθοι（mythoi，神話/荒渺的話）和 γενεαλογίαι（genealogiai，家譜）。然而，從我們在這封書信中收集到的一切來看，最有可能的是指猶太形式與起源的神話，它們被無窮無盡地編造出來，並在教會中引起了許多爭論。「雖然異教徒中也有許多神話，但使徒特別關注的是猶太人的傳統；因為有人斷言，摩西並沒有寫下神所啟示的一切奧秘，而是口頭傳給了長老，由他們作為傳統律法或卡巴拉（Kabbala）傳承下來，儘管這些猶太觀念大多是他們自己編造的，部分也取自異教哲學；」（Starke）。這裡提到的家譜記錄似乎也主要是猶太起源的，並且如我們所知，它們備受推崇，並引發了許多無用且好奇的問題；儘管我們不必完全排除對異端學派所教導的流溢說（Emanation）的指涉。ζητήσεις（zētēseis，辯論/問題）不過是愚蠢的問題（Tit 3:9），導致紛爭與不和。使徒之所以如此厭惡這種對神話與家譜的愛好，是因為它提供了爭論的素材，而不是為了正確認識救贖的本質途徑（οἰκονομία，oikonomia，章程/管家職分）。「Μᾶλλον（mallon，反而），並不總是比較級的標記，而更多是修正與對立的標記（參 2Ti 1:4）；」（Glassius）。大多數註釋家同意，第三節開始的子句應理解為在第四節末尾結束，並加上一個 οὕτω καὶ νῦν παρακαλῶ（如此，我現在也勸你），這當然可以最恰當地插入此處。否則，必須假設使徒在長篇離題（1Ti 1:5-7）之後，在 1Ti 1:18 重新拾起中斷的勸誡線索；1Ti 1:5 或 1Ti 1:12 並未構成完美的結論。
1Ti 1:5。命令的總歸。這是一個問題：是指保羅在 1Ti 1:3 給提摩太的命令，還是指更廣義上的神聖命令，即提摩太要向他的聽眾強調的內容。後者更為可能，因為使徒隨即開始反對對摩西律法的錯誤觀點。「παραγγελία（parangelia，命令），作為 διδασκαλία ὑγιαίνουσα（didaskalia hygiainousa，純全教義）的主要要素的實踐性教導；與 μῦθοι 相對；」（De Wette）。——總歸；路德：總結，因為這個詞指定了我們主要應當關注並努力達到的目標。「基督徒傳道人所有勸誡的最終目標應當是實踐性的——呼喚出真實的愛；」（Olshausen）。即使對提摩太，保羅寫關於基督教奧秘的內容也非常少，以便藉著他的榜樣，能更進一步羞辱這種萌芽狀態的諾斯底主義。——愛是從清潔的心……生出來的。愛，「一切基督徒美德的紐帶」，是樹的果子，其根基——信心——被預設為已經存在，並在勸誡結束時受到讚揚。這種愛只能從清潔的心中湧出，從一切自私與邪惡的慾望中潔淨出來；從無虧的良心湧出，良心因脫離罪的內疚並與神和好，才能首先在真理中去愛；並從無偽的信心湧出。——無偽的，ἀνυπόκριτος（anypokritos，無偽的）；也就是說，不是空洞的思想或幻想，而是屬靈的光與屬靈的生命，不存於言語，而在於內心活潑的確據，並在果子中證明其生命。沒有真實的信心，就沒有無虧的良心；沒有良心的和好，就沒有清潔的心；沒有清潔的心，就無法想像真正的基督徒之愛。因此，這一切都在最緊密的結合中融合在一起。[阿爾福德：這是信心——不是信心的假象，不是偽君子那種虛假的信心（Scheinglaube）。維辛格（Wiesinger）很好地指出，我們看到這些假教師的一般特徵，正如提多所受警告的那些人一樣，與其說是教義上的錯誤，不如說是將人從充滿愛心的基督徒生活的熱忱中引向無用且虛浮的辯論，只會助長紛爭。]
1Ti 1:6。有人偏離這些，反去講虛浮的話。Ὧν（hōn，從這些），即從 1Ti 1:5 中提到的基督徒性情與美德。保羅書信的論戰性質在陳述 τέλος τῆς παραγγελίας（命令的總歸）之後立即顯現。異端分子是分裂者，ἀστοχήσαντες（astochēsantes，偏離）；他們錯失了使徒所設定的目標——同樣的詞出現在 1Ti 6:21；2Ti 2:18——因此誤入歧途，因為他們轉向了 ματαιολογίαν（mataio-logian，虛浮的話）。詞源學指出了這個詞的含義，此外，它只出現在這裡（Tit 1:10 出現了 ματαιολόγοι）。這裡暗示了那種言語的浪費，那種空洞的談話，在其中找不到理性的意義，也沒有信念的統一。比較 βέβηλοι κενοφωνίαι（bebēloi kenophōniai，世俗的虛談，1Ti 6:20）和 βέβηλοι καί γραώδεις μῦθοι（bebēloi kai graōdeis mythoi，世俗的荒渺言語，1Ti 4:7；Tit 3:9）。這種虛浮話語的性質由 1Ti 1:7 中緊隨其後的內容更精確地定義。
1Ti 1:7。教法師，νομοδιδάσκαλοι（nomodidaskaloi），不是在這個詞的正面意義上，而是在負面、非福音的意義上；這些人將律法與福音混在一起，以至於後者被削弱了，他們同樣想將摩西體系強加於基督徒身上，認為他們自己比別人更深入地洞察了其本質與精神。這就是同樣的猶太律法主義，使徒在 Rom 12:17 和 Gal 6:12 中反對它與外邦人的特殊關係；因為在其內在精神上，它與基督徒的真理與自由存在著不可調和的衝突。在接下來的經文中，它以最尖銳的方式被揭露出來，μὴ νοοῦντες, κ.τ.λ.（不明白……）。「好的教師應當既有理解力，又確信無疑：保羅說，這些人兩者皆缺；」（Bengel）。他們自己不明白自己所講說的，也不明白自己所主張的。如果我們可以在這兩個表達之間做出區分，前者似乎是指主觀意見、表達出的觀念、這些人的虛構；而後者則指客觀觀點、材料，他們以極大的自信將其作為信念的基礎，但根據保羅的斷言，他們對此並無清晰的洞察。拉斐留斯（Raphelius）也說：「既不充分理解他們所說的，也不考慮他們所談論的事物。」這些 νομοδιδάσκαλοι 對摩西律法不變權柄的堅持，建立在他們對律法真正目的的完全無知之上；因此，在第 8 節及隨後的經文中，使徒有意將其置於真實的光照下。從整個論證中也可以看出，這些異端分子尚未與群體分離，或與之對立——在這種情況下，提摩太對他們就不會有進一步的影響力了——但他們仍然在教會之內。同樣值得注意的是，他們不斷在舊約著作中為他們半異教的推測尋求權柄。
1Ti 1:8。我們知道。這是一個權威性的使徒 οἴδαμεν（oidamen，我們知道），與文士和法利賽人的知識有著完全不同的價值（Joh 9:29；Joh 9:31）。使徒將他在聖靈學校所學到的知識宣告，對抗虛假諾斯底主義的傲慢觀點。也許其倡導者曾想對他提出懷疑，彷彿他蔑視律法，或至少否認其任何真實價值。他以自己的教義來反對這一點，他完全知道這將被提摩太所接受——律法是好的（準確地說是「美好的」，καλός），其本身是無可指責的（參 Rom 7:12）；但條件是每個人都要合宜地使用它，νομίμως（nomimōs，合宜地），而這些異端分子並未做到。這是一個雙關語；彷彿在說，律法必須按照律法來履行。我們有特別的理由感謝保羅在《羅馬書》和《加拉太書》中如此充分地闡述了律法的真正定義，從而正確地解釋了 1Ti 1:8-10。νομίμως 是指那些允許律法發揮其適當職能的人對律法的使用，他們藉此被帶到對自身罪惡與應受懲罰的認識中。「這種認識將賦予我們律法的精神與意圖——而不是為閒談與詭辯留出空間，也不是為了通過虛偽與外在的義來進行自我欺騙。基督在應許將生命賜給那些遵守律法的人時，指的就是這種律法的合宜使用（Luk 10:28；Luk 18:20 等）；」（Von Gerlach）。同樣顯而易見的是，保羅在此處並非對律法的聽眾或讀者說話，而僅僅是針對其教師的應用，他們完全可以反思接下來的經文。
1Ti 1:9。因為律法不是為義人設立的。這段經文起初在許多讀者中引起驚訝，並且在宗教改革時期受到阿格里科拉（Agricola）的爭議，這並不奇怪。第一個問題是，使徒所指的這位「義人」是誰——這個問題在隨後的對立面 ἀνόμοις δὲ, κ.τ.λ.（乃是為不法……）中立即得到了回答。與此相對，δίκαιος（dikaios，義人）所指的人，可能是其生活按照律法要求而顯得公義與道德的人。但由於根據使徒一貫的教義，所有在律法之下的人也都在律法的咒詛之下，以至於靠行律法沒有一個人能稱義（Gal 3:10；Rom 3:20），因此，這裡所指的義人基督徒，必然是指那些藉著對基督的信心而稱義，並被聖靈完全更新的人（justus per justificationem, et per sanctificationem，藉稱義與成聖而成為義）。對於這樣的人，保羅說律法不是為他設立的，νόμος οὐ κεῖται（律法不加於他）。由於 νόμος（律法）前缺少冠詞，人們可能會認為這只是關於任何道德準則之性質與目的的一般性命題（金口約翰、布倫塔諾）。但福音與律法的對比（1Ti 1:11），以及對 νομοδιδάσκαλοι（教法師）的論證（1Ti 1:7），迫使我們在此處僅理解為摩西律法。關於冠詞的省略，請參閱 Winer 的語法書，in loco。那麼，這律法不是為義人設立的；也就是說，它不是作為律法而賜給他的。當德威特（De Wette）說：「這種律法觀似乎對使徒來說是陌生的」時，他似乎完全忘記了 Gal 5:18-23 這樣的經文。摩西律法的條文對在基督裡得救的人不再具有約束力的思想，是如此完全地屬於保羅，以至於它構成了他整個教義結構的主要支柱之一。它當然也從基督徒的角度實現了律法，正如在 Rom 3:31；Rom 8:4 及其他地方所宣告的那樣。但在這段經文中，使徒明確展示了它對完全未歸信者的意義，以便更清楚地揭露那些異端分子的愚蠢，他們想將律法置於福音之旁，甚至置於福音之上，作為基督徒的準則。[奧古斯丁論詩篇 1：「義人不在律法之下，因為他的喜悅在耶和華的律法中；因為在律法中的人，是按律法行事；因此他是自由的；後者是奴僕。」胡克（Hooker），Eccl. Pol., B. 1, c. 8。「律法是通向善行的一種指導性規則。神聖運作的規則是神自身智慧的確定性任命。受必然性驅使的自然代理人的規則，是神智慧的決定，為神所知，而非為他們所知。世上自願代理人的規則，是理性對他們所做之事的善惡所給出的判斷。我們也不必假設需要一條規則來認識善，另一條規則來認識惡。因為認識直的人，也藉此辨別出彎曲。行為中的善類似於正直；因此，做得好的，我們稱之為『正』。」——W.]——乃是為不法的人。與這種真正的律法精神相對，使徒現在列舉了一長串作惡者，律法對他們仍然完全有效；這份名單中，熟悉保羅著作的人不會期望其在各種概念上有完整性、系統順序或邏輯嚴密性；但它絕不缺乏聯繫，並且在底層清楚地包含著這樣一個思想：那些對律法最熱心的人，往往最嚴重地違背了它（參 Rom 2:20）。他首先兩兩一組，列舉了六類惡人——ἀνόμοις καί（不法與不服）；也就是說，那些根本不在乎律法，並完全拒絕服從它的人（參 Tit 1:6-10）；ἀσεβέσι καὶ ἁμαρτολοῖς（不虔誠與犯罪），不虔誠（參 Tit 2:12）與大罪人，他們心中沒有對神的敬畏（參 Rom 4:5；Rom 5:6）。這裡，對神的敵對態度變得更加突出，而前兩者則是律法的普遍違背者。ἀνοσίοις καὶ βεβήλοις（不聖潔與戀世俗）融合了前兩個概念，因為這裡所描繪的不虔誠與世俗之人，同樣是聖潔之神及其聖潔律法的蔑視者。接下來更詳細地列舉了某些 specimina mali（罪惡的樣本），我們可以推測，除了最後一個罪行 ἐπίορκοις（起假誓者）之外，第二法版（十誡）的各種條文在使徒腦海中閃過。他提到了弒父母——那些違背了第一條帶應許之誡命的人（Eph 6:2），並嚴重虐待父母（πατραλοίας；ὁ τὸν πατέρα τύπτων ἢ κτείνων；Hesychius）。殺人者，因此是第六誡的違背者，ἀνδροφόνοις（殺人者）；在新約中這是一個 ἃπαξ λεγόμενον（僅出現一次的詞）。此外，那些違背第七誡的人，與女性行淫（πόρνοις），或與男性行淫（ἀρσενοκοίταις），參 Rom 1:27；自然與非自然的罪行（參 Leviticus 19, 23）。接著是第八誡的違背者，這裡完全涉及人——搶人口的罪，在 Exo 21:16；Deu 24:7 中有特別禁止；ἀνδραποδισταῖς（andrapodistais，拐賣人口者），即 plagiariis（誘拐者）。此外，在希臘人中，偷竊男孩或女孩以便將其賣為奴隸並非罕見的罪行。最後是那些違背第九誡的人，ψεῦσται, ἐπίορκοι（說謊話與起假誓者）；即那些蓄意說謊、或對謊言起誓、或違背已發之誓的人。通過接下來的 εἴ τε ἕτερον, κ.τ.λ.（並有別樣……），我們可以推測是指對第十誡的違背，這裡省略了。然而，我們在這份 catalogus-criminum（罪惡目錄）中，沒有發現對第一法版誡命的有序參照；而 Bengel 在寫道「保羅在此按十誡的順序列舉了不義之人」時，顯然走得太遠了。這僅適用於十誡的後半部分。——並有別樣敵對正道的事。正道——教牧書信的特徵性表達之一（參 2Ti 4:3；Tit 2:1 等）。這裡指的不是「健康的教義」（路德），也不是「健全的道德」（Leo），而是基督教教義在整體上被認可為具有內在的健全性，以對抗異端的 ματαιολογία（虛浮話）。這個短語也被用來表達保羅悲傷地看到在教會中滋生的疾病症狀（參 2Ti 2:17）。[值得注意的是，「健全的」一詞在教牧書信中出現了九次，且總是與教義相關；Wordsworth。——W.]
1Ti 1:11。照著可榮耀神之榮耀的福音，我所受的託付。Κατά（kata，照著）在此處並非如某些人所想的那樣，用於對「正道」進行更精確的定義；因為在這種情況下，τῆ̣（the）必須在 κατά 之前重複；也不必假設它是與 ἀντίκειται（敵對）同位，那樣會得出一個非常笨拙的結論。1Ti 1:11 是一個補充，指涉整個前面的思想脈絡，意思是根據保羅的福音，律法沒有別的目的，正如 1Ti 1:6-10 中所充分解釋的那樣。使徒希望我們明白，他對律法的觀點並非他個人意見的產物，而是託付給他的福音的真實總結。這種對福音的限定實際上是護教性的。榮耀的福音，τῆς δόξης（tēs doxēs），並非指 ἔνδοξον（endoxon，光榮的，Heydenreich），即「蒙福的、光榮的教義」，而是指藉著它，神在基督裡的榮耀已向世界顯明出來的福音；其特殊且主要的實質就是這神聖的榮耀（2Co 4:4），確實是可榮耀之神的榮耀，τοῦ μακαρίου Θεοῦ（tou makariou Theou，參 1Ti 6:15）。如果神自己是蒙福的，那麼祂榮耀的啟示——不是通過律法，而是通過福音所宣告的——就將充滿祝福。也許這個稱號在這封書信中的重複使用，與異端所教導的「永世」（Æons）體系有一定的關聯。這福音被託付給保羅，ὃ ἐπιστεύθην ἐγώ（ho episteuthēn egō，我所受的託付）。這是一個典型的保羅式結構，關於此，參 Winer, Gramm. N. T., p. 40。在其他地方，使徒也熱情地談到他這項親愛的特權；如 Rom 15:16；Eph 3:8；Col 1:25。因此，那些反對教牧書信真實性的人，認為這種對他個人及其職分的強調是不尋常的，這是錯誤的。保羅對他崇高呼召的自覺，在他與異端爭辯時以加倍的力量升
教會中不應允許或傳講任何非純粹的使徒教義。——神話與基督教的關係。——神聖的「福音奧祕」與病態神祕主義的區別。——一場其首要與最終果效是紛爭與辯論，而非促進上帝救贖之道的神學講道，是自我定罪的。——誡命的總綱：（1）沒有愛就沒有基督教；（2）沒有清潔的心就沒有基督徒的愛；（3）沒有良善的良心就沒有清潔的心；（4）沒有無瑕疵的信心就沒有良善的良心。——即使在我們自認為非常接近上帝啟示的終極目標時，我們在多大程度上可能偏離它。——基督徒對律法的態度。——在福音的認信者中，一直以來都有（1）既不在律法之下，也不在恩惠之下的人；（2）確實處於律法之下，但尚未處於恩惠之下的人；（3）處於恩惠之下，不再處於律法之下的人。——律法作為柵欄、鏡子、印記的價值。[德語：Riegel, Spiegel, u. Siegel.]——律法是為誰而設，又不是為誰而設。——基督徒從律法的咒詛中被救贖，以致律法所要求的義在他身上得以成全。——任何粗俗或輕微、公開或隱蔽的不道德行為，都直接與純正的教義背道而馳。——對福音的高貴頌讚：（1）上帝榮耀的福音；（2）這位上帝，是可稱頌的上帝；（3）透過這位可稱頌的上帝，福音的職分被託付給像保羅這樣的人。——任何不符合保羅福音的律法觀都應被拒絕。——基督教會中律法主義與反律法主義的無休止交替：（1）其痕跡；（2）其原因；（3）其意義；（4）其唯一的補救措施。——[伊格那修：Ἀρχὴ μὲν πίστις, τέλος τὲ ἀγάπη。信心是開始，但愛是終結，或最終目的。——W.]
Starke：Osiander：純正的教義是上帝的一份大禮，因此必須妥善守護；這是一筆昂貴的貸款，因此必須善加運用。——Lange’s Opus Bibl.：純正的教義與敬虔的生活必須始終並行。——Hedinger：凡不能幫助敬虔成長的事物，我們都應將其從教會與學校中驅逐出去。——Anton：如果敵人不能在其他方面引誘我們偏離基督教，他就會向我們唱高調，談論普通基督徒所不知道的高深之事。——Lange’s Op.：神學家必須特別小心，不要成為信口開河的人，從而腐蝕他人。——在屬靈事物上，驕傲是最明顯、最有害且最危險的。——每一位福音傳道人同時也是律法的教師；因為福音展示了人如何在福音的道路上持守上帝的律法。——Quesnel：福音教義並非為了屈從律法而高舉信心（1Co 9:21）。——罪惡不應以人的幻想來評判，而應根據律法與福音來評判。——律法所禁止的罪，也與福音背道而馳（Rom 3:31）。——Anton：在傳道人的職分中，全部目標必須是認識福音，即上帝榮耀的福音（2Co 4:6）。
[Cudworth，講道一：基督來到世上，並非為了用純粹的臆測填滿我們的頭腦，點燃爭論與辯論的火，而同時我們的內心對上帝卻依然冰冷。基督是生命的導師（vitæ magister），而非學派的導師（non scholæ）；他是最好的基督徒，其心跳對天堂的脈動最為純潔；而非那些頭腦中編織出最精細蛛網的人。墨水與紙張永遠無法使我們成為基督徒——永遠無法在我們裡面產生新的本性、活潑的原則——永遠無法在我們心中塑造基督或任何關於屬靈事物的真實概念。一個畫家若要畫一朵玫瑰，儘管他能在形狀與顏色上描繪出某種相似之處，但他永遠無法畫出其香氣與芬芳。——Donne，講道集：正如靈魂由上帝注入，卻瀰漫於整個身體，從而成為一個人；信心亦由上帝注入，卻瀰漫於我們的行為中，從而成為一個聖徒。實踐是信心的道成肉身；信心透過行為在一個身體中具體化並顯明出來。——W.]
III 使徒關於他蒙召擔任福音職分，以及因他的歸信而在他身上顯出其崇高意義之恩惠的陳述。——頌榮
1Ti 1:12-17
12我感謝那給我力量的我們主基督耶穌，因他以我有忠心，派我服事他；13我從前是褻瀆上帝的、逼迫人的、侮慢人的；然而我還蒙了憐憫，14因我是不信、不明白的時候而做的。並且我們主的恩是格外豐盛，使我在基督耶穌裡有信心和愛心。15「基督耶穌降世，為要拯救罪人。」這話是可信的，是十分可佩服的；在罪人中我是個罪魁。16然而，我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明他一切的恆久忍耐，給後來信他得永生的人作榜樣。17但願尊貴、榮耀歸與那不能朽壞、不能看見、獨一的上帝，直到永永遠遠。阿們。
1Ti 1:12。我感謝，等等。批評家詢問這句話如何能與其餘部分建立正當的聯繫，並在這種對使徒職分突出的闡述中發現了懷疑的根據。心理學或許更應該問，像保羅這樣的人，在親筆信中怎能隱瞞這種表達，因為在 1Ti 1:11 中，他已經開始談論他崇高的特權。此外，這種個人的提及並非不合時宜，因為在以弗所的異端者中，確實有些人試圖透過提及他的過去歷史，甚至冒險懷疑他從主而來的神蹟性呼召，來削弱保羅的權柄。這種對自身的提及，作為他自己在 1Ti 1:8-11 中關於律法與福音之陳述的活生生經驗的例證，是非常恰當的。——那給我力量的。我們不必將此僅限於使人歸信的能力（Bengel），或忍受試煉的能力（Chrysostom），或行神蹟的能力（Mack），儘管這些都不應被排除。保羅在此毫無限制地指他從蒙召之時起直到現在，在各方面所領受的屬天能力。「這句話不僅意味著他從起初就被上帝的手所塑造，以致能勝任他的職分，同時也包含了恩惠的持續供應。因為若基督沒有以永恆的幫助堅固他，僅僅宣告他一次忠心是不夠的；」加爾文。——因他以我有忠心，派我服事他，πιστόν με ἡγήσατο（以我為忠心）。忠心是福音執事特別要求的特質（參 1Co 4:2）。因此，主以保羅為忠心——換句話說，在保羅身上看見了一個將被證明是忠心的人；而這正是基督信任的標記，祂給了他這樣的職分，θέμενος εἰς διακονίαν（派我服事）；正如一位業主給予其下屬信任的有力證明，當他使他成為其餘人的管家時。教會的全知之主預見了保羅的忠心，並將他分別為聖，作為一個被揀選的器皿。使徒認為這種忠心並非出於他自己的功德，而是恩惠的賞賜，這點顯明於 1Co 7:25。
1Ti 1:13。我從前，等等。對他過去品格更充分的告白，以便更清楚地表達他感恩的根據（1Ti 1:12）。——褻瀆上帝的，針對主的名與真理（參 Act 16:11）。——逼迫人的，在言語與行為上逼迫基督徒（參 Act 22:4；Gal 1:13）。——侮慢人的，ὑβριστής（參 Mat 22:6；Rom 1:30）。「最後這個詞加強了前面的描述，因為它指的是源於傲慢與輕視他人而產生的虐待；」Wiesinger。——然而我還蒙了憐憫，等等。不僅因為他獲得了罪的赦免，還因為他被呼召擔任使徒職分，並在其中被堅立，被視為忠心；1Ti 1:12。為什麼呢？因我是不信、不明白的時候而做的。使徒絲毫沒有否認他的不信是有罪的，因此是應受懲罰的；他在此僅僅提到了一個事實，即減輕了這項公正的判決。他所處的 ἄγνοια（無知）使得赦免成為可能，因為他尚未開始褻瀆聖靈（參 Luk 12:45；Luk 23:34；Mat 12:31-32）。他的無知絲毫沒有贏得赦免的功德，但它留下了赦免的可能性，而沒有損害主的聖潔與公義。這項憐憫行為的積極根據，最終完全在於上帝的恩惠（參 1Ti 1:14 與 Tit 3:5）。[「當保羅還是逼迫者時，基督怎能判斷他為忠心？一些經院哲學家，如阿奎那，假設 πιστός 是對聖保羅未來品格的預期，即基於預見的功德（ex provisis meritis）；」Wordsworth。——W.]
1Ti 1:14。並且我們主的恩是格外豐盛，ὑπερεπλεόναδε——這是保羅書信中唯一一次出現這個詞。當他談到罪時（Rom 5:20），他使用了 ἐπλεόνασεν；相反，當他講述賜給他的憐憫時，他加上了這個極具意義的 ὑπέρ。彷彿他在與語言搏鬥，以充分表達他那壓倒性的感受。——使我在基督耶穌裡有信心和愛心。信心——不是一般對上帝的孩童般的信靠，而是以基督為對象的信心；在此，正如保羅書信中常見的那樣，是一種與對基督的愛相結合的信心。「不是基督所擁有並實行的愛，而是祂賜給人的愛」（Olshausen）。這種信心與愛心是在基督耶穌裡的（ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ），因為耶穌本人就是它們的中心（參 Col 1:4）。當使徒說主的恩惠格外豐盛，伴隨著（μετά）信心與愛心時，他考慮的不是這恩惠的過程或果效，而是伴隨它的那種人內在的生命：這表明信心與愛心彷彿是那恩惠的同伴（Leo）。透過這種信心與愛心，他達到了對主以自由恩惠所賜予他的憐憫的真實擁有與享受。
1Ti 1:15。可信的話，等等。Bengel：「Πιστός，忠信的，極其莊重的預告公式。保羅知道他在說什麼，以及他在確認什麼，他以言語的簡樸駁斥了那些教導不同教義的人，處理的是更普遍的真理，但卻以優雅的方式，而其他人則追求更深奧的東西。同樣地；」Tit 2:1。——是十分可佩服的，πάσης ἀποδοχῆς，值得毫無保留地相信。使徒指的是一種排除了任何懷疑的接受，因此它同時透過理智與心靈起作用。——基督耶穌，等等。「降世」這一表達，在我們主先存性的真理中得到了充分的闡釋（參 Joh 16:32）。此處的 κόσμος（世界）不應從道德意義上理解，而應從物理意義上理解，作為世界更高道德秩序的對立面。保羅毫無限制地陳述了這次道成肉身的目的；因此，冠詞被省略了，ἀμαρτωλοὺς σῶσαι（拯救罪人）（參 Luk 19:10；Rom 5:6）。保羅的 σωτηρία（救贖）概念並非與一般的不幸狀態相對立，而是與失喪狀態相對立：「這個詞中隱含著強調，因為那些承認基督的職分是拯救的人，卻很難接受這樣一個想法，即這種救贖竟然適用於罪人。因為一旦出現不配，我們的感官總是會轉向尊嚴的考量，信心便隨之崩潰；」加爾文。——在罪人中我是個罪魁。從心理學角度看，值得注意的是，註釋家們為了避開這個詞的明確含義，費了多大的力氣，他們顯然比保羅本人更關心保羅的榮譽。這些解釋中最好的可以在 De Wette 的著作中找到。但任何認為這樣的個人告白超出了真理界限的人，都證明他對使徒的謙卑與愛知之甚少，使徒自由地承認自己在罪人的長名單中是罪魁，因為他比別人更了解自己的罪，並且也樂於將別人看得比自己強（參 1Co 15:9；Php 2:3；Eph 3:8）。
1Ti 1:16。然而，我蒙了憐憫，等等。與他謙卑的深度成正比，他現在以信心的膽量升起。如果有人驚訝於這樣的恩惠竟然臨到了罪魁，保羅對此提出了原因（ἀλλά），並展示了他自己歸信的世界性意義。一個如此大的罪人之所以蒙受恩惠，正是為了 ἵνα Χριστὸς Ἰησοῦς ἐνδείξηται τήν ἅπασαν μακροθυμίαν。——恆久忍耐。主的屬性，藉此祂不立即懲罰罪人，而是延長悔改的機會。在赦免一個不如保羅邪惡的人時，這種恩惠無法顯出其全部的榮耀；但在他，τῷ πρώτῳ（罪魁）身上，顯明了 ἡ ἅπασα μακροθυμία（一切的恆久忍耐），以致保羅的歸信顯得是耶穌基督對罪人那種愛的奇蹟。這個神蹟的目的遠遠超出了使徒及其同時代人，這從隨後緊接著的經文中顯而易見。——給後來信他得永生的人作榜樣。ὑποτύπωσις 這個詞，僅在 2Ti 1:13 中再次使用，表示該事件的原始、規範、典型的特徵（τύπος，Rom 5:14；ὐπόδειγμα，2Pe 2:6）。保羅站在後世所有人的眼前，作為主的大能、恩惠與愛的見證人；以致最大的罪人也不必懷疑那恩惠。主對待他，就像一個叛亂城市的國王，立即釋放了叛亂首領；就像醫院裡的醫生，治癒了病得最重的人；從此以後，沒有任何有罪的人、沒有任何病患需要懷疑恩惠與救贖的可能性。在這個意義上，保羅是 τῶν μελλόντων πιστεύειν ἐπ’ ἀυτῷ（後來信他的人）的典型；「與其說他本身是信心的對象，不如說他那充滿信靠的信心，是我們救贖的完美保證，」Rom 9:33；Matthies。這種信靠的目標再次顯現於隨後的經文中：εἰς ζωὴν αἰώνιον（得永生）。參見 Bengel，關於思想的另一種較不可能的關係。當使徒賦予這臨到他的恩惠對於所有未來世代如此重大的意義時，他的心湧出感恩的讚美詩（1Ti 1:17），這並不奇怪。同樣不足為奇的是，他在這裡如此充分地談論他最高的特權；因為不是藉著律法，而是唯獨藉著福音，他才能讚美主對他以及對他之後許多人所施的憐憫。因此，這整個告白也作為對異端者的駁斥，他們曾將前者置於後者之上（參 1Ti 1:6-10）。
1Ti 1:17。但願尊貴、榮耀歸與那永恆的王，τῶν αἰώνων。根據一些人的說法，是世界的王；αἰῶνες 在此取 Heb 1:2 的意義；例如，Leo：regem totius mundi（全世界的王）。然而，考慮到前面提到的 τῶν μελλ. πιστ.（後來信的人），認為使徒心中想的不是空間的概念，而是世代相繼的概念，會更好。只有在時間的過程中，保羅歸信的典型意義（1Ti 1:16）才能完全實現；上帝是所有世代的王，後來的信徒在祂裡面被聚集在一起。上帝的國度是一個永恆的統治這一概念，與其說在 τῶν αἰώνων 這個詞中（Wiesinger），不如說在隨後的 ἀφθάρτῳ（不能朽壞）中。這種崇高而罕見的表達（它僅出現在舊約次經中；參見 Psa 145:13）可能更容易從使徒的筆下流出，因為在這封信中，他反對那些習慣以完全不同且虛構的意義談論「永世」（Æons）的諾斯底傾向的異端者。——不能朽壞（參 Rom 1:23 與 1Ti 6:16），唯獨祂擁有不朽。——不能看見，不僅指未被看見，而且指在這種情況下，根本無法被看見（參 Joh 1:18；1Ti 6:16；Heb 11:27）。——獨一的。σοφῷ（智慧的）與 μόνῳ（獨一的）連用是一個偽造的插入語，可能是從 Rom 16:27 轉移過來的。——直到永永遠遠（參 Gal 1:5；Php 4:20）。[最近大多數英語註釋家都同意德國學者的觀點，拒絕 σοφῷ；例如，Alford, Ellicott, Conybeare。——W.] 這段頌榮，如果與其他頌榮相比，在每一個特徵上都顯示出如此強烈的保羅風格，以至於它值得被列為支持（而非反對，如 Schleiermacher 等人）教牧書信真實性的證據之一。
沒有比歸信真理更高的感恩理由。——保羅生命中「從前」與「現在」的巨大對比。這在每一位基督徒身上必須在多大程度上重複。——主所視為忠心並派其服事的福音執事的榮耀。——可赦免之罪與不可赦免之罪的區別。——不信的無知在多大程度上是自我定罪的。——保羅的歸信是恩惠大能的證據：（1）沒有墮落深到恩惠不能降臨於它；（2）沒有高度高到恩惠不能將罪人提升到它。——主一方的恩惠與罪人一方的信心與愛心的不可分割的結合。——信心與愛心不是恩惠的功德原因，而僅僅是領受恩惠的工具。——「我蒙了憐憫」，是信心最高的誇耀。——恩惠在罪人歸信前、歸信中與歸信後所做的工作。——基督徒應如何效法保羅，回顧他早期的錯誤：（1）為他的救贖感恩（1Ti 1:12）；（2）保持恆久的謙卑（1Ti 1:13-15）；（3）保持堅定不移的信心；（4）歡喜地榮耀主（1Ti 1:17）。——上帝之子在世上顯現的偉大目的。——福音是一個好消息，它（1）擁抱所有罪人；（2）值得所有人接受。——保羅是深沉謙卑與偉大信心結合的榜樣。——「在罪人中我是個罪魁」：（1）每個人在多大程度上能為自己重複這句話？（2）為什麼這種告白是必要的？沒有它，（a）就沒有對救贖的渴望；（b）就沒有對救贖的喜悅；（c）就沒有對救贖價值的認識。——最大的罪人能從蒙赦免的保羅身上學到什麼鼓勵與指引？——上帝是世代的王：（1）祂以祂大能的旨意統治它們；（2）祂在祂永恆的寶座上超越它們。——榮耀上帝是救贖的最高目的。——保羅的歸信是地上與天上榮耀上帝的合適主題（參 Gal 1:24）。
「在罪人中我是個罪魁」，是聖餐禮前一個美麗的預備主題。「我蒙了憐憫」，是慶祝聖餐禮本身的一個合適主題。「但願尊貴、榮耀歸與那永恆的王」，是感恩講道的一個合適主題，正如在荷蘭，它是在聖餐禮後宣講的。1Ti 1:12 特別適合於按立禮或教會節日。
Starke：蘭格注釋： 在我們重生的工作中，我們必須將一切歸功於神，而非我們自己的能力（腓 2:13）。每一位教師都必須確信自己蒙神呼召擔任此職（徒 20:28）。——雖然稱義的人知道自己的罪已得赦免，但他仍會帶著持續的羞愧感回顧那段生命；然而，這將與一種孩童般、順服神旨意的靈結合在一起。——Osiander： 當我們真心實意地悔改時，神的恩惠越是豐盛，我們的過犯就顯得越發重大（羅 5:20）。——每當聖經中出現悔改罪人的榜樣時，我們對罪得赦免的信心就應當得到堅固。——神是永恆的君王嗎？我們不必擔心暴君會將祂從威嚴的寶座上驅逐。既然祂永不朽壞，讓我們在一切試煉中投奔祂，並反思：神依然活著！——Heubner： 因為保羅作為逼迫者時行事公開且真誠，神接納了他。這裡適用約翰遜（Johnson）的名言：「我愛一個好的仇敵；」即，我愛一個帶著真實、坦率的信念反對我的人。——基督教是為罪人預備的，而非為義人。——神對不信之人的恆久忍耐。——一個罪人的重生可能會帶來不可估量的結果！
提摩太前書 1:12-17。黑森大公國及其他地區三位一體後第七個主日的書信經文：Beck： 憐憫作為（1）根基；（2）道路；（3）終點與我們相遇。——Lindemann： 對神憐憫的信心是何等令人鼓舞！它喚醒我們（1）真誠的謙卑；（2）堅定的忍耐；（3）衷心的安息；（4）感恩的喜樂。——Schmaltz： 恩惠的福分。——Alt： 人在神恩惠作為中的歡欣。——Natorp： 我們在神面前謙卑自己是何等深刻的理由。——Ad. Monod： 從保羅的榜樣中展現出真實重生的標記：（1）它是什麼；（2）它的目的是什麼；（3）它如何產生。參見他在上述著作導論中關於保羅的第三篇講章。
[Jeremy Taylor： 聖保羅提出這一點作為神赦免他的理由，因為他是因無知而行。因為異端並非理智上的錯誤，而是意志上的錯誤。這在聖經中得到了明確的暗示，其中信心與美好的生活被視為同一義務，惡行被稱為與信心對立，異端則與聖潔對立。——Hall 主教： 「為要拯救罪人。」如果你願意，請加上「其中我是個罪魁」。你對自己的評價不可能比一個比你更好的人更糟，他以罪人的身份，要求救主的恩惠。——W.]
腳註：
[12] 提摩太前書 1:12。——A、F、G 等抄本中缺少 καί（和），因此拉赫曼（Lachmann）將其刪除。另一方面，蒂申多夫（Tischendorf）保留了它。西奈抄本（Sinaiticus）中沒有此字。
[13] 提摩太前書 1:13。——[Τὸν προτ.，公認經文（Recepta）。權威抄本支持 τό。拉赫曼、蒂申多夫以及西奈抄本亦然。Τὸν 可能是對文本的修正嘗試。在 ὄντα 之後，拉赫曼插入了 με；蒂申多夫刪除；西奈抄本中沒有。——E. H.]
[14] 提摩太前書 1:16。——[πᾶσαν；ἅπασαν 是現代批評家採用的讀法。西奈抄本中亦然。——E. H.]
[15] 提摩太前書 1:17。——公認經文：μόνῳ σοφῷ；因此，路德譯本亦作：「獨一智慧者」。基於 A、D1、F、G 等抄本，格里斯巴赫（Griesbach）將 σοφῷ 從文本中移除；他的做法幾乎被普遍遵循。σοφῷ 也不在西奈抄本中。[英文譯本與路德譯本相同，作「獨一智慧者」。——E. H.]
IV 保羅勸勉提摩太打那美好的仗，並透過提及一些人的離棄與定罪來加強這一勸勉，其中他指名提到了兩人
1:18-20
18我兒提摩太啊，我照從前指著你的預言，將這命令交託你，叫你因此可以打那美好的仗，19常存信心和無虧的良心。有人丟棄良心，就在真道上如同船破壞了一般。20其中有許米乃和亞歷山大；我已經把他們交給撒但，使他們受責罰，就不再謗瀆了。
1:18。我將這命令交託你，παρατίθεμαι（parathemai，交託），committo tibi；但並非 ut auditoribus proponas（為了讓你向聽眾宣講，Bengel）；因為這顯然是針對提摩太本人職事生活與工作的訓誡。在此，使徒在進行了更個人的披露（1:5-17）後，回到了他最初的勸勉（1:3-4），並再次直接對提摩太說話，後者在中間一段時間被他暫時擱置。關於 παραγγελία（parangelia，命令）確切的含義，註釋家們有不同的回答。最好的方法是在緊隨其後的子句 ἵνα στρατ., κ.τ.λ.（為了打仗等）中尋找答案，從而將 ἵνα（為了）解釋為指向目標的助詞。馬提斯（Matthies）、德韋特（De Wette）、維辛格（Wiesinger）、胡特（Huther）等人皆持此觀點。這與其說是嚴格意義上的命令，不如說是溫柔、父愛般的勸告，即提摩太應當表現得像耶穌基督的一名真士兵，從而實現人們對他所寄予的正當厚望。我們注意到保羅在此已經使用了軍事比喻（Otto）。Παραγγελία 被用於軍事命令；參見色諾芬（Xenophon）的《希臘史》（Hell. 11）。保羅在基督教意義上，將對抗異端的指揮權賦予了提摩太。——照從前指著你的預言。Heubner：「照著你在年輕時所激發的美好希望——那些睿智、虔誠的人對你的期望，以及同樣預言性地預告的，正如斯陶皮茨（Staupitz）對路德的情況一樣。」與這種膚淺的觀點不同，我們完全有理由將這些話指向使徒時代基督教會中的 χάρισμα τῆς προφητείας（預言的恩賜），並將其與 4:14；提後 1:6 進行比較。這裡的預言，正如新約中一貫的那樣，被視為聖靈超自然影響的果實；我們可以輕易想像，在提摩太被按立為福音職事時，這樣的宣告並不缺乏。這些預言在提摩太身上先行（προαγούσας ἐπί σε），在他開始基督徒歷程之前就已存在；如果提摩太對自己的呼召表現得不忠，他將使這些希望蒙羞。Ἐν αὐταῖς（在這些預言中），即與它們相符。認為這些預言是提摩太必須穿戴以進行衝突的武器的觀點，顯得過於人為，且不完全符合保羅的風格；將其視為決定他行為的準則，或者如果我們願意的話，視為他必須在其中行事的界限，則更為簡單。——打那美好的仗。德韋特（De Wette）的觀點過於籠統：「願你在職事的執行中，表現得莊重而勇敢。」路德（Luther）的表達則更為貼切：「願你在其中做騎士般的工作。」這裡的 στρατεία（戰役）並不指一般基督徒生活的衝突，而是指提摩太作為教會領袖所進行的衝突，他必須特別針對當時的異端進行這場戰鬥。這是在萬王之王旗幟下，嚴格意義上的戰爭。關於此比喻的正確理解，參見林後 10:4；弗 6:10-18；帖前 5:8；提後 2:3；提後 2:5。——金口約翰（Chrysostom）：διὰ τί καλεῖ στρατείαν τὸ πρᾶγμα; δηλῶν, ὅτι πόλεμος ἐγήγερται σφοδρὰς πᾶσι μὲν μάλιστα δὲ τῷ διδασκάλῳ.（為什麼他稱這件事為戰役？這是為了表明，一場激烈的戰爭已經對所有人，特別是對教師發起了。）
1:19。常存信心和無虧的良心。在我們對外對抗敵人的衝突中，我們最關心的是內心的狀態與性情。Ἔχων（存著）在此應被視為 κατέχων（持守），因為分詞連接詞表示提摩太必須遵循勸勉（1:18）的方式。認為信心在此被設定為一種武器，如弗 6:16（根據馬提斯），是不太可能的，因為 πίστιν（信心）與 συνείδησιν（良心）之間存在內在聯繫。使徒的意思僅僅是提摩太應當守護兩者——即持守它們，而不棄絕它們。因此，這裡信心與良心的聯繫與 1:5 中的相同。在使徒看來，不信並非理論上的，而是實踐上的——與我們道德生活的內在狀態相連，正如緊隨其後的話語所顯示的那樣。——有人丟棄，等等。意思是：透過玷污無虧的良心，有些人不僅失去了良心，也失去了他們先前擁有的信心。Ἥν τινὲς ἀπωσάμενοι；這——即無虧的良心——有些人將其棄絕，如同一個麻煩的債權人，他們不惜一切代價要擺脫他。——如同船破壞了一般。Ναυαγεῖν（船破）是一個在希臘、羅馬和希伯來作家中使用的詞，對我們來說，它常用來表示嚴重、不可挽回的損失。在新約中，它僅在林後 11:25 中以本義出現，在此則以比喻意義出現。如果認為船破的意象在前面的 ἀπωσάμενοι（丟棄）中已經在保羅腦海中閃過，那麼無虧的良心就不能被視為舵（Mack），而應被視為錨（Wiesinger），一旦失去，整艘船就會毀滅。介詞 περὶ（關於）加上賓格，特別指出了他們在船難中失去了什麼。「Metaphora a naufragio, sumpta aptissime quadrat, nam innuit, ut salva fides ad portum usque pervenit, navigationis nostræ cursum bona conscientia regendum esse, alias naufragii esse periculum, hoc est, ne fides mala conscientia tanquam gurgite in mari procelloso immergatur」（從船難中引用的隱喻非常貼切，因為它暗示，為了讓信心安全抵達港口，我們航行的過程必須由無虧的良心來引導，否則就有船難的危險，即信心不會被惡劣良心如同在暴風雨海中的漩渦所淹沒）；加爾文（Calvin）。
1:20。其中有許米乃和亞歷山大。許米乃；或許就是提後 2:17 中提到的那個人。亞歷山大；可能不是提後 4:14 中提到的 ὁ χαλκεύς（銅匠），因為在這種情況下，逐出教會將帶有個人報復的色彩；或許我們應該將其指向徒 19:33 中提到的那個以弗所人，毫無疑問，提摩太對他非常熟悉。——我已經把他們交給撒但。正式的逐出教會判決，藉此任何人被與教會分離，並交給統治異教世界的黑暗權勢（西 1:13；林前 5:5）。在此，正如在剛引用的經文中，使徒似乎在心裡指向 εἰς ὄλεθρ. τῆς σαρκός（敗壞肉體），這可以從隨後的 ἵνα παιδευθ.（使他們受責罰）推斷出來，然而，這不應被視為教會禁令本身的效果，而應被視為一種公正、神聖的報應。使徒在此僅僅是在談論他自己在心裡所做的事情（Planck, Matthies），這純屬猜測。該表達除了指一個已經完成的事實外，不容許其他解釋，他要麼是第一次向提摩太披露，要麼是出於正當理由再次提及。——使他們受責罰，ἵνα παιδευθῶσι（受管教），並帶有懲戒的思想，在使徒看來，這應該阻止他們重複那毫無疑問已經對神和基督說過的謗瀆。「Facto fidei naufragio, blasphemiæ periculum adest」（信心船破後，謗瀆的危險就隨之而來）；Bengel。[此處使用的短語可能源自使徒教會中使用的逐出教會公式。阿爾福德（Alford）認為將人交給撒但是「使徒為了管教目的而採取的行動，可能伴隨也可能不伴隨將其逐出教會」，參見該處經文。但該短語莊嚴的力量似乎很難容納較輕懲罰的觀念。基督的國度與撒但的國度被視為兩個對立面。奧古斯丁（Augustine）很好地稱這種逐出教會的紀律為「Medicinalis vindicta, terribilis lenitas, charitatis severitas」（醫治性的報復，可怕的仁慈，愛心的嚴厲）。參見《駁佩提利安書》3, 4。——W.]
基督徒的生活，以及每一位福音真僕人的生活，都是一場戰爭。——禍哉，那未能實現人們對他正當期望的福音傳令官。——信心喪失，一切皆失。——信心與良心、宗教與道德生活的內在聯繫。——信心的船破：（1）一個人多麼容易船破；（2）結局多麼悲慘。——看到他人的背道應當引導我們更加勤奮，更加真實與警醒。——教會紀律：（1）其原則；（2）其權利；（3）其目的；（4）其方式；（5）其界限。——即使對罪的懲罰也可以轉化為祝福。
Starke：蘭格注釋： 我們的屬靈爭戰不會停止，而是持續到我們生命結束，因為我們的屬靈仇敵永不死亡。——眼睛對頭，心臟對身體是什麼，良心對信心和完整的基督教就是什麼。——它是非常脆弱的，因此必須妥善守護。——任何人從神的恩典中墮落並非不可避免的必然，而是有可能且必須堅持到底（林前 15:13）。——Osiander： 許米乃和亞歷山大對純粹教義的背離，表明儘管教會僕人忠實地履行職責，仍會有人背道（林後 11:28）。羅馬式的逐出教會與使徒式的不同，如同黑暗與光明；因為它不是來自神，而是撒但的工作；不是為了對抗敵人，而是為了摧毀真理的朋友與見證人（約 16:2-3）。——Heubner： 對前任教師期望的記憶是一種巨大的刺激，是一種真誠的呼召，要成為並做到他人所期望我們做到的。——這是一個嚴肅的真理：罪惡的生活導致不信；宗教變得可疑；懷疑對我們有利。因此，要努力堅持與基督的團契。——管教是神醫治人的使者，旨在恢復人。
腳註：
[16] 提摩太前書 1:18。——[στρατεύῃ。公認經文，拉赫曼，蒂申多夫，西奈抄本，στρατεύση。——E. H.]
[17] 提摩太前書 1:20。——[西奈抄本，Ὑμένεος。但在提後 2:17 中，它作 Ὑμέναιος——通常公認的拼法。——E. H.]