保羅致提摩太的兩封書信 作者：J. J. 范·奧斯特澤（J. J. VAN OOSTERZEE, D. D.） 烏特勒支大學神學教授
德文譯本，附增補 譯者：E. A. 華盛頓（E. A. WASHBURN, D.D.） 紐約各各他教堂主任牧師 及 E. 哈伍德（E. HARWOOD, D.D.） 紐黑文三一教堂主任牧師
第一版作者序
我在此將我為蘭格（Lange）聖經叢書所撰寫的《教牧書信》及《腓利門書》注釋呈獻給各位讀者與支持者，心中並非沒有幾分猶豫。這項工作是應受人尊敬的編輯之請而承擔的。然而，從學科性質來看，這項新任務雖然篇幅較小，卻比處理《路加福音》面臨更大的困難。保羅書信所要求的工作，遠不如對觀福音書那般輕鬆愉快；而教牧書信又比其他許多書信更為艱深；此外，與使徒時代的異端者交鋒，也絕不如研究耶穌生平中那些令人愉悅的場景那般愜意。然而，既然參與了這項共同事業，就不應拒絕其重擔；像本書作者這樣，多年來將生命分給神學著作與繁重的職務，或許在某種程度上，已為處理這些書信獲得了實踐性的準備。對於我們這個時代的所有福音傳道人而言，這些書信是取之不盡的礦藏，甚至在使徒遺產的其他部分之上。因此，我著手進行了這項工作；就這一點而言，它確實沒那麼困難，因為在經歷了早期的懷疑後，我已堅信教牧書信的真實性，且更確信它們是在保羅第二次被囚於羅馬期間寫成的。
如果我能同意某部著作的主要論點，我就必須完全放棄後者這一信念。我指的是 C. W. 奧托（C. W. Otto）博士那本引人注目的著作，他在書中再次敏銳地捍衛了保羅在羅馬僅有一次監禁的理論，並在幾乎每一點上反對本注釋所依據的觀點。這部關於導論批判中最混亂問題之一的詳盡專著，促使我對自己經過許多衝突與勞苦才達到的立場進行了新的研究；如果這位博學的作者能說服我在此點上的錯誤，我會毫不猶豫地抹去我幾乎完成的工作。然而事實並非如此；我不認為奧托博士的著作——儘管它在許多方面值得稱讚——會引導許多導論作者和釋經家得出他的結論。毫無疑問，我們必須欽佩作者在許多方面展現出的驚人綜合能力；特別是承認他以大師級的手法整理並總結了教牧書信真實性的外部證據。然而，從另一方面來看，他的全部論證再次證實了我的觀點：如果我們將使徒的第二次監禁視為純粹的傳說，那麼這些書信的真實性就無法維持。奧托博士試圖證明《提摩太前書》是在哥林多紛爭之際寫成的，這種方法並不能使我們滿意，正如他對提後 4:6–8 的闡釋一樣；根據他的說法，使徒僅僅表達了他深切的悲傷，隻字未提關於他死亡的預感；因此我們必須推斷，他談論的是他傳道工作的結束，而非即將到來的殉道。我們可以完全承認，在保羅書信所反對的所有錯誤教師之間，原則上存在著統一性，但不必因此得出作者在導論和年代學問題上所承認的結論。至少我們仍然認為，在保羅所預期的未來異端者（徒 20:29）與他們在以弗所公開出現並活動之間，必然存在比奧托博士所主張的更長的時間間隔。在《提摩太前書》之後，整個群體的指導與管理比使徒在羅馬第一次監禁時更為系統化與發展；此外，除非我們承認有第二次監禁，否則我們不知道該如何解釋《提摩太後書》中的各種個人細節。情況並非是為了維護書信的真實性，我們就以完全武斷的方式接受第二次監禁的假設，從而使我們的證明更為穩妥（a tutiori）；恰恰相反，在這些外部證據足以證明其真實性的書信中，我們遇到了事實的記錄，而這些事實在《使徒行傳》所記載的保羅生平中找不到任何可以想像的位置；因此，這些事實本身就迫使我們做出決定：使徒確實從監獄中被釋放了（徒 28:30–31）。基於這個原因，《提摩太後書》是第二次監禁的充分證明；儘管並非毫無疑問，但它進一步得到了教會傳統的強有力證實。我們擔心作者對最後這一點沒有給予足夠的公正評價，儘管我們欣然承認他以更具遠見的方式避開了許多我們曾見過威瑟勒（Wieseler）擱淺的暗礁。
然而，這裡並非討論一個尚未解決的調查中所有細節的地方。我們衷心希望其他人能對奧托博士的書給予它在各方面所要求的徹底評判。或許在目前的情況下，我們之所以如此難以被說服，是因為我們過去或多或少持有相同的立場，而後來放棄了它。此外，我們必須滿足於指出蘭格博士在赫爾佐格（Herzog）的《實用百科全書》（Real-encyclopädie）[第 11 卷，第 239 頁及以下] 中關於此問題的文章，以及最重要的是 L. 魯費特（L. Ruffet）那篇簡短但有分量的論文《聖保羅在羅馬的雙重監禁》（St. Paul, sa double captivité à Rome, Paris, 1860）。這本小冊子的作者在學識上顯然不如奧托博士，但他對調查結果的闡述卻讓我們滿意得多，我們很高興地贊同他的話：「在這種問題上，我們不能要求數學上的確定性；我們只關心哪種假設更有可能：在經過認真研究，且帶著強烈反對聖保羅雙重監禁觀念的先入之見後，我們必須在最終結果上與吉塞勒（Gieseler）、蘭格、格里克（Guericke）和尼安德（Neander）站在一起，儘管有魯斯（Reuss）、威瑟勒和埃德蒙·德·普雷桑塞（Edmond de Pressensé）——我們還要加上——奧托的博學著作。」
除此之外，關於這部分聖經叢書的編輯工作，我沒什麼可說的。我希望，我所追求的不是一本非常科學的釋經書，而是一本實用的注釋，旨在「非為廚師，而是為食客」（non coquis, sed convivis），這將被視為一種優勢。因此，討論盡可能地被避免，只給出結果。為了這個版本的目標，我甘願忍受在有限篇幅內處理困難主題時所必需的自我克制，儘管我常常有更多的話要說，也本應說出來。在教義和信仰告白的分歧點上，我並不難以表達自己，儘管我希望，我的表達是足夠果斷的。此外，我旨在給出的不僅是「許多」（multa），更是「精華」（multum）。最後，關於《腓利門書》，它也是一種教牧書信，是使徒教牧工作和靈魂關懷的一個偉大而獨特的例子。從另一個角度來看，它或許最好與《歌羅西書》一起處理。但在這裡，導論（isagogic）的觀點不應是決定性的。在實用的聖經叢書中，這封書信將在它習慣的位置被找到；作為使徒實踐的證據，它理應放在那裡。因此，我必須像保羅之前所做的那樣，接納阿尼西母，否則他將是一個無家可歸的流浪者。因此，編輯希望將《腓利門書》的頁面作為其餘部分的附錄，我已欣然同意。來自如此受人尊敬的來源的請求是不容易拒絕的。因此，如果有人認為蘭格博士交給我的聖經工作超過了我的肩負能力，那麼現在他必須承擔個人責任。
我確實不應期望我對這些書信的注釋會帶來像我的《路加福音》那樣意想不到且令人高興的結果，後者的新版正在印刷中。願主以祂的祝福加冕這些為傳播祂國度所做的微薄努力；願祂賜予我以及我在事工中的弟兄們，通過對這些教牧書信的研究，成為保羅對提摩太所期望的那樣：σπούδασον σεαυτὸν δόκιμον παραστῆσαι τῷ θεῷ, ἐργάτην ἀνεπαίσχυντον, ὀρθοτομοῦντα τὸν λόγον τῆς ἀληθείας（你要竭力在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道）。
J. J. 范·奧斯特澤 鹿特丹，1860 年 11 月
第二版作者序
受人尊敬的出版商通知我，我的《教牧書信》新版已成為必要；並隨之請求儘快準備付印，這對我來說是一個不便的時刻，因為我當時正被召喚去擔任職位中一項重要的職責，這幾乎佔用了我所有的時間和精力。然而，我已盡我所能；兩版的比較將很容易看出，這最後一版可以名副其實地稱為「新修訂與改進」版。至少，在完成第一版後，我覺得值得且需要補充的一切，我都已公平地納入；形式或內容上的輕微錯誤已在多處得到糾正；儘管我認為必須從中出發的主要思想保持不變，但這裡或那裡的位置已得到更嚴密的定義、修改或補充。如果我能想到更多重要的決定，它們確實可能導致更大規模的修訂。我覺得表達我對一份意外且無價之寶的感謝是一項正當的義務，我在《西奈抄本》（Codex Sinaiticus）中發現了它，用於解決本版在疑難段落中的文本問題。藉助早期或後期的講壇文獻，對講道學註解進行顯著擴充對我來說並不困難；但我認為這項工作的主要目的是要記住「適度原則」（ne quid nimis）。我既不想要一個「源頭」（fons），也不想要一個「橋樑」（pons），而只是想要一個用於講道學個人研究的實用指南。基於這一觀點，我現在將這部作品重新交到我們現在和未來的實踐神學家手中，並祈禱對教牧書信的研究能增加並聖化他們對傳講救贖之道的服事能力與熱愛。
J. J. 范·奧斯特澤 烏特勒支，1863 年 6 月
教牧書信
總導論
§ 1. 教牧書信的特徵
正如天空中出現孤星，又出現形成一個閃亮星座的較大星群一樣，我們在聖經的天空中也發現了類似的現象。這裡有許多獨特的著作，很難與其他著作相提並論，而另一些著作則具有共同的關係和特徵，在某種程度上將它們與前者區分開來。因此，在通常歸於使徒保羅名下的十三封書信中，有幾封是完全獨立的（例如《哥林多前書》或《腓立比書》），而另一些則或多或少地相互補充（例如《羅馬書》與《加拉太書》；《以弗所書》與《歌羅西書》），還有一些則形成了使徒著作的一個小循環，這就是三封教牧書信的情況。即使從對這些書信最膚淺的觀察中，也可以清楚地看出，在許多關係上，它們表現出與同一使徒其餘書信不同的特徵；因此，從一開始就充分理解它們的獨特性是非常值得我們研究的。
雖然除了給腓利門的私人信件外，所有其他書信都是寫給整個群體的，但這三封信是寄給個人的，即聖保羅在福音工作中的同工。總體而言，它們主要處理相同的對象，即道的傳講和身體的組織；因此，它們被正確地稱為教牧書信。它們包含了對提摩太和提多教牧職分的規則；這些規則源自一位真正牧者的心，因此完全適合按照群羊大牧者的樣式塑造這些門徒（彼前 5:4）。因此，它們帶有更多的私人性質而非官方性質，並且有許多表達方式、許多語言轉折，在該使徒的其他著作中找不到，或者至少不是以同樣的方式出現。雖然它們的風格不如早期書信那樣清新活潑，但它們具有更深沉的父愛友誼和溫柔的基調，不僅對提摩太和提多所領導的群體，而且對他們自己的屬靈和世俗福祉，都流露出最衷心的焦慮。雖然在基督教教義的最重要關係方面，它們沒有任何缺失，但這三封書信帶有實踐性而非教義性的色彩，並且與使徒的其他書信一樣，指向了時代的需求。許多重要的暗示、警告、訓誡和預感被傳達給這兩位年輕的群體監督，並通過他們傳達給整個身體，儘管這些信件並不像大多數其他書信那樣（西 4:16）是為了公開閱讀而設計的。它們以完整的形式為我們提供了對使徒內心的深刻洞察，我們在這裡遇到的使徒，在他生命的最後時期，比以往任何時候都更被許多迫害和勞苦所壓垮；然而，一方面他對神國度的敵人充滿了熾熱的熱情，另一方面對他在信仰中的兩個屬靈兒子充滿了內在的父愛。同時，它們清楚地展示了他展望教會即將到來的分裂以及他自己臨近終局時的感受。與其他書信相比，它們更提醒我們使徒的話，即他有「這寶貝放在瓦器裡」；但它們也顯示了隨後真理的真實性，「要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們」（林後 4:7）。在這三封書信中，有兩封彼此非常相似；即《提摩太前書》和《提多書》，儘管使徒與前者的關係比與後者的關係更為密切。《提摩太後書》與前兩者有所不同，以至於可以說，它是外邦大使徒的使徒性預言遺囑；是他留給朋友的遺產，同時也是留給整個教會的遺產。在了解了這些特徵之後，我們無需再推遲探討這些教牧書信，甚至這三封書信的真實性，是否可以在令人滿意的基礎上得到捍衛。
§ 2. 真實性
除了古代教會的傳統外，教牧書信真實性的外部證據與聖保羅的其他著作一樣多且不容置疑。我們將列出我們認為最有分量的證據，而不否認這裡省略的其他證據的重要性。我們在羅馬的克萊門特（Clemens Rom.）《致哥林多人前書》第 29 章中發現了對《提摩太前書》的引用或清晰暗示。參見提前 2:8。同上，第 54 章。參見提前 3:13。在波利卡普（Polycarp）的《致腓立比人書》第 12 章。參見提前 2:12。同上，第 4 章。參見提前 6:7；提前 6:10。在《致丟格那妥書》（Epist. ad Diognetum，Just. Opera, p. 501）。參見提前 3:16。在愛任紐（Irenæus）的《駁異端》（Adv. Hæres. i. c. 1）。參見提前 1:4。在提阿非羅（Theophylus）的《致奧托呂庫斯書》（Ad Autol. c. 3）。參見提前 2:1–2。在亞歷山大的克萊門特（Clemens Alex.）的《雜記》（Strom. lib. 2）。參見提前 6:20–21。同上，lib. 2。參見提前 5:14–15。《勸勉異教徒》（Admonit. ad Gent. p. 55）。參見提前 4:7–8。在特土良（Tertullian）的《駁異端者的處方》（de præscript. hæret., c. 25）。參見提前 6:20；《論貞潔》（De Pudicit. c. 13）。參見提前 1:20。
《提摩太後書》被巴拿巴（Barnabas）的《書信》第 7 章引用。參見提後 4:1。被伊格那丟（Ignatius）的《致以弗所人書》第 2 章；以及《致士每拿人書》第 9、10 章引用。比較提後 1:16；提後 1:18。被波利卡普的《致腓立比人書》第 5 章引用。比較提後 2:11–12。被愛任紐的《駁異端》V. c. 20 引用。參見提後 3:7。被亞歷山大的克萊門特的《雜記》lib. 1. p. 270 引用。參見提後 2:1–2；提後 2:15。《勸勉異教徒》p. 56。參見提後 3:15。特土良的《毒蠍》（Scorpiac. c. 13）。參見提後 4:6；提後 4:8。被優西比烏（Eusebius）的《教會史》（H. E. ii. 22）引用。參見提後 4:17。
最後，《提多書》被羅馬的克萊門特的《致哥林多人前書》第 2 章引用。參見多 3:1。被伊格那丟的《致特拉勒人書》第 3 章引用。參見多 2:3。被愛任紐的《駁異端》iii. c. 3, § 4 引用。參見多 3:10–11。同上，提前 1:16；提前 1:3。參見多 3:10。被提阿非羅的《致奧托呂庫斯書》i. 2, p. 95 引用。參見多 3:5–6。被亞歷山大的克萊門特的《雜記》lib. 1. p. 299 引用。參見多 1:12。《勸勉異教徒》p. 6。參見多 2:11–13。被特土良的《駁異端者的處方》c. 6 引用。參見多 3:10–11。
如果我們現在補充說，優西比烏毫無疑問地將三封教牧書信一起列入「公認書」（homologoumena）；它們出現在《敘利亞語譯本》（Peschito）以及穆拉多利經目（canon of Muratori）中；並且它們被早期諾斯底異端者拒絕的原因可以從它們部分具有的論戰性質來解釋，我們必須完全承認外部證據是完全充分的，並且耶羅米（Jerome）在《提多書》序言中談到那些拒絕這些書信的異端者時是正確的：「如果他們確實給出了理由，為什麼他們認為這些不是使徒的著作，我們會嘗試回答並可能使讀者滿意。但現在，當他們以異端的權威宣稱並說：『那封信是保羅的，這封不是』時，他們應該明白，他們被那種他們自己不羞於偽造假作的權威所反駁。」自塔提安（Tatian）時代以來，這些著作的真實性一直未受質疑，直到本世紀初。然而，現在主要是基於內部理由，人們對這些書信，特別是《提摩太前書》，提出了反對意見。J. E. C. 施密特（J. E. C. Schmidt），特別是施萊馬赫（Schleiermacher），在 1807 年開啟了這一系列質疑，並得到了普朗克（Planck）、韋格沙伊德（Wegscheider）和貝克豪斯（Beckhaus）的回應。不久之後，艾希霍恩（Eichhorn）將他的武器對準了這三封書信，並得到了德·韋特（De Wette）、肖特（Schott）和施拉德（Schrader）的支持，而即使是尼安德和烏斯特里（Usteri）也對第一封書信的真實性表達了懷疑的語氣。克雷德納（Credner）在他的《新約導論》第 478 頁中對語境進行了特殊的轉向，因為他將這三封書信，起初只是部分，後來作為整體，歸於一個虛構的來源。接下來，在另一方面，胡格（Hug）、貝托爾特（Bertholdt）、費爾莫瑟（Feilmoser）、格里克、伯爾（Böhl）、庫爾提烏斯（Curtius）、克林（Kling）、海登賴希（Heydenreich）、麥克（Mack）等人作為捍衛者出現。但教牧書信受到了來自較新的圖賓根學派（Tübingen school）的最嚴重攻擊。F. C. 鮑爾（F. C. Baur）在 1835 年以強硬手段攻擊它們，但很快在鮑姆加滕（Baumgarten）和伯特格（Böttger）那裡找到了武裝齊全的反對者，而馬蒂斯（Matthies）、威辛格（Wiesinger）、迪特萊因（Dietlein）、蒂爾施（Thiersch）和胡特（Huther）則撰文支持它們的真實性。J. P. 蘭格在《使徒時代史》第一卷第 34 頁，以及沙夫（Schaff）的《使徒教會史》第 87 節中也捍衛了它們。在最近的批評家中，儘管有如此強有力的辯護著作，但仍給出部分不利、部分不確定判斷的有魯多（Rudow）、曼戈爾德（Mangold）和魯斯（Reuss）。關於這個問題的歷史和文獻的最新貢獻可以在胡特的注釋書第二版第 40 頁及以下中找到。教牧書信真實性的外部證據在 C. W. 奧托後來的著作第 375 頁及以下中得到了非常徹底的闡述；其中確鑿地表明，外部證據不僅沒有證明教牧書信的真實性有問題，反而以一種驚人的方式證實了它們，就使徒時代後第一世紀教會文獻的性質而言，這是可能的。
如果我們在這裡同時談論三封教牧書信的真實性，幾乎不需要任何辯解。根據鮑爾自己的承認（《保羅》，第 499 頁），這三封書信之間存在著一種同質性，以至於任何一封都不能與其他兩封分開，因此我們可以公正地推斷作者身份的同一性。
至於我們必須談到的所有內部反對意見，它們部分是語言學性質的，部分是年代學性質的，部分是歷史性質的。對這三個主要的批評點各作簡短說明。 第一個反對意見涉及這些書信語言中的獨特性，這在與聖保羅其他毫無疑問真實的書信進行比較時可以看出。據統計，《提摩太前書》中有 81 個「只出現一次的詞」（ἅπαξ λεγόμενα），第二封中有 63 個；《提多書》中有 44 個，其中一些僅在後來的教會作家中發現。然而，關於這些詞，需要注意的是：（1）即使在保羅的其他書信中，也出現了他在其他地方沒有使用的短語；例如在《腓立比書》中有 54 個，在《以弗所書》和《歌羅西書》中總共有一百四十多個。（2）這裡所命名的對象的特殊性質，使得新詞和語句形式的使用部分是必要的，部分是非常可以解釋的。（3）這些書信，正如稍後將顯示的那樣，屬於使徒生命的最後時期，當時他的風格已達到其最充分的容量。（4）在給他特別朋友和學生的教牧書信中，與給整個教會的官方使徒書信相比，完全不同的風格是可以接受的。（5）每個作者都有自由以非常不同的方式表達相同的事情；並且他會利用這種自由，隨著他的風格變得主觀和他的個性得到更充分的發展，這種自由會被利用得更多。（6）聖靈在使徒的言語方面，以一種真正的創造和生命進步的力量在運行。（7）使徒經常回顧他在這些書信中所反對的對手那種熾熱而尖銳的語言，因此許多現在看起來陌生的表達方式，或許是從那些異端者的「確切原話」（ipsissima verba）中借用的。（8）不少被認為非保羅式的詞彙和概念，在保羅其他毫無疑問真實的書信中也能找到；而且一個以使徒名義寫作的偽造者，肯定會加倍小心，以排除這類異常情況，以免出現在他的虛構作品中。
第二個反對意見認為，在這些書信中，許多被提及和討論的觀點指向了使徒時代之後。這類觀點特別是這裡所命名的異端者的描述；這裡預期的教會組織好像已經存在；以及使徒在《提摩太前書》中關於寡婦等所說的話。關於這一點必須記住：（1）這些異端者與第二世紀諾斯底主義者的同一性尚未得到證實；甚至從其他使徒書信中可以證明相反的情況，即至少他們的錯誤種子在保羅時代已經散播，並已部分萌芽。例如，鮑爾假設他能在這裡找到對馬吉安派（Marcionites）的引用，其根據是極其武斷和薄弱的。這裡所反對的異端與使徒在《歌羅西書》中審查的異端沒有什麼不同；而且先驗地（a priori）可以推斷，在第二世紀以如此強大力量出現的異端者，並非突然像從地裡冒出來一樣，而是已經在早期階段就有了他們的「先驅」（πρόδρομοι）。在第二世紀，當教會觀念和諾斯底觀念已經達到絕對分裂的時期，對我們在《提摩太前書》中遇到的那種早期錯誤的警告將不再必要。（2）毫無疑問，必須承認，在這些書信中，對教會制度和組織的提及比使徒的其他著作中更為詳盡。然而，從《使徒行傳》（徒 6:1）中可以清楚地看出，執事職分在很早的時候就已經建立；而且保羅習慣於幾乎在各地任命監督，這從《使徒行傳》（徒 14:23；徒 20:17）中也可以清楚地看出。現在，事情的本質在於，這些職分的履行需要明確的規則，因此，這些規則在這些給提摩太和提多的書信中沒有比這更好的位置了。這裡所發現的等級制度傾向，僅僅存在於批評家的想像中，如果我們甚至膚淺地將教牧書信與伊格那丟的書信進行比較，這一點就會立刻顯現出來。在這些書信中，找不到後來主教制度的痕跡；「長老」（πρεσβύτεροι）和「監督」（ἐπίσκοποι）在任何方面都還沒有分開；它們實際上是同一的；執事職分在《提多書》中甚至沒有被提及，而關於監督職分的規則給出得極其簡單和簡潔。如果保羅知道並權衡了教會組織對基督徒身體福祉的重要性，這一點幾乎不容置疑，那麼他在生命結束時，在他離開世上行動的舞台之前，更充分地表達自己關於這個主題的觀點，是完全一致的；而且，由於他知道許多威脅群體的危險，這種對其監督的關懷會更懇切地放在他的心上。確實有人說，保羅總體上對教會制度沒有給予絲毫重視；但在我們看來，這方面的證據仍然完全缺乏。（3）最後，關於寡婦的規定（提前 5:3–14）。這封書信似乎屬於一個時期，當時「寡婦」（χήρα）這個名字被給予了群體中所有為了主而保持未婚的人；然而，鮑爾沒有為我們提供任何證據證明「寡婦」這個詞在這裡必須以這種更廣泛的意義來理解。這裡指的不是「童女」（παρθένοι），而是真正的寡婦；給她們的規則在任何情況下都不能被稱為一種獨特的、禁慾的生活方式的法律。關於我們是否應該將這些寡婦理解為實際的女執事，我們將在本注釋中進一步討論。基督徒寡婦在群體中獲得了榮譽地位，並且在保羅時代就已經將自己完全奉獻給了這種生活服務，這本身根本不能被認為是不可能的。針對教牧書信非保羅起源的其他內部懷疑，其分量更輕。在所有三封書信中看到的明顯一致，可以充分解釋為：在使徒生命的同一時期，它們被寫給了兩個人，他們的位置和需求在許多方面是相似的。提摩太被視為下屬，並以學校老師的語氣被對待，這只有在我們停留在文字的聲音上，而不看作者的內心，也不考慮他對崇高使徒權威的意識時，才有一種真實的表象。不僅在這裡，而且在使徒的其他書信中，對抗興起的錯誤，純粹的教義被賦予了特殊的突出地位；因此，這些書信的基督論也與例如《羅馬書》和《哥林多書》中的相同，這將從對一些引人注目的段落的闡釋中顯現出來。概念和思想缺乏邏輯聯繫，這在我們使徒的其他地方很獨特，但在這裡卻遠沒有那麼明顯，這並不像所描述的那樣令人震驚；它部分是書信實踐性和教牧性質的結果，部分又是由於作者年齡的相對增長。占主導地位的倫理生活觀，不斷重複的對善行的呼籲等，絕不與保羅的恩典教義發生不可調和的衝突；而是在其他書信中找到了許多迴響，教牧書信在某些地方與這些書信如此驚人地一致，以至於在這一點上看到了偽造的新證據。然而，為什麼保羅在處理相同主題時，不能偶爾發現對相同短語的需要呢？除了這些特殊的例子之外，在精神、語氣和傾向方面與其他真實書信的相似之處，隨著每一次新的比較，變得越來越明顯。
因此，年代學的反對意見仍然是主要的。在我們所知的保羅歷史中，沒有一個點可以被我們準確地接受為寫作日期；因此，在這種觀點下，我們無法想像這些書信是如何在非常接近的連續時間內寫成的。我們在某種程度上承認這些困難，我們認為在保羅第一次在羅馬監禁之前或期間寫成這些信件的可能性極小，甚至是不可能的；我們必須認為各種試圖將這些書信中的任何一封放入我們在《使徒行傳》中所知的使徒生平中的嘗試是徒勞的。但問題在於，我們是否不應該承認保羅在羅馬有第二次監禁；在這種情況下，我們應該將這些信件放在他生命中緊接殉道之前的時期。我們就我們而言，認為我們必須對這個問題給予肯定的回答；事實上，我們在教牧書信本身中發現了最強有力的證據，證明使徒在羅馬第二次監禁的教會傳統在很大程度上是有根據的。
在保羅第一次監禁期間所寫的書信中，我們始終能看見一種期望，即儘管他渴望離世與基督同在，但他仍將獲釋並重返群體（腓 1:25-26；腓 2:24；門 1:22）。相反地，在他寫給提摩太的第二封信中，他談到了即將殉道的確定前景；我們也得知在他初次申訴時，眾人都離棄了他（提後 4:16）。無論是認為使徒最初的希望落空，還是認為後者所指的乃是第一次監禁，這兩者同樣都難以令人信服。他從第一次監禁中獲釋絕非不可思議；相反地，這可以輕易地由當時許多人對他個人所產生的好感來解釋（腓 1:12-13；參閱徒 24:23-27；徒 26:28-32）。因此，教會傳統很早就傾向於第二次監禁的觀點，而提摩太後書便可能是在此期間寫成的，這並不令人驚訝。優西比烏（Eusebius, H. E. ii. 22）以 λόγος ἔχει（意指「有此說法」）一詞來描述此事，他絕非指這是一個搖擺不定或可疑的傳說，僅是零星產生的，而是一種普遍、盛行的信念，一種他作為此類傳統而轉述的觀點。這種在他那個時代普遍存在的觀點，即使徒確實從第一次監禁中獲釋，是建立在更早期的作家見證之上；優西比烏雖然沒有明確引用這些人的名字，但他很可能知曉他們。在此背景下，克萊門特（Clem. Rom. Epist. prim. ad Corinth, c. 5）的經典段落，至少在我們看來，具有決定性的分量。其文如下：「保羅——在東方和西方成為傳道者，因教導全世界公義，並來到西方的盡頭，在統治者面前作見證，從而獲得了信心的高貴榮耀，就這樣離開了世界，前往聖地。」2 如果現在這句話，例如在「全世界」一詞上，可能帶有修辭色彩，但絕不能由此推斷其中包含的明確宣告是錯誤的。雖然保羅在字面意義上並非全世界的基督傳道者，但克萊門特明確保證他在西方和東方都傳過道，這具有充分的分量。根據保羅自己的敘述，他所到達的西方極限不可能是羅馬，而應是西班牙（參閱羅 15:28）。認為一位寫下此文的羅馬人會將義大利視為他的極限，這種假設與認為我們在此應考慮使徒為自己勾勒的純粹主觀極限的觀念一樣武斷，若真是如此，代詞 ἑαυτοῦ（他自己的）絕不可能被省略。保羅實際上完成了他前往西班牙的計畫，這只能發生在他第一次獲釋之後；這一點不僅從四世紀流傳下來的傳統可以推斷，也可以從二世紀下半葉寫成的著名《穆拉多利殘篇》（Muratori canon）中推斷出來，其中將使徒的旅程作為歷史事實記載，文字為：profectionem Pauli ab urbe ad Spaniam proficiscentis（保羅從羅馬城前往西班牙的旅程）。3 教會傳統中彼得與保羅殉道時間的早期連結在此也具有一定的意義，因為無法承認彼得是在保羅第一次監禁期間來到羅馬的（徒 28:30-31）：要麼他不可能與保羅一同殉道，要麼這必然發生在更晚的時候。如果缺乏歷史根據，這種關於第二次監禁的傳統之興起是無法得到令人滿意的解釋的。此外，我們在此既沒有理由去探究保羅是否確實身處西班牙，也沒有必要去描繪使徒在職業生涯最後階段的生活與作為。足夠的是，即使撇開提摩太後書不談，第二次監禁的傳統在外部和內部理由上都值得信賴，正如它在任何時代都受到有力且雄辯的聲音所捍衛：例如佩利（Paley）在《保羅書信證道》（Horæ Paulinæ, ad h. l.）中所述，這位作者即使在今天，在我們與最新破壞性批判的抗爭中，仍值得被諮詢。如果他對證據的處理是公正的，那麼保羅的生命中就有一段完整的時期，我們可以將教牧書信的寫作歸於其中；因此，對其真實性的年代學反對意見，正如語言學和歷史學的反對意見一樣，並非不可駁倒。參閱 G. Astro, Spec. Exeg. Histor. de alt. Pauli Captivitate, Tr. ad Rh. 1859；M. Ruffet, la double Captivité St. Paul à Rome, Paris, 1860。我們還可以比較隨後的特別導論與釋經評論，以及赫爾佐格（Herzog）《百科全書》中的「保羅」條目。
[在較近期的英語注釋家中，阿爾福德（Alford）、埃利科特（Ellicott）、科尼比爾（Conybeare）、豪森（Howson）和華茲華斯（Wordsworth）都堅持聖保羅從第一次監禁中獲釋的立場。關於證據的詳盡總結，請參閱阿爾福德的注釋。關於單次監禁的論點，戴維森（Davidson）在《新約導論》中有很好的闡述。——譯者註]
§ 3. 重要性
教牧書信的價值是毋庸置疑的。它們屬於我們所知的使徒時代最珍貴的紀念文獻。它們為我們正確判斷這位偉大的外邦使徒的品格，以及他與朋友和同工的關係，提供了新的幫助；也讓我們更深入地了解基督教會最早期的體制，以及在其範圍內迅速出現的錯誤。因此，它們作為聖經傳記和最古老教會歷史的寶貴材料。此外，它們還包含了一系列為教會教師和領袖所挑選的勸誡與警告，這些內容在歷經數個世紀後依然重要。批判學界曾說，聖保羅對提摩太的指示太過模糊且微不足道，不足以與他的身分相稱；但他們沒有給予足夠的重視，即使徒的設計與其說是為了建立教會的立法，不如說是為了在他的著作中奠定崇高的原則和重要的規則，這些原則與規則應當被羊群的牧者所銘記。加爾文在論及提摩太後書時寫道：「在這兩封書信中，我們彷彿在活生生的圖表中看到了教會真正的治理。」這話說得沒錯。毫無疑問，如果我們將這些著作視為完整的牧養職責或牧養神學的完整綱要，我們就走得太遠了。它們既沒有那種徹底的秩序，也沒有那種完整性，更沒有這裡所給出的所有規則在普遍應用上的要求。4 許多內容僅涉及個人和地點的特殊情況；許多內容同樣不僅針對主要牧者的需求，也針對群體本身；關於這一點，加爾文注意到這些書信並不完全帶有私密信件的性質。「我認為這封信寫給他人勝過寫給提摩太，」他在提摩太前書的論證闡述中這樣開頭——「凡仔細衡量過一切的人都會同意我的看法。我當然不否認保羅也考慮到了教導和勸誡提摩太的方式，但我說這裡包含許多內容，如果他只是與提摩太打交道，寫這些就是多餘的。」但無論如何，教牧書信確實值得成為每一位現任或未來宗教教師的隨身指南，他們將在這裡找到豐富的教義與勸誡、安慰與鼓勵的寶庫。特別是在我們這樣的時代，當許多關於教會組織的問題被以新的活力提出時，教牧書信中重要的訓誡值得以極大的誠懇來闡釋。當它們將使徒時代簡樸的生動圖景呈現在我們眼前時，它們就屬於新教對抗教皇階級篡權的整體工作。這裡所反對和揭露的異端，在許多方面仍然是後來假教師的典型；對提摩太而言必要的關於「那假稱有知識的學問」的警告，在我們這個時代對於那些「一無所學、一無所忘」的人來說，同樣必要。在這裡，彷彿在不經意間，對福音的許多核心真理給出了強有力的見證，因此這些簡短的著作在關於聖經默示、基督神性、代贖工作、藉聖靈重生等教義的經典引文（loci classici）方面相對豐富，這將在各處和段落中得到證明。此外，基督教倫理學在這裡發現了對某些罪惡的多重警告，以及對某些基督徒美德的鼓勵，這一點一目了然。因此，教牧書信的內容證明了它們在新約正典著作中所享有的尊榮地位，也證明了它們是聖靈的果子。聖靈在使徒拿起筆時，並非以機械的方式影響他，彷彿他只是聖靈的書記員（actuarii 和 notarii）；而是甚至在寫作時也完全默示他，使他能夠清晰地闡發基督教真理，以活潑的方式展現基督徒生活，並為牧者和教師提供關於其規範原則的建議，這些建議值得福音的所有傳道人直到時間盡頭都進行認真的反思。因此，我們可以憑良心重複斯塔克（Starke）對這三封書信所給予的讚譽：「這封書信確實是真理的豐富寶庫，因為在起初看似如此簡單的文字中，蘊含著如此深邃的內涵，以至於傳道人只有在經歷了其宏大的精神和崇高的智慧後，才能真正領悟；並且總會發現仍有足夠的內容供他研究，」——不僅如此，他還很有理由補充說，「這封書信中包含了一份適用於所有階層人士的真正家訓。」因此，薩克森教會法規的指示也是正確的：「教會的牧者應當最勤勉地閱讀保羅寫給提摩太和提多的書信；並反覆閱讀、經常重溫，以便學習如何在愛與生活中持守自己，以及如何治理自己的家庭和自己。」胡特（Huther）說：「那個重要的問題：πῶς δεῖ ἐν οἶκῳ θεο͂υ（應當在神的家中怎樣行）在這裡有一個答案，其精神與保羅所有其他書信中所表達的相和諧。願這個問題在教會中永遠不會以任何其他精神被回答，也永遠不會以其他方式被回答！」
§ 4. 教牧書信的神學與講道學處理
我們無需在此提供這些書信的完整文學史。關於一般主題或特定章節與經文的豐富著作集，可在溫納（Winer）的《神學文獻手冊》（Handbuch d. Theol. Literatur）第一卷第265頁，以及魏辛格（J. A. J. Weisinger）的《注釋》（Königsberg, 1851, p. 257）中找到。我們僅列出那些對於實踐神學家和牧者而言值得研究和使用的著作。在改革者中，必須特別提到路德。Scholia et Sermones in Prim. Joh. Epist. atque Annott. in Pauli Epist.（提摩太前書與提多書，Bruns編輯，Lübeck, 1797）。接著是加爾文的注釋；關於提摩太前後書的注釋，獻給薩默塞特公爵愛德華；關於提多書的注釋，獻給他的同工法雷爾（Farel）和維雷（Viret），他在日內瓦以某種方式接收並推進了他們的工作，正如提多在克里特島推進保羅的工作一樣。還有梅蘭希通（Melanchthon）：Enarratio Epistolæ prim. ad Timoth. et duorum Capitum secundæ（Wittemberg, 1561）。在後來以宗教改革精神工作的作者中，最不應忘記的是本格爾（Bengel）。他的《綱要》（Gnomon）包含了理解教牧書信的寶貴材料。為了不引用那些從當前科學立場來看已經或多或少過時的注釋家，我們僅提及那些我們希望特別放在神職人員手中的釋經著作，他們若想通過獨立研究為講道或聖經教導做準備，這些書將大有裨益。除了已經提到的魏辛格的注釋（作為奧爾斯豪森注釋的延續，同樣包含腓立比書和腓利門書）之外，我們還應特別提到馬蒂斯博士（Dr. C. S. Matthies, Greifswald, 1840）對教牧書信的詳盡闡述，特別是關於真實性、寫作地點和時間的論述，這使得普拉特（Platt）、麥克（Mack）、海登賴希（Heydenreich）等人的早期著作顯得相當多餘。此外，德威特博士（Dr. W. M. L. De Wette）對提多書、提摩太書和希伯來書的簡要注釋（第2版，1847）；但最重要的是胡特博士（Dr. J. E. Huther）所著的關於提摩太書和提多書的高貴批判性釋經論著（第2版增訂，Götting., 1859，梅耶新約注釋第11部分）。5 在德國以外出版的著作中，特別要求在聖保羅和這些書信方面進行諮詢的，我們列出達科斯塔（J. Da Costa）的《保羅，聖經考察》（Paulus, eene Schriftbeschonwing, 2 Th. Leyden, 1846–47）；芬克博士（Dr. H. E. Vinke）的《使徒保羅致提摩太、提多和腓利門書信，附啟發性與應用性註解》（Utrecht, 1859）；莫諾（Ad. Monod）的《聖保羅，五篇演講》（Paris, 1851）；科尼比爾與豪森的《聖保羅的生平與書信》（London, 1850–53，兩卷，四開本；形式與內容皆令人讚嘆 [由 C. Scribner, New York 再版]）。從丹麥語翻譯過來的（Jena, 1846），有沙林博士（Dr. C. E. Scharling）的一部優秀著作。關於這些書信的最新論文，無論是為了闡釋還是為了它們與聖經批判學及正典的關係。在致力於教牧書信的英語導論著作中，我們必須特別提到霍恩（Th. H. Horne）的《新約文本批判導論》（第3版，S. T. Tregelles 修訂，Lond., 1862, pp. 547–560）。最後可以比較關於使徒時代的最新作家：尼安德（Neander）、沙夫（Schaff）、蒂爾施（Thiersch）、蘭格（Lange）等人。維瑟勒（Wieseler）的《使徒時代年代學》（Göttingen, 1848）；儘管他不承認保羅在羅馬有第二次監禁。萊希勒（Lechler）：《使徒與後使徒時代》（第2版，1857）。我們也提到迪德里希（J. Diedrich）：《聖保羅致提摩太、提多、腓利門書及希伯來書，為渴慕救恩的細心讀者所作的簡要解釋》；但特別豐富且學識淵博的是奧托博士（Dr. C. W. Otto）的著作（在我們這部聖經工作的這一部分準備好之後出版）；《教牧書信的歷史關係重新審視》（Leipzig, 1860）；對此應與魏斯（Weisse）在《研究與批判》（Studien u. Kritiken, 1861. III）中的徹底評論進行比較。馬克爾教授（Prof. Märcker）在一篇簡短但有趣的關於教牧書信在聖保羅生平中地位的論文中，以一種獨特的方式捍衛了書信的真實性，儘管他只承認一次監禁（Meiningen, 1861）。胡特的注釋為對抗圖賓根學派的過度批判觀點提供了強有力的武器。至於研究和使用教牧書信特定部分的釋經或實踐輔助工具，我們將在適當的地方討論。
[在增加與這些書信相關的更重要的英語著作時，無需對較早期的注釋家（如哈蒙德、惠特比、本森、麥克奈特、紐科姆和布盧姆菲爾德的希臘文新約）做過多介紹。他們博學且審慎；但在今天價值較低，因為他們沒有完全解決後來提出的關於這些書信真實性的更困難問題；且後來的歷史批判學對某些特定主題（如早期異端和女執事制度）提供了新的亮光。然而，佩利的《保羅書信證道》值得永遠銘記，它是對《使徒行傳》與書信進行比較歷史研究的最早且最具創意的論文之一，此後這一領域得到了廣泛探索。較近期的釋經著作對我們了解新約的這一部分增益良多。其中，科尼比爾與豪森的《聖保羅的生平與書信》（第7版美國版，1866）是對使徒時代歷史與文學最豐富的貢獻。阿爾福德在他的《希臘文新約附註》中對教牧書信進行了徹底的批判。參閱他的《導論》以討論其真實性的證據。華茲華斯（Chr. Wordsworth）的《希臘文新約附導論與註解》（London, 1866），其主要價值在於他引用了大量關於保羅時代的教父歷史與神學資料。埃利科特的《提摩太書注釋》值得仔細研究。戴維森的《新約導論》是捍衛單次監禁理論的最傑出的英語作家。此外，關於聖保羅生平的許多有價值材料可在拉德納（Lardner）的《使徒與福音書歷史》、史密斯（Smith）的《聖保羅的航行與船難》、泰特（Tate）的《聖保羅連續歷史》、盧因（Lewin）的《聖保羅》中找到。——譯者註]
提摩太前書
導論
§ 1
提摩太，兩封教牧書信的收信人，來自呂高尼，或根據某些說法，來自路司得（徒 16:1），根據另一些說法，來自特庇（徒 20:4）。他是一位猶太母親友尼基和一位希臘父親的兒子，從前者以及他的外祖母羅以那裡，他接受了虔誠的訓練和舊約聖經的教導（提後 1:5；提後 3:14-15）。他與聖保羅是親戚（俄利根）的說法未經證實，正如他父親屬於 σεβομένοι（敬畏神的人，即門外歸信者）的假設（斯塔克）一樣。在這個家庭中，主的話語（太 10:34-36）是真理；因為當父親仍然不信時，母親和兒子在保羅第二次宣教旅程之前就已經歸信了基督教，保羅是在路司得認識他們的。使徒發現年輕的提摩太準備好並願意陪伴他繼續旅程，因為他在弟兄中有好名聲（徒 16:1-2）。從使徒稱他為兒子（τέκνον，林前 4:17）這一事實，我們可以公正地推斷，他在保羅第一次在路司得停留時，通過保羅的講道接受了福音（徒 14:6-7）。出於對猶太人的考慮，保羅為他行了割禮，因為他的父親是希臘人，然後將他納入了他親信朋友和追隨者的行列（徒 19:22）。他與使徒經特羅亞前往腓立比、帖撒羅尼迦和庇哩亞，在那裡他先留下，隨後前往雅典追隨保羅（徒 17:14-15）。不久之後，他被使徒派往帖撒羅尼迦，以堅固和安慰那個年輕的群體（帖前 3:1-5），並在哥林多再次與保羅會合（徒 18:5；帖前 3:6）。提摩太在保羅第二次和第三次宣教旅程之間居住在哪裡，歷史沒有告訴我們，但我們在第三次宣教旅程中再次在以弗所發現他在這位偉大的外邦使徒身邊（徒 19:22），保羅從那裡委託他傳遞信息給馬其頓和亞該亞（林前 4:17；林前 16:10-11）。當保羅從馬其頓寫第二封信給哥林多人時，提摩太在他身邊（林後 1:1），並隨後不久陪同他前往哥林多，從那裡也傳達了他的問候給羅馬的群體（羅 16:21）。在使徒經馬其頓返回時，他派提摩太等人先行前往特羅亞（徒 20:4）。更晚些時候，我們再次在羅馬見到他；在使徒第一次監禁期間，他在他身邊（參閱歌羅西書、腓立比書和腓利門書的開頭）。從那裡，保羅打算儘快派他去腓立比，以了解那裡群體的情況（腓 2:19），然而，後來似乎並沒有實際執行這一計畫。正如我們從本書信中所推斷的，使徒在第一次獲釋後，在前往馬其頓的旅途中將他留在了以弗所（提前 1:3），並希望很快在那裡再次見到他（提前 3:13）。可能就是在這次機會（而非旅程開始時，徒 16）中，他通過莊嚴的按手被祝聖為事奉的工作（提前 1:18；提前 4:14），因此傳統認為他是以弗所教會的第一任主教，這在很大程度上是正確的，儘管我們並不以晚期階級制度的意義來解釋這個頭銜。他可能在那裡工作了一段時間，直到保羅在第二次監禁期間的一封緊急信件將他迅速召喚到羅馬（提後 4:21）。他何時何地被投入監獄，又根據希伯來書 13:23 再次獲釋，只能通過推測得出。傳統說他在多米田皇帝（公元 81-96 年）統治下殉道（Nicephor. iii. 11）；但根據巴羅尼烏斯（Baronius）的說法，是在圖拉真統治下，公元 109 年。關於他個人的基督徒品格，我們所知或能合理推斷的一切，都給出了最有利的見證；而有些人因為年邁的使徒考慮到他的年輕而給出的勸誡，就質疑這一點，是完全沒有根據的。在最完整的意義上，他配得上使徒給他的「神人」這一尊稱（提前 6:11），如果我們更仔細地觀察他在以弗所不得不面對的困難環境，他必須在我們眼中地位更高。據歷史所知，他與保羅的關係從一開始就是不間斷、親密且對他自己而言是無窮幸福的，但對使徒而言也是他在試煉中獲得更新與安慰的源泉。他不僅在這一點上顯得與保羅的其他同工和朋友平等，而且據記載他超越了他們所有人（腓 2:20）；這無疑部分歸功於他母親給予的卓越訓練。尼邁耶（Niemeyer）在《聖經特徵》第一卷第442頁中對他的讚美是真實的：「使徒歷史告訴我們，他總是多麼緊密地遵循他老師的勸告，多麼勤奮地傳播福音，他如何放棄了一切，甚至是無害的舒適，以免在基督教的道路上造成哪怕最小的絆腳石（提前 5:23）。那種高尚的情操，那顆完全獻給神和基督的心，將他與保羅緊緊地聯繫在一起，以至於他無法不以最溫柔的語言談論他；他稱他為親愛的、正直的兒子，並以如此熱情將他推薦給其他群體的愛。對我們而言，對所有宗教教師而言，紀念這位高尚的人、這位偉大使徒最早的效法者，確實是神聖的。」這裡值得比較的是 A. Köhler 在赫爾佐格《百科全書》第十六卷第167-172頁中關於提摩太的條目；以及 T. Ranke 在皮珀（Piper）的《福音派日曆》（1850, pp. 70-74）中的條目；以及《基督教人民聖經詞典》（Stuttgart, 1857, in voce）。
§ 2. 寫作的時間、地點與目的
從書信本身，我們只能推斷出使徒第一次寫信給提摩太的時間。根據提前 1:3，使徒在寫這封信時，正走在從以弗所前往馬其頓的路上；當時他將提摩太留在了前者，並打算（提前 3:14）儘快返回，儘管他認為延遲是完全可能的。我們可以幾乎確定地假設，《使徒行傳》中沒有提到使徒在以弗所的這次停留。第一次他只在那裡停留了很短的時間（徒 18:19）；第二次他確實在那裡居住了兩到三年，但從各種情況可以清楚地看出，這次從以弗所到馬其頓的旅程（徒 20:1）不可能是使徒所說的那次（提前 1:3）。在這次機會中，提摩太並沒有被留下來擔任以弗所教會的主教；相反，根據徒 20:3，他在三個月後就已經陪同使徒繼續旅程了。此外，保羅並不打算（徒 20:1）像根據提前 3:14 所設計的那樣很快回到以弗所；相反，他正在前往耶路撒冷的路上；他當時並沒有留在以弗所，甚至表達了他的預感，即那個群體的長老將不再見他的面（徒 20:16；徒 20:25）。因此，我們被迫推斷保羅有另一次從以弗所到馬其頓的旅程，並且只能將其定在他第一次從羅馬監禁中獲釋之後。6 由於缺乏足夠確定的歷史數據，我們必須滿足於關於這封信是在獲釋後多久寫成的某種程度的概率。如果我們現在假設，使徒當時很早就獲悉了小亞細亞和以弗所異端教師的出現與發展，那麼很可能在他從鎖鏈中獲釋後不久，他就趕往那裡，並在那裡留下提摩太後，前往馬其頓和希臘。如果我們現在假設（維瑟勒）保羅在羅馬的第一次監禁是在公元 61-63 年間，那麼我們就被引導將這封信的寫作時間定在 63 年底或 64 年初。信的內容沒有任何東西可以阻止我們假設這個相對較早的日期。
保羅在寫這第一封信時身在何處，無法確切得知。在科普特語和埃爾彭（Erp.）譯本中將雅典定為寫作地點缺乏任何歷史根據；許多手稿以及敘利亞語《別西大譯本》（Peschito）中發現的舊題款也是如此，後者給出的是「帕卡提亞弗呂家」（Phrygia Pacatiana）。後一種假設指向更晚的時間，因為在君士坦丁大帝時代之前，沒有關於帕卡提亞弗呂家的記載。如果我們假設提摩太前書是在提多書之後不久寫成的，我們或許會想到尼哥波立；但內部的可能性引導我們將這第一封給提摩太的信置於教牧書信中的優先地位。另一種假設，即這封信是從老底嘉寄出的，如果不是有人將其與歌羅西書 4:16 暗示的「從老底嘉來的信」（Theophylact）毫無根據地混淆，幾乎不會被接受。由於籠罩在這個不太重要的問題上的模糊性，最好滿足於一般的建議，即這封信可能是在馬其頓，至少是在其附近寫成的。「這封信是在該撒利亞監獄中寫成，並包含給提摩太在馬其頓的指示的假設，太過牽強，不值得更精確的反駁。」（德威特）。
這封信的起因和主旨從內容中可以清楚地看出。使徒在早先離開以弗所時（徒 20:29）所擔心的事，已經太快地實現了。7 異端教師已經出現（提前 1:4）；而提摩太，相對年輕，在這種情況下非常需要這種勸告和指導。我們傾向於稍後展示這些異端教師的適當特徵，並在我們對信本身的闡釋中更好地回答他們與使徒時代其他類似現象有何關係的問題，因為我們屆時可以一起考慮他們的各種特徵。足夠的是，在他們的教義中出現了「那假稱有知識的學問」（ἀντιθέσεις τῆς ψευδωνύμου γνώσεως，提前 6:20），其種子在保羅時代就已經顯現；使徒認為他們的教義與實踐，與他所傳的福音之間的矛盾是完全不可調和的。他以更大的熱情將目光轉向提摩太，因為他回想起他的年輕（提前 4:12）。他必須受到警告，部分是為了防止行為上的偏差，部分是為了防止沮喪；而且由於他在教會中的地位絕不等於使徒，他需要一個公開的見證，證明他的教導與保羅的教導是一致的。因此，這封信就是為了這個目的而寫的，儘管他自己的地位和教會的地位也被考慮在內。維瑟勒說得有點太強烈了：「這封信的整個結構預設了提摩太在治理基督徒群體事務方面只有輕微的實踐和經驗。」然而，他當時還沒有達到精神上的成熟與獨立，因此他不僅在這裡被勸告要持守真理的告白與宣認，而且在關於教會指導與引導的重大事項上也得到了啟發。毫無疑問，使徒心中並沒有為後世考慮過更進一步的設計；但凡相信真理的聖靈引導了他的寫作，並關心教會在未來時代需求的人，都會在這裡發現，雖然不是教會體制和基督徒群體組織必須在各國各世紀中運作的固定形式，但卻是它們偉大、不可改變的基本法則。因此，路德在他的序言中說得對：「聖保羅寫這封信是作為所有主教的典範，他們應當教導什麼，以及如何在所有情況下治理基督教會，這樣他們就不需要用自己的人性黑暗來引導基督徒。」
§ 3. 本書內容與分段
為了對本書內容有一個總體概覽，在此列出其主要分段是有益的，儘管它們之間的相互聯繫透過釋經本身可以得到更好的解釋。在使徒的問候之後，保羅立即（提後 1:3）回憶起他留給提摩太的勸勉，並簡要說明了提摩太首要抵擋的謬誤教師（提後 1:4）。針對那些欺騙性地自稱為律法教師的人，他隨即闡明了律法的真正含義（提後 1:5-10），並就此表達了他個人對自己在歸信及蒙召事奉福音時所領受之恩惠的感激（提後 1:11-17）。在此，他回到起點（提後 1:18），勸勉提摩太要像士兵一樣打那美好的信心之仗，同時引述兩位著名異端分子的悲慘例子作為警示（提後 1:19-20）。在隨後的經文中，他勸勉要勤於公禱，並以多種動機支持他的勸告（提後 2:1-7），隨後特別指出男人和女人在教會的社交聚會中應當如何行事（提後 2:8-15）。這為他關於教會監督任命的專題論述（提後 3:1-13）開啟了道路。他指出了提摩太在挑選監督（提後 3:1-8）和執事（提後 3:9-13）時必須特別考慮的要求；關於這一點，他提到他期望很快能去探望他，但預先寫下這些，是為了讓提摩太知道他在上帝的家中應當如何行事（提後 3:14-15）。接著是一段關於敬虔奧祕的經文（提後 3:16），這與第四章的聯繫更為緊密，並引導使徒將他所傳講的真理置於真實的光照下，以對照他所抵擋的謬誤（提後 4:1-5）。使徒提到了那些預言背道時期的先知，在那個時期，危險的謬誤將與不道德的教條並行；但他再次以慈父般的焦慮語氣轉向（提後 4:6-16），給予提摩太關於履行職責的各種勸誡。在第五章，他繼續為基督徒群體中的不同階層制定行為準則。保羅在此或簡或詳地指出，他應當如何對待長者與年輕人（提後 5:1-2），如何對待寡婦以確保群體對她們的供養（提後 5:3-8）；進而，他在選擇女執事時應採取什麼規則，以及對年輕寡婦應給予什麼勸告（提後 5:9-16）。關於長老，他給出了許多觀察，一方面是關於教會應如何對待（提後 5:17-18），另一方面是關於提摩太本人在各種條件和環境下必須如何行事（提後 5:19-20）；在此他為提摩太的健康提供了一條有益的規則（提後 5:23），並補充了一條富有洞察人性的普遍勸告（提後 5:24-25），這將使他在評判他人時更加謹慎。在最後一章，他的建議部分針對教會，涉及不同的階層。他告知僕人應當如何對待不信以及信主的雇主（提後 6:1-2），隨後立即對那些出於不純動機而傳講與使徒教導不同之教義的人進行了強烈的責備（提後 6:3-5）。鑑於他們貪得無厭的貪婪，使徒指出了敬虔與知足之間不可分割的聯繫，並警告要防備貪財，這不僅對個人，對教會而言也是萬惡之根（提後 6:6-10）。為了抵制這種惡劣的狀況，提摩太必須忠於他崇高的呼召（提後 6:11-16），打那美好的信心之仗，記住他自己美好的見證，以及他受苦救主的見證，並記住他對基督榮耀顯現的盼望。在這裡，書信本可適當地結束；然而，想到群體中較富裕的成員，使徒心中又發出了特別的警告（提後 6:17-18），而他對提摩太的愛促使他再次將所有的勸告匯聚成一個強有力的結尾勸勉，隨後以祝福封印（提後 6:19-21）。
從這個摘要草圖可以看出，這裡並沒有像《羅馬書》和《以弗所書》那樣系統性的思想順序，而是使徒心靈自由、自然的流露。不可能展示出任何有機的聯繫，這封信中多樣的勸告反而讓我們想起了一串珍珠，顏色和大小各異，卻串在同一條線上。在所有這些勸誡中，精神始終如一，因此我們老 Starke 的評論是正確的：「文體平實、簡單、樸素，卻尖銳而令人印象深刻，就像一位父親習慣寫給兒子的信，更關心內容的品質而非辭藻的華麗。然而，處處閃耀著崇高的精神和偉大的真理，教師越是正確地閱讀和反思，就越能發現更多。」
§ 4. 文獻
除了在第一部分總導論中提到的作者外，我們還可以參考 Witsius 的《提摩太生平摘要》（de vitâ Timothei breviarium），載於《Miscellanea Sacra》，卷二，Herborn，1712年，第2版，第557頁及後續頁。T. A. Wegscheider 的《保羅致提摩太前書，新譯與闡釋》，1810年。G. E. Leo 的《致提摩太前書，希臘文附持續注釋》，1837年。J. Berriman 的《θεὸς ἐφανερ. ἐν σαρκί》（神在肉身顯現），或《對提摩太前書 3:16 的批判性論文》，倫敦，1741年。J. G. Burkhardt 的《關於提摩太前書 3:16 的神學論文》，萊比錫，1786年。O. v. Gerlach 的《新約》中關於本書的論述。H. L. Heubner 博士的《新約實用釋經》，4卷，波茨坦，1859年，包含兩封致提摩太書信；以及其他著作。[除了總導論中提到的英文釋經著作外，我們還可以參考幾部在處理前書特殊主題時應諮詢的著作。保羅時代異端的歷史由 Stanley 在其《哥林多書信注釋》中處理得非常巧妙，儘管他關於新約其他部分中諾斯底主義痕跡的理論可能有所偏頗，但在《教牧書信》中卻得到了強有力的證實。我們還應特別提到 Schaff 的《使徒教會》，第4卷，提摩太前書第3章。這部著作雖然是德國人所著，但在我們語言中已出版的所有著作中，其學識和能力均名列前茅。Burton 的《講座》對這些異端的猶太起源提供了許多啟發。另請參閱 T. L. Davies 最近的注釋《致以弗所書、歌羅西書和腓利門書書信》，倫敦，1866年，其中有一些引人注目的觀察。關於原始女執事制度，請參閱 Howson 的《女執事》，倫敦，1862年，以及 J. M. Ludlow 的傑作《教會中的婦女工作》，倫敦，1866年。關於與這些書信相關的監督制與長老制這一棘手問題，英國教會的許多作家都曾進行過探討；但由於它們的教會價值大於釋經價值，故在此不一一列舉。——譯者註]
腳註：
[1] 《教牧書信的歷史關係再審視》，C. W. Otto 博士，萊比錫，1860年。
[2] 一個較少爭議的證據，因為革利免可能親自認識這位使徒，他或許是使徒的門徒（腓 4:3）；而且他住在羅馬，在那裡他們會保存關於保羅最後命運的確切知識（Ruffet）。
[3] Wieseler 的觀點純屬武斷。「穆拉多利正典中似乎暗示的那些觀點，儘管可能被某個人持有，但並未從原始來源傳給我們，這可能是優西比烏在『λόγος ἔχει』（有此說法）中所指的意思。」
[4] [在此應注意，作為批判的真正準則，聖保羅在這些信中並未給出教會建立的正式憲章；他是在書寫一個已經存在的現實。理論並不先於事實；而是事實先於解釋它的理論。——譯者註]
[5] [希望 Meyer 那部令人欽佩的注釋，作為目前在批判能力上任何語言中最好的注釋，不久能被翻譯出來供英語和美國讀者使用。——譯者註]
[6] Märcker（同上，第6頁）試圖證明他的觀點，即我們在此應理解為《使徒行傳》18:21 前往耶路撒冷的旅程，但僅僅是透過一種強加的方法。他僅基於內部理由，解釋第31節的「εἰς Μακεδονίαν」（往馬其頓去）為偽造。Ruffét 很好地證明了將此視為《使徒行傳》中所述旅程之一的完全不可能。
[7] Otto 博士關於提摩太前書是因哥林多問題而寫的假設，在將這些書信與此處描述的異端教師的特徵進行比較後，並未得到更深入研究的支持。
保羅致提摩太後書
導論 § 1. 寫作時間、地點與目的
致提摩太的第二封信是保羅在羅馬第二次被囚，並預見自己即將殉道時所寫的。它清楚地表明，使徒的處境自發出第一封信以來已完全改變；這一點，加上他對自己臨近終局的清晰洞察，賦予了這部著作一種完全獨特的性質；因此，它被稱為垂死的保羅留給他屬靈兒子及整個群體的遺囑，並非沒有道理。使徒發出第一封信時所懷的盼望，即他很快能回到以弗所（提後 1:14），並未實現；他現在身陷囹圄（參見提後 1:8；1:16）。在此不可能想到他第一次被囚，直接證據就是馬可不在場（提後 4:11），而馬可在第一次被囚期間（西 4:10）以及提摩太本人（腓 1:1）都曾與他在一起。目前，使徒不再像以前那樣期待獲釋。相反，儘管他暫時從獅子口中被救出（提後 4:17），但他強烈地確信自己離世的時候到了（提後 4:6）。保羅去世的年份，正如所承認的，在各個時代的聖經年表中說法不一。Wiessler 的觀點（《使徒時代年表》）認為他死於64年，這與他否認第二次被囚的觀點相符，因此他將使徒的死亡時間定得稍早了一些。Eichhorn 認為他死於65年至68年之間，這更符合事實。在權衡所有理由後，我們認為後者提到的年份不太可能；因此，我們可以將67年定為最後期限（ultimus terminus ad quem）。這封致提摩太的信，必然是在這一年年初，或前一年年底從羅馬發出的。對於我們的目的而言，更精確的計算是多餘的，因為幾個月的差異對語言的解釋或事實的觀點都沒有決定性的影響。Baronius 早已表達並被 Bengel 順帶接受的觀點，即67年6月29日是使徒去世的真正日子，其來源僅僅是傳說，不值得信任。
當時提摩太在以弗所的崗位上，第一封信也是在那裡送達他的，而群體的狀況仍然引起使徒的焦慮。他的這封信完全帶有私人通訊的性質，旨在鼓勵提摩太，讓他了解使徒的狀況，並敦促他儘快前來，並帶上馬可（提後 4:9；4:11；4:21）。整封信的語氣，如果可能的話，比致提摩太的第一封信更加自然和親切；在第一封信中，使徒對教會異端分子的神聖憤慨更為明顯，而在這封信中，更多地流露出一位即將離世的父親的溫柔悲傷。此處提到的眾多個人和名字，是其真實性的內部證據；在教牧勸告中，出現了許多對基督教教義以及護教學具有超凡價值的表達（提後 2:8-13；3:15-17；4:7-8 等）。
§ 2. 內容與分段
在通常的引言和使徒問候之後，保羅感謝地呼求上帝作見證，他如何不斷地思念提摩太，並衷心渴望見到這位很早就領受了他祖母和母親那無偽信心的提摩太（提後 1:3；1:6）。隨後添加的勸勉首先涉及他透過按手所領受的神聖恩賜（提後 1:6-18）。提摩太必須挑旺自己裡面的這些恩賜（提後 1:6-7），並透過忍受苦難（提後 1:9-12）以及堅守他從保羅那裡聽到的教義（提後 1:13-14）來正確地運用它們（提後 1:8）。在簡述了使徒個人的經歷（提後 1:15-18）之後，接著是第二次勸勉（提後 2:1-13），要勇敢地為主的事業忍受所指派給他的苦難。他必須作耶穌基督的精兵，作祂廣大禾場上熱心的工人，記念基督的復活，並鑑於保羅的榜樣，信靠主的真理。但很快，勸勉的語氣開始變得更具辯論性，針對那些可能誤導提摩太走上相反道路的異端分子。書信的第三大分段（提後 2:14-26）包含了與提摩太對待這些假領袖的行為密切相關的建議。他必須避免一切言語的爭辯（第14節），正確地分解上帝的道（提後 2:15），並儘可能遠離世俗的虛談（提後 2:16-21）；他還必須逃避少年的私慾，不僅要尋求戰勝對手，還要使他們羞愧，並透過溫和友善的行動努力改善他們（提後 2:23-26）。
使徒現在轉向第四個主要分段，在其中他鼓勵提摩太鑑於末世即將到來的背道而勇敢忠心（提後 3:1-5）。他描述了那些很快就會在那個墮落世代中顯露出來的人的不道德品格和邪惡追求（提後 3:1-9）；並將提摩太在他身上所見到的忍耐榜樣擺在他面前（提後 3:10-13）；同時也指出了他必須遵循的任務（提後 3:14-17）；在這一點上，他特別指向受感所寫的聖經，作為抵禦壓倒性謬誤的最佳防禦。然後，使徒以最莊嚴的語氣，用幾句話總結了關於他面前之事的警告，以及對他必須做之事的記憶（提後 4:1-5）。
現在書信趨於結束（提後 4:6-21）。保羅預言他即將殉道，並記錄了他對永恆的喜樂盼望（提後 4:6-8）。他補充了一個請求，即提摩太儘快到他那裡來，否則他可能永遠無法在活人之地再見到他。這一邀請透過對使徒被離棄狀態的簡短描述（提後 4:10-12）得到了進一步加強，只有路加陪伴他；因此他懇切地希望也能見到馬可。提摩太在此次被要求帶一些使徒必需的物品（提後 4:13）。保羅在結束前進一步談到了他所經歷的嚴重抵擋（提後 4:14-15）；但也談到了當眾人離棄他時，他所獲得的強大幫助，這使他堅信，他完全得救的時刻即將到來，即使不是脫離死亡，也是透過死亡（提後 4:16-18）。神聖的問候和祝福，以及一些個人話題，結束了這封信，這封信特別是在最後一部分，帶有如此不可否認的真實性和現實性印記，以至於我們對那些試圖尋找保羅以外作者的絕望嘗試感到驚訝。（參見總導論。）
無需冗長的論證，這第二封書信對於保羅殉道的持久權威是不言而喻的。它是歷代基督教會的寶藏，是他早期見證的高貴冠冕。「保羅將死亡置於眼前，他準備為福音的見證而忍受。因此，我們在此讀到的關於基督的國度、關於永生的盼望、關於基督徒的爭戰、關於認信的信心、關於教義的確據，不應被視為用墨水寫成的，而應視為保羅本人的鮮血所寫；因為他所主張的，沒有一樣不是以他自己的死亡作為抵押的。因此，這封書信幾乎是對保羅教義的一種莊嚴簽署，且是基於當下的現實；」——加爾文。
§ 3. 文獻
除了在第一部分總導論中提到的作者外，我們還可以參考 J. Bröckner 的《保羅致提摩太後書注釋》，哥本哈根，1829年；《關於使徒經文提後 2:8-13 的綱領》，圖賓根，1820年。此外，關於使徒第二次被囚，以及書信的真實性，請參閱 Wiesinger 在其對此段經文的注釋中的評論，第581頁及後續頁。最後，關於教牧書信整體，請參閱 C. E. Scharling 博士的《關於所謂新約教牧書信的最新調查，譯自丹麥語》，耶拿，1846年。