約翰•彼得•朗格(Johann Peter Lange)聖經註釋

J.P. Lange’s Commentary on the Holy Scriptures
第 3 章

提摩太後書 3:1-9

釋經與考證

2Ti 3:1這該知道(參見提前 4:1)。使徒現在轉向書信的一個新部分,該部分一直有條不紊地進行到 2Ti 4:5。正如在第一章中,他回顧了提摩太過去的生活;在第二章中,他為現在傳達了重要的提示和教義;現在他轉向未來,同時再次通過提及艱難時刻的迅速臨近,將已給出的勸誡託付給他深思。正如在提前 4:1 中,他預言了背離信仰將以何種方式顯露,現在他宣告了將與這種背離相伴而生的外在不道德,儘管他們仍保留著基督徒的名號和形式。使徒在此傳達的並非僅僅是主觀的臆測,而是完全如提前 4:1 一樣,是聖靈啟示的果實。——在末後的日子ἐν ἐσχάταις ἡμέραις)。這並非像徒 2:17;來 1:1 那樣對基督教時代的一般性陳述,而是特別指該時代的末日,即緊接在主最後的個人「再臨」(Parousia)之前的日子(彼前 1:5;彼後 3:3)。使徒也明確地將提摩太的注意力引向一個尚屬未來的世界時期,儘管其萌芽在當時已經可見(見 2Ti 3:6, 9),但不可忘記的是,他預期主的再來已近在咫尺。——必有危險的日子來到ἐνστήσονται);並非等於「即將臨近」(imminebunt),而是等於「已經來到」(aderunt),即那句(弗 5:16)「在那裡你幾乎找不到該做什麼」的話將完全適用的日子。

2Ti 3:2因為那時人要…… 等等。使徒在此描述的那種人,在任何時代都存在,使徒並未說他們將是第一次出現,也沒有說所有人無一例外都會如此,但他描述了(在排除例外的情況下,exceptis excipiendis)他所見到的即將來臨的時代的道德與屬靈面貌,在那個時代,福音對心靈、家庭和日常生活的有益影響,將比使徒時代更少見。——專愛自己φίλαυτοι,僅出現一次)。一切邪惡的根本原因,使他們將自己的「我」作為思考、感受、意願和行為的中心。——貪財φιλάργυροι);完全像法利賽人(路 16:14;參見提前 3:3)。——自誇ἀλάζονες);喧鬧的自我主張者,像市場上的叫賣者,到處遊蕩。安波羅修(Ambrose)稱之為「傲慢者」(insolentes)。——狂傲ὑπερήφανοι);不僅隨時以自己的優勢自誇,而且輕蔑地俯視他人。——謗讟βλάσφημοι,提前 1:13);特別指對神的褻瀆,此處用法更為廣泛。——違背父母(參見羅 1:30),在那裡同樣列舉了此處提到的幾種腐敗。對合法權威的拒絕,在猶大書 8 節中也是反基督行為的一個顯著特徵,此處更被引為下文所提罪惡的根源。——忘恩ἀχάριστοι);對天上的或地上的恩惠一無所知的人(參見提前 1:9;路 6:35)。——心不聖潔ἀνόσιοι);褻瀆的、不敬虔的,對他們而言沒有什麼神聖的東西是神聖的。

2Ti 3:3無親情ἄστοργοι);不僅是「沒有情感」(sine affectione,武加大譯本),而是「沒有自然的情感」(參見羅 1:31)。——不解怨ἄσπονδοι);「既指那些不願立約的人,也指那些不遵守已立之約的人——背約者」;胡特(Huther)。——好說讒言διάβολοι,提前 3:11;多 2:3)。——不能自約ἀκρατεῖς);無法控制自己的人(參見林前 7:5)。——性情兇暴ἀνήμεροι);未經馴服的、野蠻的。——不愛良善ἀφιλάγαθοι);反義詞參見多 1:8。狄奧菲拉特(Theophylact)稱之為「一切良善的敵人」。

2Ti 3:4賣主賣友προδόται);並非公開地(這會與 2Ti 3:5 衝突),而是指那些既無誠實也無信義的人。——任意妄為προπετεῖς);魯莽的、反覆無常的(徒 19:36),受偏見影響的人,他們不是根據崇高的原則行事,而是受環境壓力驅使。——自高自大τετυφωμένοι,參見提前 3:6, 6:4),完全被虛榮的自我欺騙所籠罩。——愛宴樂不愛神φιλήδονοι μᾶλλον ἤ φιλόθεοι);追求享樂勝過尋求神的人(參見約一 2:15;羅 16:18;腓 3:18)。

2Ti 3:5有敬虔的外貌ἔχοντες μόρφωσιν εὐσεβείας)。「外貌」(Μόρφωσις)在此作為實質的對立面(維辛格(Wiesinger));並且以徹底的法利賽風格,遵守事奉神的形式,卻忽略了事物的本質。——卻背了敬虔的實意(即敬虔的實質,τ.εὐσεβείας), τὴν δὲ δύναμιν αὐτῆς ἠρνημένοι;以至於他們不僅錯失了敬虔的能力,而且蓄意拒絕它(參見對假先知的描述,太 7:15-20)。隨著最後這些特徵——在某種程度上是所有前述罪惡的總結,它們匯聚成一個更高的統一體——使徒結束了這份冗長的罪惡清單。——這等人你要躲開καὶ τούτους)。因此,他毫無保留地說「躲開」(Ἀποτρέπεσθαι);此處僅出現一次 = ἐκτρέπεσθαι,避開(提前 6:20)。當我們將這一無條件的勸誡與 2Ti 2:24-26 中對迷途者所要求的溫柔進行比較時,顯然使徒心中所想的與此處的人完全不同。但如果有人問他為何能如此確信地警告這些人,從 2Ti 3:6 顯然可知,他已經認出了在提摩太身邊就存在著他們的「先驅」(προδρόμοι)和屬靈同夥。

2Ti 3:6那偷進人家……的。這些人將會是這樣,因為從他們已經在場的先驅身上就可以看出來。——偷進人家ἐνδύνοντες εἰς τὰς οἰκίας)。眾所周知,在東方,男女之間的相互交往受到嚴格限制。此處所指的邪惡之人,更不敢公開進行他們的計劃,因為他們不僅有邪惡的良心,而且還會極其小心地維護敬虔的外表(2Ti 3:5)。——牢籠……婦女γυναικάρια);對一類相當卑劣女性的稱呼;這種輕蔑的表達顯示了她們的軟弱,以及她們被引入歧途的容易程度。「牢籠」(Αἰχμαλωτίζειν),嚴格來說是在戰爭中俘虜;此處指在身心上將人束縛住。加爾文:「他說她們被俘虜,是因為這類假先知通過各種詭計使她們依附於自己,一方面好奇地窺探一切,一方面用甜言蜜語誘惑。」——擔負罪惡σεσευρωμένα ἁμαρτίαις,參見羅 12:20);罪惡堆積,因此她們變得如此反覆無常,以至於輕易聽從假教師,後者通過對隱秘智慧的誘人言論承諾給她們安息。——被各樣私慾引誘ἀνόμενα ἐπιθυμίαις ποικίλαις)。在覺醒的良心對面,永遠站著支配性的罪惡激情,它在無原則教師所設定和吹捧的體系中尋求滿足(2Ti 3:1-5)。正如主在祂的時代已經指責法利賽人和文士有類似的思想和行為(太 13:14),特別是在對待寡婦方面,保羅時代的假教師也以同樣的方式運作,首先針對婦女。她們最容易被引導;同時,她們也是滿足腐敗者感官慾望的工具;一旦她們在身心上被束縛於他們的事業,她們轉而又能贏得新的追隨者。從教會教父們的不同見證中,可以看出古代異端分子特別利用這種手段來推進他們的計劃。在這方面,耶柔米(Jerome)給克特西豐(Ctesiphon)的信中的段落是經典的:「西門馬吉斯(Simon Magus)在妓女海倫娜(Helena)的幫助下創立了他的異端;安提阿的尼哥拉(Nicolaus of Antioch),一切污穢的創始人,帶領著婦女隊伍;馬吉安(Marcion)也為了更大的享樂預先派了一名婦女到羅馬;阿佩利斯(Apelles)有菲洛美娜(Philumena)作為同伴;孟他努(Montanus)先用金錢腐蝕了普里斯卡(Prisca)和馬克西米拉(Maximilla),然後用異端污染了她們;亞流(Arius)為了欺騙世界,首先欺騙了他君王的姐妹;多納徒(Donatus)得到了盧西拉(Lucilla)財富的幫助;瞎眼的阿加佩(Agape)帶領著瞎眼的埃爾皮迪烏斯(Elpidius);加拉(Galla)與普里西利安(Priscillian)結盟。」——[但耶柔米本人也特別尋求並享受與婦女的交往。如果異端領袖確實得到了她們的幫助,那麼同樣真實的是,在教會的所有時代,她們也在一切善工中提供了寶貴的協助。——E. H.]——「婦女」(γυναικάρια = 小婦人)。

2Ti 3:7常常學習,終久不能……。這是一種精妙的諷刺,使使徒對這種虛假敬虔生活的內在憎惡更加顯著。因為學習並非這些婦女與此處所提假教師交往的實際目的,而僅僅是滿足她們罪惡、邪惡慾望的手段和藉口,所以她們永遠無法學到盡頭。——終久不能明白真道knowledge of the truth),因為道德上的接受力,即根據約 7:17 所賜予的心靈傾向,完全缺失了。加爾文:「她們學習,因為她們好奇,然後心靈不安,但這樣做,卻永遠無法獲得任何確定或真實的東西。這是一種顛倒的追求,沒有相應的知識。儘管她們自以為非常聰明,但當她們不持守真理——即一切知識的根基——時,她們所知道的其實一無所有。」

2Ti 3:8現在正如雅尼和佯庇……。保羅通過一個例子,更具體地展示了已知的迷途者將自己置於基督教真理對立面的關係。雅尼和佯庇(Jannes and Jambres),根據猶太傳統,是埃及術士的首領,他們試圖用自己的法術對抗摩西的神蹟,從而阻礙法老相信神的話語並順服神的命令。根據傳說,他們是兄弟(名字寫法各異;例如 Ἰωάννης 代替 ̓ΙαννῆςΜαμβρῆς 代替 ̓Ιαμβρῆς),是巴蘭的兒子,起初是摩西的教師,後來成為反對者,並在追擊以色列人時死於紅海(見韋特斯坦(Wetstein)對此處的註釋)。關於使徒如何獲得此處所給出的陳述,奧利金(Origen)回答說他從一本「秘密之書」(liber secretus)中獲得。另一方面,狄奧多勒(Theodoret)認為他是從猶太傳統和聖靈的啟示中得知的。值得注意的是,不僅猶太作家,連異教作家(普林尼和努美尼烏斯)也提到了這兩個名字;由此我們可以合理地推斷,這一傳統一定相當普遍,並基於這些理由也可以假設,保羅正如他在其他地方引用希臘作家和諺語一樣,也從猶太傳統這條並不總是渾濁的源頭中汲取了一些東西;此外,他在引用它時,並非為了證明任何可疑的事物,而只是通過提及傳統的名字和行為,更清晰地表達他的意思,其正確性在其他方面可能仍不確定。當他說「正如雅尼和佯庇抵擋摩西」(ὅν τρόπον)時,並不一定必須從中得出結論說,那些反對真理的假教師使用了與雅尼和佯庇相同的手段;它同樣可以表示他們以同樣的狂暴做了同樣的事。然而,當我們想到西門馬吉斯、術士以呂馬、猶太人中的流浪驅魔人,以及自古以來在以弗所實行的欺騙性魔法(參見徒 19:19)時,我們不能說前一種觀點完全不可信。考慮到當時迦勒底智慧和藝術的廣泛傳播,並考慮到此處所指責的假教師的不道德性格,他們很可能不會羞於使用這種手段,這些手段非常適合作用於感官和幻想,並在群眾的迷信中找到了強有力的支持。——心地壞了κατεφθαρμένοι τὸν νοῦν,參見提前 6:6)。使徒心中所想的並非理解力的黑暗,而是他們性情上的道德卑劣。——在真道上是可廢棄的ἀδόκιμοι περὶ τὴν πίστιν);即在信仰方面無法通過考驗的人(多 1:16)——這是緊接前文所描述的道德混亂的自然結果。面對這種錯誤和罪惡的暫時統治,使徒有理由提醒自己和提摩太,這種力量不會永遠持續下去。

2Ti 3:9但他們不能再這樣行了。這一積極的保證與相反的警告(2Ti 2:16)以及隨後的預言(2Ti 3:13)並不矛盾。在此,使徒談論的是外在的結果;而在那裡,談論的是從壞到更壞的侵入性進展。路德經常將這些話應用於羅馬的祭司,並非沒有理由。本格爾(Bengel):「他們不能再進步了,儘管他們和他們同類的人在變壞方面有所進步。」大多數異端的歷史實際上教導我們,錯誤不斷蔓延,但許多人的眼睛也因此更快地睜開了。參見康尼比爾(Conybeare)和豪森(Howson)對此處的註釋。我們必須在此預期這一點,就像對待埃及術士一樣,正因為荒謬和不義經常越過所有界限。——因為他們的愚昧必在眾人面前顯露出來,像那二人一樣(參見出 8:18-19;9:11)。

教義與倫理

  1. 正如彼得和約翰一樣,使徒保羅在生命接近尾聲時也成為先知,宣告了教會遙遠的命運和未來。使徒的恩賜(Charisma)在預言中得以完成。救主本人(馬太福音 24 章)所給出的關於末日罪惡的一般性描述,並非機械地重複,而是豐富了許多新的特徵。在此也揭示了那種期待人文主義持續勝利、穩步邁向未來更高自由、文化和尊嚴的樂觀世界觀,在聖經的審判台前是站不住腳的。
  1. 神聖報應(Nemesis)的一個顯著啟示是,那些在否定信仰時,往往以「熱衷於道德」、「希望維護福音道德」而拒絕教義為藉口的人,正是沿著這條道路逐漸走向了最徹底的不道德。挖出樹根的人,無法享受果實。理論上從一切權威中解放出來,實踐上導致了肉體權利的宣揚。
  1. 這是一個既可證明又令人羞愧的觀察:正如真理一樣,錯誤和罪惡在弱勢性別中也一直找到了強有力的支持(參見提前 2:14)。在女性性格中,既有信仰力量最高發展的基礎,也有罪惡力量最高啟示的基礎(參見啟 3:17)。約瑟夫斯(Josephus)也指出,法利賽人特別在婦女中找到了許多支持(《古猶太史》,17, 2)。此外,比較羅馬富有的富爾維亞(Fulvia)的記載,她被兩名猶太騙子誘騙,提供了一大筆金錢,以為是為了耶路撒冷的聖殿(18, 3)。
  1. 埃及術士對摩西的抵擋,絕非僅僅是人類狡詐和欺騙的果實,而是來自黑暗國度的魔鬼力量的工作。隨著以色列的救贖開啟了神國度的一個新時期,這種力量以更大的程度顯露出來,並利用術士作為其工具。
  1. 「邪惡對真理的戰鬥從一開始就存在;整個世界歷史是光明國度與黑暗國度之間的鬥爭。雅尼和佯庇是所有誘惑者和欺騙者的典型,正如摩西是所有真理忠實見證人的典型。對真理的敵意是如何表現出來的?起初,真理及其見證人被懷疑,並抱怨虛假和錯誤。然後,建立了一個真理的對應物——一個幻影,它被裝飾上所有欺騙性的外衣。最後,真理的見證人受到迫害的攻擊;」休布納。
  1. 正因為錯誤持續的時間越長,就越令人震驚,所以它的捍衛者發現無法永久地維持它。它的勝利變成了它的覆滅。錯誤是一座冰宮,當真理陽光的一道光線穿透它時,它最終必然會融化並倒塌。
  1. 如果此處所指的罪惡本身就如此可憎,那麼當它們在福音傳道人身上顯露時,就更糟糕了。巴克斯特(Baxter)對他弟兄們的話在此具有效力:「當撒但引導你們走向毀滅時,他肯定會利用你們去引導他人走向毀滅。哦,當他使一位傳道人變得腐敗和不忠,當他使他陷入貪婪或某種冒犯的網羅時,他認為自己贏得了多麼大的勝利!他將在整個教會面前誇耀,並說:『這就是你們神聖的傳道人!你們看他們的嚴謹是如何結束的,他們帶著它走向了何方!』他將在基督本人面前誇耀,並說:『這就是你們的英雄!我能使你最好的僕人對你不忠——你自己的管家欺騙了你』」等等。

講道與實踐

真愛不隱瞞危險,而是警告危險。——(傳 7:10)的教義,即使在基督教領域,在未來日益增加的罪惡和苦難方面有何價值?——太陽升得越高,從地上升起的蒸氣就越多。——利己主義是一切邪惡的源頭。——孩子們習慣於將自己置於父母對立面的關係,也是時代的標誌,是衡量他們對神內在情感的尺度。——基督教不同世紀中假先知的區別與一致。——敬虔的外貌與實意:(1)前者在多大程度上經常披上後者的外衣;(2)如何區分兩者。——為什麼假諾斯底主義(Gnosis)的錯誤在任何時代都能在許多婦女心中找到如此多的同情?——宗教性與精緻感官主義的融合。——對真理的抵擋:(1)它的武器;(2)它的宣誓同夥;(3)它的頑固;(4)它的最終命運。——即使在錯誤的領域,太陽底下也沒有新鮮事(傳 1:9-10)。——真理往往遲到,但最終必然勝利。——錯誤的力量與無能。

史塔克(Starke):斯彭納(Spener):自愛有兩種:(1)正當且神所命令的(太 22:39);(2)不義且有罪的。——誣告者在名聲與行為上都是可憎的;他們是 diaboli(魔鬼),擁有魔鬼的詭計。——輕率行事並衝動地傷害他人,屬於這世界敗壞的本質。——基督教的排場、浮誇與炫耀已足夠多,但最核心的東西卻極度匱乏。——若沒有果仁,外殼又有何用?——人無法徹底擺脫惡人,否則就必須離開世界;只要知道他們的邪惡,遠離他們可恥的行徑,並盡可能避免與他們交往就足夠了(林前 5:10)。——赫丁格(Hedinger):婦女在世上越是危險,就越必須謹慎自守,並在試探中懇求神的幫助(詩 143:10)。——[參閱莫諾(Monod)著名的講章《婦女》(La femme),《講章》第三卷,巴黎,1859年。——E. H.]——當一個人長期行惡時,切莫以為他能永遠不受阻礙與懲罰。——錯誤與異端教義確實有真理的外表,但其面具很容易被撕下(提前 4:1-6)。——克拉默(Cramer):如果法老的術士不能阻礙摩西的旨意,那麼儘管魔鬼經常阻擋,神仍會繼續祂的工作。

霍伊布納(Heubner):基督徒如何評判自己的時代?——基督徒最了解自己的時代。——沒有一種惡習是孤立存在的。——敗壞的心使自己厭惡良善。——當最強大的改善力量在運作時,若拒絕它們,必然會導致相應的可恥墮落。——對許多人而言,宗教活動只是一種消遣與娛樂;如此形成的性情總是漂泊不定,從不歸家。——真正的信心需要一顆真正正直的心。——真理舊敵的命運給了真理之友安慰。

利斯科(Lisco):論末世的假教師:(1)論他們的道德敗壞;(2)論他們可怕的結局。——論主教會中的稗子。——(禁食日講章):論我們在福音之光下所認識的生命陰暗面。

腳註:

[1] 提後 3:1 —[γίνωσκε(知曉)。γινώσκετε(你們知曉)是拉赫曼(Lachmann)採用的經文,胡特(Huther)傾向於此。提申多夫(Tischendorf)保留了通常的讀法,西奈抄本(Sin.)亦然,且為我們的作者所辯護。——E. H.]

[2] 提後 3:2 。—[西奈抄本省略了 ἄνθρωποι(人)之前的冠詞。——E. H.]

[3] 提後 3:3 。—[ἄστοργοι(無親情的);西奈抄本中省略。——E. H.]

[4] 提後 3:6 。—[αἰχμαλωτεύοντες(擄掠)。權威意見傾向於 αἰχμαλωτίζοντες,為格里斯巴赫(Griesbach)、拉赫曼、提申多夫、胡特、華茲華斯(Wordsworth)等人所採用。——E. H.]

[5] 提後 3:6 。—公認經文(Recepta)中的冠詞 τὰ 並非原文所有。

[6] 提後 3:8 。—[武加大譯本(Vulg.),Mambres(瑪門)。——E. H.]

提摩太後書 3:10-17

VII 因提摩太較好的性情而給予熱切的讚揚,並激勵其持守

2提 3:10-17

10但你已經充分了解 [跟隨] 了我的教導、生活方式、志向、信心、恆久忍耐、愛心、忍耐,11以及我在安提阿、以哥念、路司得所遭遇的逼迫與苦難;我忍受了何等的逼迫:但主從這一切中把我救了出來。12不但如此,凡立志 [渴望] 在基督耶穌裡敬虔 [虔誠] 度日的,都 [將] 要受逼迫。13只是作惡的和迷惑人的,必越久越惡,欺哄人,也被人欺哄。14但你所學習的、所確信的,要繼續持守,因為你知道是跟誰學的;15並且知道你從小明白聖經,這聖經能使你因信基督耶穌,有得救的智慧。16聖經都是神所默示的,於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的,17叫屬神的人得以完全 [完備],預備行各樣的善事 [每一件善事]。

釋經與評論

2提 3:10 。但你,等,Σὺ δέ(但你)。但你;用這些話,使徒回到了提摩太身上,並非為了不必要地讚美他,而是要呼籲提摩太本人作為見證人,證明他的老師與朋友所走的道路,與那些假教師截然不同。回顧使徒為他樹立的榜樣(2提 3:10-13),也引出了對持守忠心的勸勉(2提 3:14-17)。——你已經充分了解我的教導,παρηκολούθησας(跟隨/考察,參照 A. C. F. G.;提申多夫根據 D. E. I. K. 等人,採用 παρηκολούθηκας,如提前 4:6);意為:你作為目擊者(或在思想上)關注了我的教導等,或者,你跟隨了我的教導等,彷彿它是個模範。後者最有可能。「使徒的 διδασκαλίαι(教導)等,被視為提摩太在人生道路上讓自己受其指引的嚮導——彷彿是他所跟隨的指路星;」(胡特)。——生活方式,τῇ ἀγωγῇ(參照斯 2:20);對保羅所遵循之行為準則的總稱,即 ratio vivendi et agendi(生活與行動的準則)(路德:「我的道路」)。——志向,τῇ προθέσει(參照徒 11:23);心中保持對生命崇高呼召忠誠的堅定決心。——信心、恆久忍耐、愛心、忍耐。認為提摩太也曾為基督的事業受苦,但在這種苦難中,他忠於保羅的榜樣,以至於沒有灰心到讓自己被誘惑去反抗,這想法並無不妥。提到 ὑπομονή(忍耐),使使徒有機會對這種基督徒美德特別發揮作用的環境,進行更明確的交流。

2提 3:11 。逼迫、苦難,等(參照林後 11:24-28;西 1:24,及其他地方)。——我在安提阿、以哥念、路司得所遭遇的(參照徒 13:50;徒 14:19)。有人問,為什麼使徒偏偏從他苦難史的日記中選出這些篇章。原因顯而易見。在那些地區,提摩太從小就為人所知;他在那裡第一次遇見使徒;他在那裡第一次受到他言語與工作的影響;或許保羅在這些逼迫中所表現出的崇高信心精神,也對提摩太的歸信產生了影響。此外,在保羅人生旅程的盡頭,回憶起基督僕人最初的作為與苦難,強烈地浮現在眼前。——我忍受了何等的逼迫,οἵους διωγμοὺς ὑπήνεγκα;這不是感嘆(伊拉斯謨、弗拉特、麥克、海登賴希),而是一個簡單的關係子句,用以證明他的 ὑπομονή(忍耐),同時也是向謙卑地榮耀神過渡。——但主從這一切中把我救了出來(參照提後 4:17-18)。加爾文:「Consolatio, quæ temperat afflictionum acerbitatem, quod scil. prosperum finem habent. Ergo perinde hoc valet, ac si dixisset: expertus es, deum mihi nunquam defuisse, ita non est, quod dubites, meo exemplo ipsum sequi.(安慰,緩和了苦難的辛酸,因為它們確實有美好的結局。因此,這等同於說:你已經經歷過,神從未離棄我,所以你沒有理由懷疑,要以我的榜樣跟隨祂。)」

2提 3:12 。不但如此,凡……都受逼迫。正如使徒甚至希望避免給人一種印象,即認為他為主的事業所受的逼迫是極其特殊的,並以此為傲,他補充了觀察,即在神的國度裡,恰恰相反,透過苦難進入榮耀對所有人都是一條通則,因此提摩太若想過敬虔生活,除非他完全否認自己的呼召,否則也無法避免這種苦難。雖然他發出這種苦難的預言,特別是考慮到即將到來的 καιροὶ χαλεποί(艱難時期,參照提後 3:13),這並非不可能,但他的話完全不必僅限於此。他宣告凡在基督耶穌裡立志敬虔度日的,都要受逼迫。這裡的 θέλοντες(立志)帶有強調意味,指那種儘管有各種阻礙,仍要追求敬虔的支配性決心。這句話的意思是,所有下定決心、在其中謹慎行事,以敬虔度日的人,等等(見 Winer, Gramm., p. 541)。基督徒的生活在這裡被刻意描述為一種敬虔的生活,同時側重於假教師不道德的生活與努力。但這裡所考慮的敬虔,絕非源自活潑信心之根以外的任何敬虔,從附加的子句「在基督耶穌裡」已足夠清楚。

2提 3:13 。只是作惡的和迷惑人的,等。使徒再次回到 2提 3:1-9 所說的內容,既是為了提及所預言之逼迫的直接原因之一(2提 3:12),也是為了消除提摩太可能產生的誤解,即他能透過敬虔的行為與忍耐,完全解除真理敵人的武裝。——作惡的和迷惑人的,γόητες(術士/騙子);這裡並非一般類別 πονηροὶ ἄνθρωποι(惡人)中的某一種,而是對後者的更具體稱呼,證明他明確指的是他之前描述過的那些壞人,並在 2提 3:8 將其與埃及術士相提並論。(關於這些 Goëtæ,見 Lechler, Acts, p. 103。)將這個詞僅僅翻譯為「騙子」而沒有進一步的含義,是一種非常膚淺的解釋。——必越久越惡(見 2提 2:16;2提 3:9)。——欺哄人,也被人欺哄,πλανῶντες καὶ πλανώμενοι;不斷地忙於欺騙,並處於錯誤之中。那引導他人走上錯誤道路的人,自己絕不可能留在正確的道路上。

2提 3:14 。但你……要繼續持守,等。這裡也像 2提 3:10 一樣,提摩太被讚許地置於假教師的對立面,但同時也被強烈警告要繼續走在已經踏上的道路上。——但你所學習的,ἐν οἷς = ἐν τούτοις, ἃ ἔμαθες(在這些事中,你所學習的,參照約 8:31;太 24:13)。——所學習的、所確信的。加上最後這個詞,是因為如果沒有這種內心的主觀確信,提摩太就不可能在這麼多逼迫中,堅持他所學到的東西。πιστόω = confirmo(堅固),πιστοῦν τινα;使某人確信某事,為他提供真實的知識(武加大譯本錯誤地譯為:quæ tibi credita sunt,即「託付給你的」;路德:「並且託付給你」)。使徒只是想說明,所學到的東西不僅是客觀的,也是主觀的,是提摩太的財產。他現在補充了一個單一的、但觸及(intime)內心的回憶:因為你知道是跟誰學的;換句話說,你知道你不是從一個未知且可疑的來源學到真理,而是從一個值得你最高信任的來源學到的。如果 παρὰ τίνος(單數:從誰)是真正的讀法,那麼我們就不能像某些解釋者那樣想到基督,而必須完全想到保羅,作為提摩太的老師(參照 2提 3:10)。另一方面,如果我們像提申多夫等人那樣採用複數讀法 παρὰ τινων(從哪些人),根據「較難讀法優先」的原則,那麼這個提醒就與 2提 1:5 有關,並喚起提摩太對羅以和友尼基宗教教導的回憶,他很早就領受了這些教導的益處,且不可能忽視其力量與價值。無論如何,我們這裡絕不應想到 πολλοὶ μάρτυρες(許多見證人,2提 2:2)。

2提 3:15 。並且知道你從小,等。第二個動機,與第一個平行,並以對聖經本身的讚美作為總結(2提 3:16-17)。「並且知道」,ὅτι;不應理解為「因為」(武加大譯本、路德),而應與 εἰδώς(知道)相連;「這個詞不僅用來表示知識,也表示反思;」(De Wette)。——從小,ἀπὸ βρέφους(從嬰兒時期,參照 2提 1:5)。——你明白聖經。——[「ἱερά(神聖的)這個詞,應與 ἅγια(聖潔的,sancta)區分開來。前者 ἱερά 表達了人們對這些著作所持有的敬畏。它宣告了聖經在猶太教會與基督教會普遍尊崇中的神聖性;並將其與所有普通著作區分開來。參照賀拉斯(Horat.),A. P. 397:'Secernere sacra profanis'(將神聖與世俗分開);華茲華斯(Wordsworth),同處。——E. H.] 這裡的聖經僅指舊約,絕非指新約(關於提前 5:18 中所謂對路加福音的引用,見該處)。作為神對祂選民特殊啟示的備忘錄,它們在其他地方被稱為 ἡ γραφή(經文)、γραφαὶ ἃγιαι(聖經)等。關於當時猶太人對其劃分,見路 24:44。——這聖經能使你因信基督耶穌,有得救的智慧。σοφίσαι(使有智慧),在彼後 1:16 中也以略有不同的意義使用,這裡不應理解為基礎性的、僅僅是奠基性的教導,而是指實踐性的知識,不斷地向更深處滲透。δυνάμενα(能)不應被解釋為過去式(Bengel:quæ poterant,即「能的」),而應為現在式。它不僅指聖經在提摩太年輕時所做的,也指它們能夠持續成就的。使人有得救的智慧,εἰς σωτηρίαν(以至於救恩),就是使人變得如此有智慧,以至於一個人能親自成為彌賽亞 σωτηρία(救恩)的分享者。舊約聖經確實做到了這一點,不是以一種魔術般的機械方式,而是以一種倫理心理學的方式;因此保羅補充說,因信基督耶穌;即,藉著信心,如果基督耶穌的信心確實在你裡面。使徒為正確使用舊約指出了不可或缺的主觀條件,如果缺乏這一點,人們非常擔心使用它將無法留下預期的果實。並非每個人都能藉著舊約著作而有得救的智慧,只有相信基督的人才能。對基督的信心,彷彿是一把火炬,藉著它的光,我們才能首先正確地閱讀並理解舊約那古老而尊貴的聖殿中,昏暗的柱廊與神秘的銘文。[「請注意,使徒並沒有說這些聖經本身就足以使提摩太有得救的智慧,而只是說,有了『對基督耶穌的信心』,它們就足以達到那個目的;」惠特比(Whitby),同處。「或者,對聖經整體的適當評價,是否更可靠地被視為對基督信仰的結果與後果……?」柯勒律治(S. T. Coleridge)。——「Das Ansehen der heiligen Schrift kann nicht den Glauben an Christum begründen, vielmehr muss dieser schon vorausgesetzt werden um der heiligen Schrift ein besonderes Ansehen einzuräumen(聖經的權威不能建立對基督的信心,相反,必須先有這種信心,才能賦予聖經特殊的權威);」施萊爾馬赫(Schleiermacher),《教義學》(Glaubenslehre),§ 128。——以上兩段摘錄指的是我們所承認的聖經正典。「我們是先接受聖經作為信仰事項的權威,因此才接受基督?還是我們先接受基督,因此才接受聖經?問題不在於我們是否必須了解聖經的任何內容,是否必須接受其任何陳述,是否必須在對祂的信心之前或之後接受其對基督的見證;問題在於,我們是否應在對我們主的信心之前或之後,接受它作為以某種特殊意義來自神、帶有祂的印記、被賦予某種權威的著作。通常,現在傳道人和福音辯護者所堅持的順序是,先有聖經,因此才有基督。我相信這個順序應該顛倒過來,並堅持:先有基督,因此才有聖經;」關於「信仰事項的順序」的講章。——E. H.]

2提 3:16 。聖經都是神所默示的。——[「聖經的每一部分,既是受默示的(即,因為它是受默示的),也是有益的;」華茲華斯,同處。] 雖然這裡缺少冠詞,但憑藉上下文,毫無疑問,使徒是在果斷且排他地談論舊約的 γραφή(經文),視其為一個完善的整體。聖經都是,其含義與 πᾶσα οἰκοδομή(整個建築,弗 2:21)、πᾶσα πατρία(整個種族,弗 3:15)、πᾶσα ἀναστροφή(整個生活方式,彼前 1:15)相同。在一個像 γραφή 這樣頻繁使用的詞中,缺少冠詞在任何情況下都不會讓我們感到驚訝,因為它實際上幾乎被用作專有名詞。使徒談論的是舊約聖經的彙編,沒有直接或間接地排除任何部分,儘管他自然不會將這個彙編中的所有書卷都歸於同等的價值。如果他只想說:每一本由神所賜的經文也是有用的(De Wette),他不僅寫下了一些非常模糊且不重要的東西,而且還失去了神聖經文與世俗經文之間的全部區別,這在任何地方都不可能是他的目的。——神所默示的,Θεόπνευστος(神所呼出的);聖經的第一個屬性,隨後一氣呵成地跟隨著另一種讚美,καὶ ὠφέλιμος(也是有益的),等。路德翻譯錯誤:「所有神所賜的聖經都是有用的,等」;本格爾(Bengel)翻譯得更好:「Θεόπν. est pars, non subjecti, sed prædicati quam enim scripturam dicit Paulus, per se patet(神所默示的,不是主語的一部分,而是謂語的一部分,因為保羅所說的經文,是不言而喻的)。」省略 καὶ(和/也)是武斷的,就像在這裡將其翻譯為「也」(Heinrichs)一樣。受默示的著作也是有用的,這確實是不言而喻的;但使徒在這裡顯然是想透過一般的讚美來為聖經作見證,並在保羅不在時,將提摩太的注意力引向它。「Etiam post Pauli obitum Timotheus eo magis ad Scripturam alligatur. Non ad sese unum Paulus adstringit Timotheum, sed eum quamlibet adultum in fide filium Scripturas jubet adhibere. Hoc perpendere, debent, qui doctoribus suis, quorum discipline semel innutriti erant, ita se addicunt, ut extra eorum circulum nihil e scriptura deinceps oblatum admittant(即使在保羅去世後,提摩太也更緊密地與聖經聯繫在一起。保羅並非將提摩太僅僅束縛在自己身上,而是命令他,作為一個在信心上成熟的兒子,要使用聖經。那些將自己完全奉獻給曾經教導過他們的老師,以至於在他們的圈子之外,不再承認聖經中提出的任何東西的人,應該深思這一點);」本格爾。——神所默示的,Θεόπνευστος;像 ἔμπνευστος(受激勵的)等詞一樣,應以被動意義理解(見 Winer, p. 88)= diviniter inspirata(神聖地受默示),被神吹氣並默示;因此神聖的靈構成了它的原則(參照彼後 1:21)。此外,為了正確理解此事,應比較古典作家提到神聖靈感(afflatus)的段落;例如,西塞羅(Cicero)的名言:「Nemo vir magnus sine aliquo afflatu divino unquam fuit(沒有一個偉人不是在某種神聖靈感的啟發下成就的)。」《論神性》(De Nat. Deo),ii. 66 等,由 De Wette 在此處引用。——於教訓,πρὸς διδασκαλίαν;用於宗教領域中一切理論上的教導,若沒有它,我們將一無所知。——督責,πρὸς ἔλεγχον(或 ἐλεγμόν,參照多 2:15;提前 5:20);用於對人心中一切不聖潔與不敬虔之事進行責備性的定罪。——使人歸正,πρὸς ἐπανόρθωσιν(僅出現一次)= emendatio(修正);嚴格來說,是重新擺正。——教導人學義,πρὸς παιδείανad institutionem(用於教育,參照多 2:12)。舊約聖經仍然是基督耶穌裡新人的教育手冊。——在義中,τὴν (sc, παιδείαν) ἐν δικαιοσύνῃ;對所提到的 παιδεία(教育)所處的生活領域進行更精確的展示,即無偽敬虔的領域。

2提 3:17 。叫屬神的人,等;這不是聖經總體目的的陳述,而是上述教育設計的陳述,這確實只能透過聖經來確保。屬神的人(提前 6:11);這裡是對提摩太(見該處)的特殊描述,也是對一般基督徒的描述,作為一個藉著聖靈從神而生,並與神結盟的人。對於每一個使用聖經、追求其所傳授之教導的基督徒來說,都有同樣崇高的目標。——完全,ἄρτιος(僅出現一次)= τέλειος(完備,西 1:28);嚴格來說,是合適的。——預備行各樣的善事(參照弗 2:10);換句話說:Aptus ad omne bonum opus peragendum(適合完成每一件善事)。通常 ἔργον ἀγαθόν(善事)在這裡被解釋為官方職責(本格爾:「此類工作的種類被列舉出來」2提 3:16);但儘管如此,沒有理由將使徒的意義限制在如此狹窄的範圍內。他想以一種完全普遍的方式說,聖經的教導將為每個信徒確保什麼:持續的、成長的、內在的能力與準備,以完成每一件令主喜悅的事。

教義與倫理

  1. 保羅在給提摩太的這部分交流中,自己也是一位真實且盡責的牧者的榜樣。「Ars artium est regimen animarum(藝術中的藝術是靈魂的治理)。」格列高利大帝(Gregory the Great)在其《牧靈守則》(cura pastoralis)中的名言。
  1. 當一個人能像保羅一樣,不僅自由地引用自己的話,也能引用自己的榜樣時,這是一種無價的特權。只有像這位偉大使徒一樣,知道如何將自己交託給「傳道者本身的一切也必須傳道」這一原則的人,才能做到這一點。
  2. 保羅的苦難與拯救史,在許多方面對後來的道之僕人具有預表意義。
  3. 提摩太的教育是家庭敬虔對神之祝福的有力證明。如果教會與學校要對信心與歸信產生影響,它們必須在內在合一。考慮到無差別論者、自然神論者與猶太人,將聖經從學校中驅逐出去,沒有比這對國家去基督教化更有效的手段了,正如現在荷蘭的情況 [以及在美國也可能成為現實。這對我們國家的基督徒來說是一個非常嚴重的問題。我們是在保障良心自由的憲法下組織起來的。我們有數百萬公民在良心上反對在公立學校使用聖經。憲法是由新教徒制定的;但移民不可預見的性質要求,且現在仍要求,對我們的組織法進行完全不可預見的應用。因此,在憲法的制裁下,積極的基督教不能在國家的公立學校中教授。——E. H.]
  1. 曾幾何時,舊約被毫不猶豫地與新約並列,神學家隨意地引用兩者來證實宗教真理,就像法學家引用《民法大全》(Corpus Juris)一樣。另一方面,透過施萊爾馬赫神學的影響,出現了一種對舊約的低估,這同樣沒有給教會帶來祝福。對於現代神學的發展,很大程度上取決於它將如何定位自己與舊約聖經的關係。使徒在這裡(2提 3:15)為正確的決定給出了一個有價值的暗示,這既遠離了低估,也遠離了高估。
  1. 基於使徒的這一陳述(2提 3:15-17),建立了教會關於聖經清晰性與充足性的教義(perspicuitas et sufficientia sacræ Scripturæ)。這裡實際上是對舊約所說的,可以以更高的適當性應用於新約;羅馬天主教對聖經的禁令,在如此有力的見證面前很難維持(參照約 5:39;路 16:31,及其他地方)。值得注意的是,保羅在臨終前也對聖經作出了這樣的見證。這當然證明了他,這位自由的使徒,在神話語那被充分理解的權威面前,無條件且謙卑地屈服。彷彿他預見到了背離聖經話語終有一天會給主的教會帶來的所有災難。對聖經忠實且誠實的堅持,是教會抵禦理性主義、神秘主義與羅馬天主教主義的最好護身符。
  1. 聖經默示的教義也屬於那些迫切需要重新處理與發展的教義。[約翰·斯特林(John Sterling),據已故的哈雷副主教(Archdeacon Hare)稱,「逐漸認為,關於默示以及聖經與其所傳達之信心之間關係的智能理論,是我們教會最迫切的需求。它確實是一個最迫切的需求;那些沉思神學的人早已承認這一點。」(Hare, Mem., p. 130.)。這只是一個聲音;但它的迴響在各個角落都能聽到。這個主題是否能簡化為教義形式,值得懷疑。聖經的權威是什麼,可以很容易地陳述;它的默示是什麼,將不可避免地以各種形式被陳述——當然,直到人們共同觀察到默示與受默示者個人無誤的智慧之間的區別。因此,我期待的是一種「智能理論」,而不是在新的形式下對默示教義的令人滿意的闡述。——E. H.] 雖然那種純粹機械的默示觀——根據這種觀點,神聖作者只不過是聖靈的抄寫員與記錄員,完全沒有意志——已被正確地視為站不住腳而遭到放棄,但相較之下,對於將聖經視為一個有機整體的概念發展,所做的工作還很少,而透過這個整體,神聖的一面與人的一面都必須被清晰地呈現出來。理查德·羅特(Richard Rothe)在《神學研究與評論》(Theologische Studien und Kritiken)1859年發表的一篇關於教義學的文章 [並以書的形式出版,《關於教義學》,1863年],包含了有價值的暗示。我們的這段經文在這方面一直被正確地視為經典,因為使徒在這裡對舊約所說的,對新約更為強調地真實。儘管如此,我們必須承認,僅憑這段經文不足以建立默示理論,因為在聖經創作中,人的活動與神靈的支配力量之間的關係並沒有用言語說明,而且我們在這裡必須考慮的是文字的默示,還是事物的默示,這個問題仍然完全沒有得到回答。正確的默示理論不會建立在聖經的這一處或那一處,而只能真正且關鍵地源於對作為神聖默示產物的對象的考慮。培根的觀察方法(歸納法)在這裡比那些原子論的做法走得更遠,後者在批判的熱情中將聖經切成碎片,但在這過程中,對聖經的完整統一性視而不見,並且因為偏愛特定的樹木而看不到森林。關於這一爭議點,人們可以進一步諮詢特韋斯滕(Twesten)、馬滕森(Martensen)、尼奇(Nitzsch)、蘭格(Lange)等人的教義著作,以及特別是那些即使在某些方面不能完全遵循作者觀點,但仍然具有重要意義的作品:高森(Gaussen)的《神聖默示》(Theopneustie ou inspiration plenière des saintes Écritures),以及弗雷德·德·魯日蒙(Fred. de Rougemont)的重要書信《基督與祂的見證人》(Christ et ses Témoins,巴黎,1856年,2卷)。此外,還有P. 賈拉吉耶(P. Jalaguyer)、梅爾·多比涅(Merle d’Aubigné)近年來優秀的法語作品,更不用說其他作品了。在荷蘭歸正教會中,反對現代不信、捍衛聖經權威與默示的最有能力的倡導者中,艾薩克·達·科斯塔(Isaac da Costa,1860年)的名字始終值得尊敬。我們在這裡也需要文森特(Vincentius of Lirins)的「non nova, sed nove」(不是新的,而是以新的方式)。
  1. 舊約聖經的四重用途(quadruplex usus),得到了使徒本人榜樣的證實,他在著作中經常為了所有這些不同的目的使用舊約。例如,在討論稱義教義時,他使用了亞伯拉罕的歷史(創 15:6,羅馬書 4)。為了督責,他經常透過引用舊約來羞辱他的對手,例如羅馬書 9-11章。為了修正,例如林前 10:1-10。為了教導(參照來 12:7),羅 15:4。在所有使徒中,沒有人比保羅更配得上「聖經博士」(doctor biblicus)這一光榮稱號。他考慮、使用與引用舊約的方式與方法,單獨就值得構成一項專門研究的主題。
  1. 「聖經是基督教會的寶庫與軍械庫。它滿足了神兒女的每一個需求。每一個猶豫不決、掙扎、在懷疑中無力的基督徒,如果他不使用這個力量與生命的源泉,就必須責怪自己;」霍伊布納。

講道與實踐

提摩太是真正奉獻的榜樣:(1)對保羅的榜樣;(2)對聖經的話語。——擁有像提摩太這樣的門徒的老師是有福的,但擁有像保羅這樣的領袖的學者也是有福的。——使徒保羅的苦難之路是一個啟示:(1)關於追逐他的罪惡力量;(2)關於支撐他的更偉大的信心力量;(3)關於將他從一切中救出來的主的全能。——苦難之路是每一位基督門徒的榮耀之路:(1)一條古老的道路;(2)一條艱難的道路;(3)一條安全的道路;(4)一條蒙福的道路。——狂熱與蓄意欺騙在假教師中通常聯繫最

信仰問答