上帝與人之間存在著永恆的關係。我們站在人的立場上，也就是站在心靈生命的立場上，無法想像沒有上帝的人，也無法想像沒有人的上帝。
當然，人們常常試圖想像沒有上帝的人。然而，他們總不得不為其本質的無限對立面、那他所依賴的客觀世界的巨大力量，冠以某個名稱。但這樣一來，他們又總是給了他一個上帝。當然，他們給了他一個被蒙蔽的上帝形象，而非真上帝。他們或許讓他依賴於封閉的命運，也就是一個陰沉、無情的上帝；或是依賴於自然，也就是一個不自由、沉睡的上帝；或是依賴於人類，也就是一個無限匱乏、危險、未完成的上帝。無論如何，當人們想奪走人的上帝時，總不得不再次給人一個上帝。即使像最近那樣，不信發展到無神論的極致，甚至想把人直接變成世界上的自我主宰和萬物主宰，它也發現自己不得不從信仰中借用，或者說竊取「上帝」這個詞。它決定採取一種邏輯上的荒謬，聲稱：「上帝不是上帝，但人是上帝。」它深知，人們絕不會像它所希望的那樣理解「人就是人！」這句話，如果人能成為自己的上帝。因此，這對被質疑的上帝論進行了類似的剝奪，就像人們在否認彼岸時，通過強調此岸來剝奪彼岸一樣。沒有彼岸的此岸是什麼？它就像人內在的上帝，它應該是萬物，卻唯獨不是上帝。然而，人無法想像沒有上帝，這深深根植於人的本質之中。一旦人被單獨看待，他立刻失去其人性的意義。他變成一個神話般的動物，充其量被一個惡魔附身，一個幽靈般的怪物。人的本質無論如何都在於，他是一個靈的孩子，因此是屬靈的：他擁有對萬有和永恆的感知，即理性；他擁有超越萬有和永恆的立場，即自由意志；他擁有在萬有和永恆中，以及在自身中尋找和感受永恆與整個世界的潛能：即愛的性情。這種潛能並非僅僅是人類普遍性的潛能。人的眼睛也向獵戶座中的永恆之靈致敬。它不僅僅是對萬有的感知。因為在萬有中，仍然顯現著有限的多樣性，它按尺度和數量擴展。萬有是一個情感的數字；創造，幾乎沒有被如此普遍和屬靈地理解，就像它被「世界」這個詞所指稱的那樣。理性毋寧說是對永恆之靈的屬靈清晰的感知，在其中，萬有從亙古到永遠都有其根基，是對那創造並賦予萬有生命的靈，即上帝的感知。沒有上帝的人是什麼？如果他的靈只包含地球的範圍而不包含天堂，如果他不能穿透所有天堂，並走向那時間與空間合一，或者說在它面前如同虛無的永恆，那麼他的靈不就是一種地方性的本能，如同動物的感知能力嗎？如果他的公義只是一個僅僅維繫人類的律法的啟示，而不是進入那貫穿所有高低、絕對普遍的生命規範，那麼他的公義是什麼？那時，它是一種公民的行為，而不是一種靈性的美德。然而，如果人被剝奪了他的上帝，他的愛將會失去最大的榮耀。為什麼可愛的面容是自然之愛最強大的喚醒者？因為人透過他的面容顯露他的位格，並在他的位格中宣告永恆者。為什麼屬靈的愛會以禱告、慶祝和讚美的方式仰望諸天？因為它必須包含所有反映永恆者榮光的事物，是永恆者喚醒了它，但它也必須讓一切在永恆者本質的光輝面前消逝。天堂是處於上帝榮光反射中的世界，它在上帝本質的榮耀面前消逝。諸天在他面前逃避。但如果你們將人與他的愛限制在地上，如果你們奪走了他那「熱情的」特質，使他無法愛鄰舍身上那「熱情的」特質，那麼你們就使他變成非人。如果他不再對人面容的神秘意義感到親切；如果他不再在人面容與永恆的關係中向它致敬；不再將它視為他為上帝所定命的聖潔顯現，那麼他就有禍了！
另一方面，我們若沒有人，就無法想像上帝。我們透過認識上帝的屬性，才能對祂有深入的認識。然而，祂的屬性表達了祂的本質與有理性的存有者之間的關係，這些存有者的存在，無論如何都必須透過人類這種屬靈受造物的典型，才能使我們清楚明白。上帝是公義的。若沒有與面對祂公義的屬靈存有者建立關係，祂的公義如何能彰顯呢？上帝是愛。若沒有呼召那些配得祂的愛，也就是與祂同類的存有者進入存在，祂如何能是愛呢？然而，如果我們徹底闡明上帝教義中最深奧的部分，即三一論，就必須認識到，上帝從永恆以來就在祂的本質中懷抱著祂的兒子，並且祂在祂的兒子裡從起初就看見並揀選了人類。因此，聖經也如此理解上帝的本質。祂是亞伯拉罕、以撒、雅各的上帝，祂與蒙揀選的人立了永遠的約。祂在創世以前就愛他們並揀選他們。那些聲稱上帝大可讓世界不被創造的人，卻自以為是在榮耀祂的自由，實則遮蔽了祂愛的永恆性。然而，他們也遮蔽了祂的自由，因為他們將其變成一種抽象的任意性，並遮蔽了祂話語的永恆性，甚至祂的位格本身，因為他們將祂從祂本質的永恆實體中，置於不確定性的狀態，置於對純粹可能性的觀看之中。我們若沒有基督，就無法想像上帝；若沒有人類，就無法想像基督；因此，我們若沒有人，就無法想像上帝。
上帝的愛之本質在於，祂不願捨棄人；同樣地，人的命定之本質在於，人不能捨棄上帝。
當先知們談到上帝的盟誓（以賽亞書 45:23），就是祂指著自己起誓，要使人類與祂重新聯合時，他們便以象徵的方式，帶著最榮耀的確信，說出這真理：上帝與人的關係是永恆的，祂永不離棄人。祂不能改變祂的本性。然而，祂的本性就是愛，這愛從永恆以來就鎖定了祂的對象。這愛的上帝榮耀就是信實。祂的愛強如陰間，堅如死亡。即使祂懲罰並驅逐人，甚至下到陰間，祂也藉著祂公義的熱心顯明，祂不願離棄人。當人們說出關於上帝與處於邪惡本性中的人之間分離的最強烈、最嚴厲的話，也就是當人們談論地獄刑罰的永恆性時，這實質上不就是表達地獄的刑罰是神聖和屬天的嗎？永恆難道是無限的年數，或是時間的無止境嗎？然而，萎縮的神學思想卻將一個算術概念取代了永恆的宗教概念。但作為宗教思想的永恆，是時間本身中的無限、神聖。只有上帝所在之處，才有永恆。因此，地獄刑罰的永恆性就是地獄刑罰的屬天聖化，在其中，上帝以最神聖的隱蔽方式親近那些失喪的人。然而，祂親近之處，祂就完全在那裡，即使是作為愛。上帝不離棄人。
然而，人自己也無法擺脫上帝。即使他願意，他也做不到。他的良心是他本質中客觀的宗教性，當他以主觀的蒙蔽將其本質轉向不敬虔時，這宗教性就成了同等程度的痛苦。正如肢體脫臼時，疼痛就會顯現並呼求醫治。人屬靈上轉向邪惡也是如此。人無法脫離他本質與上帝本質之間永恆的關係；他無法從倫理的歷史中逃入自然史，也無法從一個敬虔的靈變成一個敬虔的動物。如果他試圖將自己變成動物，他就會變成一個邪惡的惡魔。正如神話般的原始泥漿中的龍，豬和蛇合為一體，人若不陷入獸性慾望，就無法墮落成蛇般的魔鬼性；同樣，他若不讓蛇性狡詐地在他裡面閃現，也無法沉溺於獸性。誰曾見過一個人無害地脫離宗教呢？人對上帝所放棄的信任，會轉變為確切的不信任，平安轉變為怨恨，有益的知識轉變為毀滅性的錯誤，喜悅轉變為仇恨。惡人也像義人一樣，與上帝打交道。他們談論上帝的次數幾乎比義人更多，即使是褻瀆地談論。在他們的褻瀆中，可怕地顯明人無法擺脫上帝。這是宗教永恆性的證明。因此，基督教最強大的護教學在於，那些想成為非基督徒的基督徒，最終會變成苦毒的非基督徒和熱烈的敵基督者。如果基督教是偶然的，像一個偶像一樣，那麼人就可以平靜地與之分離。但正因為它是宗教在其屬靈榮耀中的體現，它在其反對者的歷史中提供了最強大的證據，證明人無法擺脫上帝。
然而，在上帝與人連結的愛之本質中，以及人與上帝連結的宗教之本質中，存在著一種永恆的吸引力，在上帝與人之間發生作用；這種吸引力抵銷了可能破壞關係的排斥力；其目標，在上帝與人之間，不能是比最親密的聯合、比上帝在人裡面、人在上帝裡面的變像更低的關係；這就是神人（Gottmensch）中的和好。上帝與人之間的這種吸引力，在舊約中選民的歷史裡彰顯出來。上帝以亞伯拉罕的上帝身份出現，與他及其子民立了新約。雅各，作為選民的代表，以以色列的身份出現，他是一個與上帝摔跤的人，為要將上帝引入他的生命。引導以色列的歷史，是神性與人性之間吸引力不斷互動的歷史，其目標就是神人，即以馬內利。在這條運動的路線上，上帝應許他的子民，他要永遠與他們訂婚、與他們結婚，他要將他的本質完全向他們顯明（何西阿書 2:19-20；以賽亞書 25:7）。然而，從百姓中發出渴望的呼求：「巴不得你裂天而降！」（以賽亞書 64:1）。那些只將舊約宗教視為彼岸的、發號施令的上帝與此岸的、不自由地順從的百姓之間對立的人，對舊約宗教的意義了解甚少。這種對立只是舊約路線的開端和基調；然而，它從一開始就藉著耶和華與百姓之間自由的立約行動而得到中介。上帝追求以色列，如同新郎追求他的新娘。從一開始，就不能談論強迫和專制恐怖的關係。然而，這種偉大的歷史吸引力，是神性與人性之間普遍存在的永恆基本關係的彰顯。以色列的揀選是世界揀選的預表和保證。正如荷馬（Homer）首先為希臘人歌唱，然後為所有民族歌唱。人們最終應該放棄將以色列的立約之神視為異教的民族神。然而，如何能絕對地斷言吸引力抵銷了排斥力呢？ 因為吸引力是實質性的，屬於本質，而排斥力只是偶然的，是本質的表現。上帝的公義是祂愛的永恆規範和形式。因此，它永遠不能廢除祂的愛，而只能遮蔽它，並使其以相反的表象出現。上帝在祂的公義中向罪人發怒，但祂不恨他。祂的憤怒是受傷之愛的嫉妒火焰，如同自然界的風暴代表著空氣的熱切，試圖恢復被擾亂的和諧；如同歷史上的災難表達了報應的熱切，最終一舉消除累積的罪孽。因此，「憐憫向審判誇勝」（雅各書 2:13）。然而，人越是敗壞自己的本質，他的本質就越是在焦慮、痛苦和恐懼中向天呼喊，反對他的敗壞。這種狀態能持續多久？它能永遠持續，因為人是永恆之子，因為他是自由的。如果有人說：它只能持續一百年，或者（比較黑格爾（Hegel）《宗教哲學講義》第二卷，第 74 頁。黑格爾對希伯來宗教的本質理解甚少，以至於他相信可以在腓尼基宗教中看到從舊約到他所謂的更高層次的希臘宗教的過渡，從而看到精神的進步。第 78 頁。）只能持續一千年——那麼他就是說：人不是真正的靈，他不是真正有能力承受邪惡的。但如果他不能成為一個永遠的猶太人，那麼他也不能成為一個永遠的基督徒。在他永恆的福樂的可能性中，蘊含著他永恆痛苦的可能性。然而，這種可能性是上帝之愛，那全能之愛，與失喪的神聖後裔搏鬥的最外層環節。成千上萬的人在祂面容的第一道陽光下投入祂的懷抱。祂每天慶祝勝利的節日，而且越來越盛大，越來越普遍。神性與人性之間吸引力超越排斥力的微弱趨勢，正日益清晰地顯現出來。
然而，目標是聯合。上帝願與人類完全聯合，並在其中展開祂本質的豐盛，因為祂使人類成為祂啟示的工具，並在其中印證了祂的本質；因為祂與人類處於盟約、聖靈相交和愛的關係中。這就是祂的安息日，當祂在人心裡慶祝祂的啟示時。穆罕默德教徒所見其上帝停留在世界之外的關係，與上帝的本質相悖。祂必須穿透這層外殼，即世界，才能將自己傳達給祂的兒女。自然神論者藉由一種與宗教精神異質的、律法性的自然運行，讓上帝與世界之間產生隔閡，這同樣與上帝的神聖本質相悖；這道障礙也必須消除。最後，如果天主教會的祭司集團在上帝與基督徒百姓之間構成無盡的媒介和隔閡，這也與祂恩典的本質相悖；祂的恩典願自由地進入人心，並在人心之中。唯有當上帝在教會（會眾）中啟示祂自己、祂的本質、祂的靈，而不僅僅是祂本質的餘暉或在不自由的恐懼和敬拜中的威嚇，也就是說，當教會（會眾）藉著祂聖靈的榮耀，作為祭司的新婦，見證祂在他們中間的同在時——唯有那時，上帝將自己賜予人類的吸引力才達到其目標。當然，人可能會長期迷失，遠離上帝。他常常會長期停滯不前，在歸向上帝的道路上多次跌倒。然而，他若未達到在上帝裡面的靈性生命，就無法達到他的命定，也無法得到安息。人不可被最為強大、甚至最為炫目的表象所迷惑，在其中，那些不自由的宗教徒，那些因自然虔誠而依附於外在聖殿、外在記號、依附於祭司的人，似乎能徹底安息和慶祝。一個從中選出祭司的民族，作為平信徒的民族，無法達到其道路的終點。一個從中選出神學家的民族，無法在未發展、未經考驗和不自由的虔誠中最終安息。最後，一個基督按肉身出身的民族，除非它獲得基督祭司和君王之靈的本質自由與聖潔，否則它不會慶祝其圓滿的節日。即使它在通往其命定的道路上沉睡千年，它也將、也必會再次甦醒。基督聖靈的引導不讓它安歇。唯有當人完全被上帝所掌握，並在內心完全掌握上帝，當他「如同被主認識一樣」認識時（哥林多前書 13:12），他才達到其命定的目標。
然而，那應當從上帝與人類聯合中產生出來的神人生命，按其本性，唯有在與最高普遍性相互作用的最高個體性中才能得以完全。
上帝從不單單以其普遍性將自己傳達給人類。永生或上帝之靈的傳達，從一開始就預設了一個神聖的、在其內在本質上超越時間和自然關係的族類；一個由永恆個體性、不朽人格組成的族類。基督用來向撒都該人證明摩西五經中關於不朽教義的論證，確實是最有力的：「上帝稱自己為亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝；因此他們永遠活著，因為上帝不是死人的上帝，而是活人的上帝。」（路加福音 20:37）上帝聖靈的生命不能如此賜予人類，以至於只有類別接受，而不是個體。因為這種生命在人類中，唯有當其超越類別生命的崇高性在個體和個人生命的領域中顯現時，才開始。上帝將祂的生命傳達給人類，首先是將其託付給那些蒙揀選的、最能領受的、最深刻的、最忠誠的個體。然而，這些蒙揀選者並非作為陌生人來到上帝面前：祂思想、祂愛並差遣他們，因此他們才出現在世上。在每個蒙揀選的人身上，都存在三重關係：首先，他完全顯現為蒙上帝所愛的存有；其次，他完全顯現為上帝的使者，是上帝賜予世界祝福的工具；第三，他顯現為人類中的一個中心，其影響範圍和深度與他的使命和能力相符。因此，我們看到上帝藉由個體生命進入與普遍人類生命的相交。然而，祂難道不會在祂的自我啟示中，從蒙揀選者進展到更蒙揀選者，直到那位最蒙揀選者出現嗎？難道最終不會出現那位上帝所思、上帝所愛的，在祂裡面，上帝對人類的整個愛的旨意得以開啟嗎？有一位人出現，他作為蒙上帝所愛的，構成了教會（會眾）的中心。然而，他在上帝眼中所擁有的這種獨一性，是在上帝所賜予他的實體中擁有的，因為上帝將祂恩賜和聖靈的一切豐盛都放在他裡面，以便將其傳達給人類。然而，蒙上帝所愛的與這恩賜完全合一，因此他完全是一種果效，一種徹底穿透人類並涵蓋其周邊的果效。如此，他就是上帝的形像，是祂在肉身中的顯現。
因此，祂也是人子。人類切慕地轉向上帝，正如祂賜福地轉向人類。人類的目光與祂的目光相遇。人類的嘆息是上帝之靈的勸誡。祂的蒙揀選者顯現在他們的聖徒中，祂的啟示顯現在他們的異象中，祂的勝利顯現在他們樂於赴死的殉道苦難中。聖潔而榮耀的神人出現，為祂預備道路。然而，在這漫長的歷程中，沒有一人是毫無瑕疵、毫無罪愆的。在每個人裡面，本性與靈之間的古老衝突都活生生地存在，每個人都有機體上的不足；沒有人擁有其族類的深度、其本源的純潔、其渴望的成熟；直到耶西（Isai）的眾子中最後一位，也是先知系列中最後一位出現。祂被永恆的上帝豐盛所膏抹，因為祂是神人。在祂裡面，人類達到了其發展的個體目標：其深度、其合一以及其在上帝面前的榮耀。藉著神人生命在人類中的形成，其未來得以預備；然而，藉著成熟的神人生命在祂裡面的顯現，它才能普遍地成為人類的一部分。是的，祂也必須先在祂的工作和命運的完成中得以完全，聖靈才能作為聖潔的靈降臨在世人身上。因為唯有在這完成中，世界的罪愆才藉著無限豐盛的公義得以和好、抵償並消除，人類的本性在核心深處被上帝的靈消耗並變像，從而產生了一種果效，能夠抓住並改變人類所有的深層，直至其周邊的所有極限。人類如今在其對上帝公義的渴望中，在上帝面前擁有其榮耀，只要她與基督合一；並且在祂裡面擁有其救贖主，這救贖主是根據祂的生命與人類生命之間存在的全部差異而來的。然而，在這顯現於基督裡的人類的榮耀和救贖中，上帝的心和本質本身已最深切地向世界敞開；人子就是上帝的兒子。那在時間中被證實的聖者，是從永恆深處被揀選出來的。祂的生命是藉著祂神人合一之心的深處的啟示，來啟示上帝的深奧和人類的深奧。這是永恆位格的啟示。
1. 附註。我們無法想像沒有上帝的人。無神論者總是陷入一種虛構的、黑暗的神性，因為他否認了作為永恆之靈、作為愛的真上帝。唯物主義者相信一個黑暗的阿赫里曼（Ahriman），它吞噬了奧爾穆茲德（Ormuzd）。自然主義者將力量之流視為他所崇拜的聖河恆河，位格性本質在其中沉沒、淹沒，隨之漂流而過，直到他自己也投入那神聖、黑暗的洪流中。費爾巴哈（Feuerbach）在他的著作《基督教的本質》（Das Wesen des Christenthums）中提出以下論點：「人對上帝的認識就是人對自身的認識。上帝作為上帝，只是思想的對象。上帝是顯明的內在，是人所表達的自我。——你的本質有多深，你無限的自我感覺就有多廣，你就有多像上帝。」如果那些將人神化者想要貫徹始終，他們就必須放棄「上帝」這個詞。他們必須讓「人」這個詞在他們的圈子裡產生「上帝」這個詞在宗教領域所產生的一切效果。無神論人類學大概會這樣構成：1. 普遍的人，即無限者（被上帝信仰者稱為上帝）。2. 個體的人，即有限者。3. 人-人，或無限-有限者，他引導人們無限地、有限地撼動其本質的界限，以便在無限-有限者或有限-無限者中突破，慶祝雙重人類的節日。大概就是這樣，人們應該自給自足，而不是從我們這裡借用「上帝」這個詞及其所有相關聯的一切。無論如何，如果人們否認上帝的神性，卻將其歸於人，這是一種全新的邏輯。
2. 附註。我們無法想像沒有人的上帝。聖經從一開始就超越了自然神論，也超越了自然神論哲學，後者認為必須藉著將上帝首先置於無限可能性面前而不加限定，才能榮耀上帝的自由。聖經知道上帝是愛，並且在愛中，自由與必然性從來都是一體的。如果上帝按照聖經將人照著祂的形像創造，那麼祂也賦予人祂永恆的榮光，並證明祂在祂的靈裡永遠懷抱著人。如果祂按照先知書所說，向自己起誓要完成人類的救贖，或者向信徒宣告：「我以永遠的愛愛你」，那麼這些話語中就包含了上帝永恆三位一體的明確表達，以及人類永恆揀選的見證。上帝的誓言不正是標誌著上帝自我決定的永恆確定性嗎？上帝那從來就指向其對象的愛，不正是將這對象如鷹展翅般高舉，超越時間性嗎？新約聖經充滿了這種認識，即信徒是在創世以前被揀選的。改革宗教會被誤解的心靈尊嚴之一，就是她宣揚了上帝這永恆的愛，以及被這愛所包圍、所揀選的人類；儘管她確實因對這榮耀奧秘的嚴苛理解和模糊的闡述而導致了這種誤解。改革宗神學家得出這項教義，並非透過基督教的思辨，而是透過聖經詮釋；並非為了反對預設的絕對時間性，而是為了反對人的功德論。這項揀選論，實質上還不是純粹的揀選教義，而是一種混雜的預定論，其中上帝對已經存在的人類的命運作出了安排：「保羅，當他教導我們在創世以前，在基督裡被揀選（以弗所書 1:4）時，就消除了我們一切關於自身尊嚴的考量；因為這就好像說，天父在亞當的整個後裔中找不到任何配得上祂揀選的東西，於是將目光轉向祂的基督：以便從祂的身體中揀選那些祂將要接納進入生命團契的肢體。」（加爾文《基督教要義》卷三，第 22 章，第 4 節。）在這裡，人已經存在於揀選的上帝面前；這證明加爾文尚未完全領會聖經揀選論的全部深度。因此，預定死亡的教義也隨之進入了這個體系：「上帝預定一些人進入生命的盼望，另一些人則判為永恆的死亡，沒有人願意被視為虔誠卻敢於簡單地否認這項預定。」（同上，三卷，第 24 章，第 5 節。）無論如何，改革宗會眾的心靈都傾向於上帝那永恆的深度，並且上帝永遠愛信徒的教義在其中被勤奮地宣揚。與這種永恆的觀點相比，一種聲稱「時間因此顯現為命運和必然性（克羅諾斯，或摩洛克？）的靈，這靈本身尚未完成。*）——這種作為靈的實體，是其自身成為其本質的過程；並且只有當這種自我反思的過程發生時，它才真正是其本質上的靈。」（黑格爾，《精神現象學》第 605 頁）的思辨顯得多麼無限地萎縮。「目標，即絕對知識，或者說，作為靈而認識自身的靈，其道路是諸靈的記憶，即它們如何在其自身中存在並完成其國度的組織。它們在自由的、以偶然性形式顯現的存在方面的保存是歷史，而在其被理解的組織方面的保存則是顯現知識的科學。」（同上，《現象學》(第 612 頁) 如果在基督教的揀選教義中，心靈的清明從一開始就存在並奠定世界，那麼在這裡，它卻是在世界末日才作為黑暗發展的結果而產生；如果在那裡，靈魂作為上帝之愛的永恆形象，從理念中被提升到永恆的本質，那麼在這裡，它們卻是從黑暗、真實的「偶然性」中沉淪到無實質的記憶思想世界；如果在那裡，運動是為永恆的本質服務，那麼在這裡，永恆的本質卻屈從於運動；在前一個體系中，永恆的上帝掌權，而在後一個體系中，則是一個從時間中發展出來的、作為結果、作為「髑髏地」上蒼白的靈魂，回憶起靈魂曾經存在過。然而，如果為了將上帝的理念從黑格爾（Hegel）體系的必然性中解放出來，而將上帝在創造世界中的自由定義為似乎排除了上帝裡面永恆的愛、確定性和揀選，這便是一種可疑的收穫。J. 施塔爾（Stahl）在他的《法哲學》（Philosophie des Rechts）第 1 卷第 55 頁中，以如下方式報導了謝林（Schelling）的最新體系：「謝林將他當前和基督教的世界觀稱為歷史性的，與近代哲學的邏輯觀相對立。因為根據後者（邏輯觀），世界和所有特殊事物都必然包含在上帝的本質中；而根據前者（歷史觀），世界是透過祂自由意志的創造才得以產生（發生）。因此，他將自己的體系也稱為『自由體系』和『實證體系』。因為它將一切存在的事物視為其存在是因為它存在，是因為全能的創始者就是如此意願，而不是因為它『不可能不存在』。」然而，主張一切事物也可能不存在的說法，不僅與基督教的揀選教義相悖，也與永恆地由自身在自身中確定的上帝之理念相悖。如果將絕對、純粹的可能性置於祂之內，就會使祂自身變得不確定，從而變得不完全。如果將這種可能性置於祂面前，它就會作為試探者接近祂那永恆地與自身合一的愛。在這愛的榮耀中，一方面，自由的一切任意性消失了；另一方面，必然性的一切強制也消失了。
§ 3. 附註。上帝從不單單以其普遍性向人類啟示自己。泛神論神秘主義者和泛神論經院學者都必然誤解歷史上的基督的意義，因為他們對人類的個體性和位格有著殘缺的理解。前者主張，基督在聖靈的兒女中，個別地、絕對地存在於各處：「我是基督，」他說，「你是基督，每個屬靈的人都應成為基督。」他誤解了人類的組織及其傾向於普世性（大公性），根據這種傾向，如果基督家家戶戶都有，而不是獨一的基督活在所有基督徒之中，這必然與現實乃至真理相悖。（參見安德森（Andersen），《論有形與無形教會的基督教教義》，第 56 頁及以下。）泛神論哲學家則主張，基督不可能成為個體，而只能以人類普遍性的形式顯現。「如果神人二性合一的理念被賦予現實性，這是否意味著它必須只在一個個體中實現一次，而在此之前和之後都不再實現呢？這根本不是理念實現的方式，它不是將其全部豐盛傾注於一個實例，而對所有其他實例吝嗇；也不是在那一個中完全體現，在所有其他中卻總是不完全體現：相反，它喜歡在相互補充的多樣化實例中，在不斷建立又不斷揚棄的個體之間的交替中，擴展其豐富性。難道這就不是理念的真正現實性嗎？如果我將整個人類理解為神人二性合一理念的實現，難道這不是在無限更高的意義上更為真實，而不是將一個單獨的人區分為這樣的實現嗎？上帝從永恆而來的道成肉身，難道不比在時間中一個確定的點上的道成肉身更為真實嗎？」 （施特勞斯（Strauss），《耶穌傳》，第 2 卷 第 3 頁。）(版，767頁。) 這種對人性的看法，以為理念如果將其全部豐盛傾注於一個「範例」之中，就會對所有其他範例吝嗇，這既不能從歷史、哲學、詩歌，也不能從心靈生命中產生；它是一種泛神論抽象的空洞說法，忽視了人性中所有的人格差異，並且只能在一個地方有意義，在那裡，個體性的永恆人格尊嚴已被廢除，個體性僅被視為「範例」來計算。難道歷史沒有教導我們，理念對他人是慷慨的嗎？它將其豐盛的一小部分或大部分，甚至全部傾注於一個「範例」之中。難道批判的理念對「他人」吝嗇了嗎？當它在我們這個時代將其特別的恩惠賜予某個個體時？難道哲學也應將理想的特徵描述為：人們像搶錢一樣將其據為己有，並盡可能小心地藏在口袋裡，不讓他人知道嗎？詩歌和心靈難道教導我們如此衡量人性的屬靈關係嗎？然而，我們可以輕易證明，一個非個體化的神人生命或屬靈生命，本身就是一個矛盾。所有自然產物都由那一位永恆的靈所承載，它們共同宣揚這位靈，然而沒有任何自然產物本身是分享靈的，或是一個屬靈的存有。然而人擁有靈，這正是將他提升到超越物種生命之上的原因。每一個個體都真實地擁有靈作為一個人，而不是僅僅擁有靈的一部分。然而，這並不意味著靈的程度沒有差異，也不意味著靈不會透過蒙揀選的器皿流溢到他人身上。凡是關於靈在其最普遍本質上的真理，也特別適用於神人生命中的聖靈。如果祂不個體化，那麼祂根本就不存在。因為聖靈的本質正是將人提升到一個永恆的、蒙上帝揀選的、與祂和好的、並被祂充滿的人格的尊榮，遠遠超越了作為一個物種範例的感覺。然而，如果祂必須以個體性顯現，那麼祂的傾注將與器皿的種類相稱。最榮耀的器皿，那核心的器皿，在人類永恆的有機體中，與上帝的豐盛相稱的人類之首，將正是那引導者，藉著祂，這豐盛將傾注於全人類。以下著作屬於此類：J. 沙勒（J. Schaller），《歷史上的基督與哲學》（der historische Christus und die Philosophie），特別是第 106 頁及以後。當然，關於基督的復活，在此可見到常見的靈性主義觀點，第 130 頁。——康拉迪（Conradi），《基督在現在、過去與未來》（Christus in der Gegenwart, Vergangenheit und Zukunft）。——格舍爾（Göschel），《關於上帝與神人的思辨哲學論文集》（Beiträge zur spekulativen Philosophie von Gott und vom Gottmenschen）；充滿啟發性的思想。——A. 施魏策爾（A. Schweizer）的論文，《論宗教創始人的尊嚴》（über die Dignität des Religionsstifters），載於《研究與批判》（Studien und Kritiken），1834 年第 III 卷和第 IV 卷。
4. 附註。在人類中要傳播的生命類型越高，其在個體中的集中就越顯著，並且從這些個體發出的影響範圍也越大。首先，人以純粹自然生命的特質出現。在其中，所有人都彼此平等。例如，所有人都曾是孩童。在這些特質中，所有人都是為了所有人。接著，人以更明確的性別生命特質出現：其中一半人類是為了另一半。再者，人類家庭生活的確定性也展現出來，如同它在種族中顯現的那樣。在其中，人類組織的最堅實基礎顯現出來；這裡有民族群體為了民族群體。這種宏大自然組織的發展體現在各民族中。它們構成一個有機體，其精密的結構隨著基督徒民族的成聖而日益顯現。這種自然特質的層次已經處處指向靈的領域。
在個體性的普遍形式中，我們看到不朽的屬靈生命領域正在顯現。個體本身就是宇宙和上帝在宇宙中治理的器皿，不僅是一個器皿，更是宇宙的一個音符，一種獨一無二的存在。每個人都是獨一無二的。如果他放棄自己的獨特性，例如在奴隸制度中、在黨派政治中、在修道院中，這總是伴隨著無意識或有意識的保留，即他將會主張自己的獨特性。他必須如此，因為他有一個特殊的使命。父親不會將他重新接納到自己的懷抱中，進入永恆的安息日安息，直到他完成了自己的使命，直到他從自己的立場上抗議了世上一切的虛假。無限個零的總和又有什麼意義呢？每個個體固然必須純粹地融入上帝之國的普遍性（大公性）之中，但這只有透過其本質最純粹的發展才能在真理中實現。在個體生命的領域中，處處吹拂著靈的輕柔氣息；處處都飄蕩著永恆的微風。然而，一旦人們將個體性領域視為靈的國度，其中每個人都以不同的方式彰顯靈，那麼正是在這種差異中，統一性也再次顯現。靈永遠是同一位。因此，作為祂的器皿，他們所有人都是為了所有人。
在這個普遍的範圍內，特殊的才能卻顯現出來。它們是更為廣泛、多樣且蒙福的形式，其中匯聚著流經人類的祝福；或者，也可能是咒詛。作為展現的力量，作為再生的靈，它們將人類生活中分散的影響匯聚起來，將其整合為一，並再次以獨特的活力流向大眾。在才能中，人類普遍的能力以特殊的方式、蒙福的形式和表達呈現出來，並且，如果它們符合其使命，就能促進人類的發展。如此，許多人是為了所有的人。
然而，天才們又構成一個更為緊密的群體，他們的作用範圍比才能更大。他們的特點是具有創造性的作用，當然不是絕對意義上的，而是在相對意義上。他們使人類中正在形成的事物趨於成熟，將新的事物帶入世界，可能是新的咒詛，也可能是新的祝福。他們與同時代的人之間已經存在巨大的張力。他們永遠處於被殺害或被神化的危險之中，因為充滿他們的力量，從他們身上流出，在廣泛的範圍內排斥一切敵對的事物，並從根本上觸動和震撼一切相關的事物。
然而，天才們在其範圍內也再次展現出豐富的多樣性。他們分化到不同的領域，儘管在天才的本質中，普遍性已經高度顯現。才能因其在某一方面明確的局限性而具有其特定的清晰度和力量。天才本身或多或少是全才。然而，在大多數天才身上，一種特殊的力量仍然突出，並為他們指定一個特殊的領域。然而，按照這種劃分，每個領域中只有少數人。只有少數偉大的藝術家、偉大的詩人、偉大的哲學家；更少有偉大的先知。「被召的人多，選上的人少。」如此，少數人是為了所有的人。
然而，在天才的普遍主義特徵中，對最高統一的追求已經向我們顯明。蒙揀選的人是那蒙揀選者的先知。終有一天，神聖本質和人性的特徵必須在一個人格中顯現，其中創造性的力量和原則慶祝它們的合一，並因此在一個新的、第二個、更高的「人」中展現出來。這一位是人類整體朝向永恆傾向的集中體現：因此祂是人子。因此，祂也以其作用涵蓋了全人類。如此，這一位是為了所有的人。
從這元首及其作用出發，人類生命中無限豐富而奇妙的組織得以展開。