偉大的人格藉著其力量的偉大彰顯而顯明。然而，這些彰顯在其作用範圍內產生巨大的影響，並藉此得以證實。最終，那些影響在受震撼的心靈中，以一種強烈、豐富而清晰的記憶持續存在。一個人所受的影響越強烈，這影響就越有力地貫穿其一生，成為一種記憶，顯然凌駕於所有較弱的影響和記憶之上。此外，這種影響越是普遍，越多的心靈共同分享它，這種記憶就越能在一個屬靈群體的交談和宣講中存續。然而，如果這種影響是宗教性的、實際而活潑的，那麼它就必須在一個教會（會眾）生活中呈現出來，其屬靈本質本身與其記憶合而為一，並處於持續的相互作用之中。最終，只要那影響是令人愉悅和振奮的，那麼它在其中迴響於世界和時間的記憶，就將是一種節慶式的記憶。
因此，耶穌生命藉著福音歷史所產生的影響，必然在祂自己人的生命和圈子中，以最節慶式的紀念形式呈現並得以維繫；因為人類所經歷過最強烈的影響，在於祂神人生命的彰顯，因為上帝的榮耀藉著祂在人類中間完全顯明。因此，對祂及其歷史的紀念，是人類中佔主導地位、超越所有其他人類記憶的歷史性思想。從一開始，基督生命的這種影響，正是由於其無限的神聖力量，藉著祂自己人的震撼，從根本上震撼了全人類。這是一種持續透過世代成員而進行的影響，並且永不停止，直到它完全滲透人類的整個身體。然而，作為一種宗教影響，或者更確切地說，作為一種必然從圓滿宗教的榮耀中產生的宗教影響，它形成了一個教會（會眾），其屬靈生命與其記憶是同一的。例如，基督徒生命中最高的慶典，是在聖餐中宣揚基督的死與勝利。如果我們現在審視福音歷史的內容，它如何體現在基督徒生命的實質中，在上帝啟示的確據、和好、戰勝死亡、基督及其自己人的屬天榮耀中，那麼立刻得出結論，在基督徒教會（會眾）如此確定而充滿的紀念中，人類對其與上帝所立之約的偉大日子和事實的節慶式紀念，必然會向我們顯現。
耶穌的生命及其事蹟的影響，總體而言，應被視為人類所受到的最高震撼。因此，作為一種震撼，它也必須立刻讓基督的敵人以及那些無意識地在敵意氛圍中感受到祂影響的人察覺到。祂的敵人無法擺脫對祂的記憶，儘管在他們自欺的扭曲媒介中，這記憶必然被醜化成諷刺畫；正如他們先前已將基督本身的影響轉化為一種苦澀而錯誤的經歷。使徒行傳所記載的，耶穌的敵人們對宣揚祂的死與復活，總是表現出激動、警惕和狂熱的仇恨，正說明了這一點。羅馬國家，其代表本丟·彼拉多（Pontius Pilatus）以無力、錯誤的姿態，被誘導執行猶太人對耶穌的計謀，藉著這次執行，羅馬國家受到了第一次衝擊，這衝擊將其推入了對基督的敵對情緒中。在這種敵對情緒的氛圍中，形成了塔西佗（Tacitus）和蘇埃托尼烏斯（Suetonius）*)所傳播的關於基督的報導。即使在羅馬世界生活的巔峰時期，那個時代的人們也很快就對那場偉大的屬靈爭戰和勝利產生了模糊的印象，其影響力必然會越來越強大地撼動世界。
那種對基督影響的敵意處理，表現為關於祂的陰暗傳統，被一種更普遍的、對祂已顯明的屬靈力量猶豫不決的欽佩氛圍所包圍。在這種影響下，約瑟夫斯（Josephus）寫下了關於基督的記載 **)。
然而，在所有 receptive 心靈，即蒙揀選者的整個生命圈中，基督人格的影響是清晰而蒙福的，它審判了罪惡中的舊生命，並栽種了在愛與公義中的新生命。在此，對祂的紀念便成為一個永恆的節慶。按其本性，它必須以這種形式超越並存續所有其他信徒的記憶，照亮並潔淨它們，並使它們與自身建立最內在的聯繫；以至於它成為所有記憶中發光和貫穿的原則。既然它成為了所有基督徒生命的原則，它怎能不成為所有基督徒記憶的原則呢？
福音歷史的傳統是歷史性話語，它與福音生命的歷史性能力相應。基督持續不斷的作為（影響）的這兩方面，其本質是相同的。因此，我們可以將教會視為對祂持續不斷的真實記憶，或者視為祂生命持續不斷的作為。正如月亮比鄰居家的燈更靠近我們的房間，儘管它遠離我們千倍，因為它的作用力強大千倍；又如太陽比月亮無限地更靠近我們，儘管它在空間上處於無限更遠的距離*）（太陽離我們的眼睛或許很遠，但一旦被看見，它就藉著其發出的光線進入我們的眼睛。在看見的眼睛本身與被看見的太陽本身之間，沒有任何間隔能阻礙看見，進而阻礙享受太陽；光線將它帶到我們如此近的距離，以至於在不傷害我們眼睛的情況下，看見它成為可能。凡太陽對我們而言可享受的，都藉著它的光線來到我們這裡；藉著它的光線，它與我們之間的一切間隔都幾乎被消滅了。我就是這樣以感官的圖像來想像那遙遠的、在某個天上被比喻性地親眼看見的基督的作為。參拉瓦特（Lavater）的《耶穌基督，始終如一》，第 31 頁。），同樣，基督雖然在祂榮耀的身體上，外在的空間關係使祂離我們如此遙遠，然而在祂作為的能力上，祂卻比任何鄰居都無限地更靠近我們；是的，祂與我們同在，並且藉著對祂的信心，祂因其作為的能力而在我們裡面。這些是理念上的空間關係。因此，聖靈與愛的地理學在地上有著與數學知識的地理學截然不同的遠近關係。這種適用於空間的道理，同樣適用於時間。根據空間基督論，它說：「基督在這裡，在祂作為的能力中，正如太陽在它的作為能力中，幾乎就在地球上和地球裡面一樣。」然而，根據時間基督論，或者說根據基督教心靈的時間學，慶祝並宣揚主之記念的教會理所當然地說：「祂剛才還在這裡，祂很快就會再來。」「祂快來了。」如果有人認為使徒們在狂熱的興奮中，誤判了他們所宣講的主即將來臨，那麼他們就是不了解時間基督論。他們是出於成熟基督徒的崇高情感而說話，憑藉這種情感，他作為上帝及其永恆的繼承者，面對時間，以至於對他而言，正如對他自己的上帝一樣，按照他在聖靈中的慶祝，千年如一日。在這方面，人們可以透過更高的理解來闡明對時間的最高理解。路德在沃爾姆斯（Worms）的榮耀現身，對我們而言，比路德宗神學家後來的爭論更為新鮮和貼近。切魯斯克人赫爾曼（Arminius）似乎剛才還帶領日耳曼人戰勝羅馬，而最後一次女巫審判對我們而言卻像是一個非常古老的故事。然而，在永遠的青春活力中，基督、祂的死與祂的勝利的記念超越了人類所有其他的記憶；基督的永恆教會是對祂的永恆記念。
然而，我們在此特別關注那在歷史性話語中存活的記憶，這記憶必須在使徒教會中形成。這記憶必須符合基督獨特的作為，因此是無限深邃而強大，發展完善且明確的，並且在其整全性或圓滿中是天上蒙福且充滿喜慶的。被基督抓住的人可以忘記一切其他事物；但不能忘記祂、祂的作為、祂的話語和祂的受難，以及祂榮耀的啟示。基督的靈，隨著祂生命的圓滿而傾注在他們身上，是連結他們記憶的統一原則，是更新和保守他們的生命要素。他們必須感受到這生命的力量驅使，不斷地彼此提醒並向世界宣揚那些作為其基礎的偉大事實。他們與福音歷史融為一體；他們與上帝的和好、他們的福樂與這歷史是相同的，因此他們福音記憶的寶貴財富不可能褪色。他們在耶穌的生命中找到了為世界帶來救贖的崇高天上神蹟，因此這生命的內容必須在寧靜、深沉、榮耀的心靈感動中不斷地佔據他們。「那時約有申初了。」約翰這樣說他第一次與耶穌相遇（約翰福音 1:40）。這一時刻對他而言永誌不忘，就像母親生下孩子的那一刻一樣。馬利亞把所有榮耀她帶來救恩的孩子的這些話都存在心裡。「我們所看見、所聽見的，不能不說。」使徒們在公會前這樣宣告（使徒行傳 4:20）。人不能禁止任何人隱瞞那些最偉大、最確鑿、最榮耀的經歷，在這些經歷中，他自己的生命得以顯現並復活。因此，使徒們從他們熱情洋溢的記憶中，說出湧流的喜樂之言：這就是他們傳道的方式。近來有人聲稱，使徒們並非宣講福音歷史，而只是宣講基督教的教義。難道是一種福音形上學嗎？那正是基督教的第一個教義：「道成了肉身」，因此也是歷史，是事實。使徒觀點的崇高與清新，因此必須在於：基督的道在其與事實的活潑合一中被宣揚，或者說，祂生命的事實，特別是祂的死與復活，在道的理念性中被宣揚；這兩部分在活潑的合一中，是它們被賜予信心的方式。的確，基督的死與復活這兩大事實構成了使徒所有見證的基調。然而，如果使徒不將基督的生命以其最主要的特徵呈現出來，基督的死怎能為他們的聽眾獲得其獨特的意義呢？如果使徒不報導基督復活後的顯現，他們怎能將祂的復活呈現為一個確鑿的事實呢？這種更詳盡的講述，顯然已成為福音書作者的職責。然而，如果不是從那些直接圍繞著主的見證人的傳述中，這些福音書作者又從何處取得他們的材料呢？559 人不能禁止任何基督徒見證他在與基督的團契中的救恩：這不可剝奪的權利使他成為本質上的傳道者，正如活潑代禱的權利使他成為本質上的祭司。這些見證人就是活潑的福音；教會（會眾），與之相連的是對耶穌最豐富、最清晰、最美好的記憶，這記憶與教會如此緊密合一，如同新鮮盛開的玫瑰的芬芳與玫瑰本身合一。
那些在我們這個時代開始否認使徒傳統關於耶穌生命的一切確鑿性和可靠性的作家，似乎在文學和報業生活的領域中，越來越失去能力，無法對使徒記憶的獨特性、力量和深切性形成清晰的認識。在這個領域中，波浪一個接一個地吞噬，每日的新聞一個接一個地迅速失去其鉛色光澤，一個觀點以最不安的順序取代另一個。作為時代的兒女，他們事奉著時間之神、過程之神，其記憶在印象的永恆變換中，圍繞著一顆不安之心的狂熱騷動盤旋；他們是那些蒙福之人的最明確對立面，那些人藉著基督聖靈的能力，在祂的永恆中與祂同活，他們在心靈最深沉的寧靜和最深切的感動中，在永恆的安息日平安中，以天國般的節日記憶，保存著祂的生命、祂的死和祂得榮的記憶，在他們內在的生命中，新約的事實始終是新鮮事，帶著盛開花朵、閃耀白銀或上帝永恆思想的原始清新光輝。雖然在我們這個時代的時間和報業生活中，記憶的內容因心靈的不安而變得越來越混濁，使徒教會的偉大觀點和記憶卻以不朽的美麗和清晰堅定不移，因為它們建立在一個沉浸於永恆深處、在上帝中安息、被基督充滿的心靈生命之上。
附註。人們可以同意胡格（Hug，《新約導論》）的觀點，即使徒們在聚會中並非按照事件的細節和順序講述主的故事，以至於能從中產生歷史書籍。然而，這並不意味著他們在教導中，「就其純粹歷史性而言，」僅限於主的受難、死亡以及整個教義的支柱——祂的復活。如果魏瑟（Weiße，《福音史》第 21 頁及以後）為此觀點援引使徒書信中福音故事的稀少內容，那麼他並未充分注意到使徒口頭事工（藉此他們建立了教會）與書面事工（藉此他們造就了教會）之間的巨大差異。