基督教作為對異教和猶太教純粹而決定性的批判進入世界，這一點沒有任何明智之人會否認。這種批判性的作用，它整體上是藉著祂的靈發揮的，但首先，並且在祂靈的確定性中，始終是藉著福音書的歷史發揮的。「光來到世上，這就是審判，亦即批判。」（約翰福音 3:19）然而，正因為基督教本質上是批判，它也不願以一種非批判的方式被接受、持守和捍衛。基督對那位以膚淺輕率承認祂的少年財主說：「你為什麼稱我是好的呢？」祂又藉著這句話考驗那位熱情的跟隨者：「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方。」拿但業以帶有偏見的批判抗拒對基督的信心，基督以堅決的寬容對待；多馬以懷疑的批判質疑復活，基督則以深入而使人信服的耐心對待。基督教不會將自己交給輕率、盲目的狂熱者，以及不假思索的狂熱擁護者。因為它願作為其自身，亦即作為心靈生命向世界傳達，而非以死的規條，所以它呼召人們檢驗其內容。因為它願使人完全和好並釋放，所以它特別也願使其理智和好並自由。此外，因為它願藉著聖靈完全成為教會中永恆生命的臨在，所以它不願將歷史傳統中絕對封閉、僵硬的外在形式置於主觀的靈面前。藉著聖靈的提醒，教會應當再次經歷基督所教導和所行的一切（約翰福音 14:26）。基督教本身願成為工具，藉此人應當在他的世界中判斷、掌握並更新一切；因此它甚至要求人的良知，他必須完全確信其屬靈的真理，以免將自身的不確定和搖擺不定所帶來的羞辱和損害歸咎於其純粹的事業。基督在此意義上對彼得說：「你現在不能跟從我！」就其本質而言，基督教願在每個靈裡經受批判的考驗，以便他能完全依賴其宣告。福音書的歷史應當以批判的靈來接受和領會，因為它本身就實踐著靈的批判。附註。在我們這個時代，人們談論「批判」，彷彿它是一個毫無錯誤的心靈器官，一門新的科學、宗教或權威，存在於某處可證實的確定性中。然而，這種預設中包含著一部分巨大的迷信，現代病態的唯心主義正受其困擾。在這種模糊的意義上，批判時而是這個頭腦，時而是那個頭腦；它可能是一個發燒病人的頭腦，一個瘋子的頭腦，也可能是一個卑鄙小人的頭腦。在一個完全清醒的時代，批判者不會說出權威性的話語：「批判做出判斷！」而是會這樣表達：「這是我的個人意見！」或者：「這是我的確鑿證據！」只要個人所實踐的批判滿足於作為其主觀的心靈活動出現，就必須允許它發言，並根據其得體性和明智程度給予傾聽。然而，一旦它被稱為一種權力，批判者就必須能夠指出其原則、規則和有機形式；或者他必須清楚地聲明，他自己願被視為批判之靈的化身。在後一種情況下，人們就知道該如何對待他了。然而，令人非常驚訝的是，人們在許多方面早已習慣將基督教與批判之間存在某種不一致的預設視為完全合理的。基督教不就是批判嗎？它不就是那成熟的、純粹的、在世界歷史的巔峰顯明並證明其自身的真理之靈嗎？這個靈在其表達和作為上，難道需要來自或多或少仍糾纏於自然、更粗糙、更膚淺、更晦暗的靈的幫助嗎？就像它在個別個體中出現的那樣？純粹的真理必須首先藉著批判性的救贖從基督教的外殼中被釋放出來，這是自然的人類心靈在其科學裝備中必須實現的——這種預設已經是對基督教預設的徹底顛倒，而基督教預設的合法性，目前在那些批判性的假彌賽亞面前仍然堅定不移。他們當然有權利，以他們的心靈力量與基督教或福音書的心靈力量進行純粹的辯論。然而，批判究竟從哪一方發出，必須由結果來證明。無論如何，如果神學家從一開始就給予那些想要檢驗福音書的新心靈力量「批判」這個稱號，他就會太容易受騙。