5 (約翰福音 1:29-34) 耶穌受試探之後的一天，祂從曠野回來，在那裡祂剛戰勝了祂那巨大試探的最後、最強烈的衝擊，回到約翰那裡。兩人當時都沉浸在勝利的喜悅中，約翰比以往任何時候都更能理解受苦的基督，因為他的靈魂此刻也正沉浸在經受考驗的棄絕世界之福樂中。然而，基督的本質似乎被祂在十字架上勝利的預感所榮耀。祂帶著這種祭司之靈的氣質和榮美來到施洗者面前。福音書作者沒有記載祂如何問候約翰，祂向約翰宣告了什麼，以及他們彼此討論了什麼。
然而，福音書作者確實記載了耶穌當時給施洗者留下的印象，以及施洗者隨後很可能部分或完全在基督*）面前將此印象告知他的門徒。他震驚地呼喊：「看哪，上帝的羔羊，背負世人罪孽的！」這位先知，曾在曠野呼喊者的聲音中（以賽亞書 40:3 所說的），找到了他生命的嚴肅寫照，現在又以同樣的清晰度，在同一位先知（以賽亞書 53 章）所描述的、受苦的、背負世人罪孽的上帝的羔羊中，看到了彌賽亞悲劇性的生命寫照。這兩種認識緊密相關。施洗者很可能也想到了以色列獻祭的羔羊及其在此宣告中的意義——
——這也必然是先知所預見的。然而，首先，他的宣告無疑是基於先知的話語*）。正如他從先知那裡得到了關於他自己的啟示，知道他必須在曠野中成為消逝的聲音，他也從基督那裡得到了啟示，知道基督作為上帝的羔羊，作為那位被先知所指明、由上帝命定並獻給上帝的羔羊，必須透過無限的受苦來完成祂的救贖工作。因此，在這次宣告中，和好的預感無疑閃過他的心頭。那些帶著兩難來到這段經文的人，認為施洗者要麼在此提出了一個教義上明確的和好教義，要麼他最多只是想說，基督將作為溫柔者除去世人的罪孽）；或者甚至說：如果他不是以教義學家的身份說這句話，他根本不可能說出這句話*），這些人都誤解了先知性認識和洞見的整體特徵。首先，我們必須總體上珍視偉大心靈的屬靈黎明領域，如果我們想區分先知瞬間的洞見與已成為普遍認識之間的區別。關於這種區別的性質，它如何在普遍的心靈生命領域中呈現，近代一些偉大的詩人或許能教導我們。他們會告訴批判者，一位受感者意義深遠的言論往往如何超越他日常的見解。對於一位先知而言，這一點更是雙倍適用；如果約翰要成為耶穌的完全先鋒，也就是祂受苦的先鋒——這也是他終究必須成為的——那麼，他與彌賽亞在凱旋的棄絕世界的心境中相遇的那一刻，就必然使他成為這樣的人†）。
接著，施洗者闡述了他的見證。他說：「這就是我所說的那位：在我以後有一人來，9）見呂克（Lücke）對此處的註釋。
*）見胡格（Hug），《耶穌生平鑑定》（Gutachten über das Leben Jesu），第 134 頁。**）施特勞斯（Strauss），第 1 卷，第 368 頁。
†）參見霍夫曼（W. Hoffmann），《耶穌生平》（Das Leben Jesu），第 292 頁。‡）《耶穌生平》。在我以前，因為他本來在我以前。他用這些話證明，這位耶穌就是彌賽亞，他曾用上述話語向公會代表團指明了祂。因此，這些話構成了施洗者正式的見證，這見證在他的講話中（第 26 節及以後）對代表團的記載中可以找到，而他在此又在門徒面前再次提及。然而，福音書作者約翰早先關於這見證所記載的，是他自己關於這第二次宣告的記載！§）。
接著，他告訴門徒，他是如何獲得這偉大認識的。他指出：「我也不認識祂。但我必須來，用水施洗，為要使祂向以色列顯明。」
接著，他便為那件他認識耶穌彌賽亞身分所依據的重大事實作見證：「我曾看見聖靈彷彿鴿子從天降下，住在祂身上。」他又再次保證說：「我先前不認識祂。」他作為親屬、作為朋友，無論先前對耶穌有何了解，那一切都不是關於耶穌彌賽亞身分的先知性確據，也不是上帝所賜的確據。但現在他說，他已確知祂，也就是說：他已確知到足以作為先知在以色列為祂作見證（kk）。因為那差他來的，也給了他這個記號：「你看到聖靈降下，降下並住在誰身上，誰就是那另一位施洗者，那真正的施洗者，祂要用聖靈施洗。」因此，這個記號是在他領受差遣的同一先知性心境中賜給他的。所以，他在同一傳達中（B. 15. ib V. 26 f. 奠定了 V. 30 的關係，而對此 § 廣為人知的批判，認為他應當否認自己的信心，參見第一卷序言，反駁馬太福音 3:14-15）施洗約翰的猶豫也同樣沒有矛盾，因為即使施洗約翰在耶穌面前感到自己不配，那也還不是他領受上帝確據的那個崇高時刻，即他將成為彌賽亞的先鋒，同時也領受了確據，知道聖靈的缺乏使他與彌賽亞不同，並且彌賽亞將藉著聖靈的豐滿作為真實的上帝洗禮降臨在祂身上而向他顯明。這個記號是出現在耶穌身上。因此，他現在在上帝裡面確知祂，作為先知。施洗約翰結束他的話說：「因為我看到了這個，所以我已經明確作證：這位是上帝的兒子。」藉此，他自己說明了，他向公會的使者宣告耶穌的優先性是在何種意義上。
在那一天，他必定以最熱切的興奮公開談論耶穌。福音書作者在回憶那些事件時寫道（約翰福音 1:15）：「約翰為祂作見證（不斷地）。他大聲宣告說：『這就是我曾說的：那在我以後來的，反在我以前，因祂本來在我以前！』」1. 附註。施特勞斯（Strauss，卷 1，367）主張，施洗約翰對彌賽亞的理解，根據第四福音書，具有贖罪受苦和先於世界存在的屬天特徵，這是正確的。然而，針對這種描述的真實性所提出的第一個困難，歸結為當時普遍的觀點對彌賽亞的這種看法是陌生的。因此，這位先知被認為受制於普遍的觀點（順帶一提，這種觀點在以色列關於彌賽亞的看法上，與基督教世界一樣多樣）。第二個困難則表現為這個問題：如果施洗約翰知道受苦彌賽亞的奧秘，而這甚至是耶穌的門徒都不知道的，那麼耶穌又怎能宣稱他遠低於天國的公民（根據馬太福音 11:11）？然而，約翰的偉大在於他在舊約立場上的個人崇高；而天國中最小者的偉大，則是在新約立場上的普遍或一般崇高。最微小的基督徒之所以超越約翰並在他之上，是因為他的立場超越了約翰；他正如人們常說的，站在約翰的肩膀上。但必須與 W. 霍夫曼（W. Hoffmann）一同指出，一方面，約翰最高認識的光芒並非成熟和發展的洞見；另一方面，門徒在天國以其新約的聖靈榮耀被看待之前，無法理解。基督可能正是在這一點上看到了偉大約翰的渺小，即約翰在他舊約的熱忱中，有陷入困惑的危險，對基督那沒有暴力、安靜的聖靈工作感到困惑，而最小基督徒的偉大則在於他心靈上理解基督的這條道路，並在自己的生命中將其展現出來。
2. 附註。如果約翰，如所推測的，他將「上帝的羔羊」指向以賽亞書 53 章，那麼他的話語也證明了當時受啟迪的以色列人將該處經文應用於彌賽亞。關於該處經文的意義，請參閱呂克（Lücke）在其約翰福音註釋（第 408 頁及以下）中精闢的論述。人們為使該處經文不具彌賽亞性而找到的各種解釋，一旦確信舊約中每一句先知性的話語都必須在彌賽亞和祂的國度中找到其最終目標，這些解釋便會立刻失效。這個原則是從舊約先知預言的整體本質中得出的，而且其彌賽亞性在先知以賽亞書中，無論其各部分如何，都顯得最為光輝。如果我們將這個原則應用於我們所討論的經文，那麼它就必須（15 ne ite 0 ae）無論如何，根據先知的精神，首先從他自己的人格，或從以色列民的神權核心，或從其他任何彌賽亞的歷史出發。
3. 附註。那 rodrc 7 並非僅僅是抽象的 ea Chri beyeldiuen Hey 9285 Hg = 首先從這個概念的宗教性弱點來看，其次，這個「先於」似乎不足以成為理由，因為它點燃了基督在祂「先前的作為」中的火焰，並且「祂是獨一的」Ae ip 1 onl 正在談論。——基督是 55 5 我，當談到基督的優先性時，祂在永恆中，祂在以色列中是祂的，因為祂超越了。
他曾是祂的先鋒，因為祂的降臨已近。因此，約翰的這項見證確實與瑪拉基書 3:1 有著本質上明確的呼應，正如亨斯滕貝格（Hengstenberg）在其《基督論》（Christologie）第三卷第 489 頁所闡明的，而且很可能存在著一種有意識的關聯。從根本上說，這很可能是有意識地與舊約彌賽亞主義中的預言相關聯，而約翰很可能就是那預備者。彌賽亞作為舊約彌賽亞主義的對象，是因著祂在其本質中永恆的榮耀。