迦百農的百夫長。門徒。第二次海邊講道、往格拉森的航行以及歸家。
(馬太福音 8:5-13，18-34節；第 9 章 1 節，第 13 章。馬可福音 4:1-41；第 5 章，
1-21節。路加福音 7:1-10；第 8 章 4-15 節；第 8 章 22-39 節；第 9 章 57-62 節)。耶穌進入迦百農時，一位需要幫助的人已殷切等候祂，此人因其非凡的信心，理所當然地在福音書歷史中，以迦百農百夫長之名獲得不朽的榮耀。正如先前已指出的，人們無法想像有比這位為他生病的僕人尋求幫助的百夫長，與那位為他兒子求主幫助的王室官員之間，更大的面貌差異。那位官員要求主從遠處前往迦百農；他似乎急切地只想把主看作肉體的救助者，而且他的謙卑沒有立即顯現，所以主起初對他的信心似乎也抱持疑慮。相反地，這位百夫長從一開始就在他所表達的謙卑和信心上都非凡卓越。這兩位男子在心靈行為上的巨大對比，也完全對應了他們從耶穌那裡所得到的對待。因為耶穌先是帶著極大的困難面對那位王室官員，並對他的信心是否真誠表示疑慮，但在此處，祂卻立刻樂意前來幫助；很快地，祂就有機會公開稱讚這位外邦人的信心，並將其作為令以色列人羞愧的榜樣。因此，這兩個故事在它們的心靈基本特徵上是截然不同的。
顯然，我們在此處找到路加更詳細的記載。我們從馬太福音得知，百夫長的僕人患了癱瘓病，遭受著可怕的痛苦。路加告訴我們，他已瀕臨死亡，我們從路加得知，那僕人是百夫長所珍愛的。第一位福音書作者（馬太）籠統地告訴我們，百夫長曾向主求助；從第三位福音書作者（路加）我們得知，他是受人鼓勵這樣做的，並且他為此差遣了一個對主特別尊重的使團。他促使迦百農會堂的長老們去迎接這位行神蹟者，並請祂前來。這些長老們也極力推薦他的請求，並提出理由說，這位百夫長愛猶太人，甚至為他們建造了會堂；由此可以推斷，他是一位第一級的歸信者，即「門徒」。然而，這位謙卑的人漸漸感到心中不安，因為他想勞煩這位受人尊敬的救世主進入他的家。因此，他向耶穌發出第二個信息，聲明自己不配讓祂進入他的屋簷下，或親自與他見面，並懇求耶穌能從遠處藉著一句有權能的話使他的僕人痊癒。他或許聽說過那位王室官員的兒子所得到的遠距離醫治，並可能以自己的方式解釋了這件神蹟的奇妙之處。無論如何，他知道如何為自己的請求提出一個理由，其中包含了對耶穌最精妙和最強烈的尊崇。他讓他的請求基於這樣的說明：他自己雖然只是一個在更高權力之下的下級軍官。然而，他卻有權命令他的下屬士兵。他生動地以軍事方式闡述這點：他們聽從命令；一個去，另一個來，正如命令所說的。接著他回到他所愛的僕人身上說：「我對我的僕人說：『做這個』，他就做了。」
他因此認為，耶穌必以同樣方式在醫治能力或康復與幫助的靈體國度中掌權，而且更是如此，因為在這國度中沒有誰在他之上。他根據自己的解釋，將耶穌視為奇妙生命能力和靈體國度中真正的君王。按照他的看法，所有生命靈體都必須聽從這位偉大君王的命令；換句話說，他必能差遣一位醫治能力的靈體作為僕人，去服事他生病的僕人。這種宏偉而獨特的信心觀點，加上謙卑，令主自己也感到驚訝，他轉向他的跟從者說：「我實在告訴你們，這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過。」他利用這個時刻，擴展他門徒的福音視野，向他們保證：「從東從西，將有許多人來，在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。」或許後來的某個機會也促使他闡明了對比*）：但本國的子民將被趕到外邊極深的黑暗裡去；在那裡必有哀哭切齒。耶穌吩咐使者回家去k）；事情必照著百夫長的信心成就。他們回家時，發現生病的僕人已經康復了。
在此，那遠施效力的話語所帶來的神蹟幫助，是藉由兩股參與且激動的心靈，藉由一條充滿最熱切同情的康莊大道所促成的。可以說，這是一條無形的軍事大道，為那位偉大君王得勝的救贖之鷹所預備。
很快地，主再次被尋求幫助者和聽眾所圍繞。然而，他現在無意再次停留在迦百農。他也想將他的幫助帶到湖對岸的地區，即北佩雷亞（Peräa）那些猶太人與外邦人混居的地區；特別是屬於低加波利（Dekapolis）或十城聯盟的區域。這次旅行的機會特別有利。那位外邦百夫長的信心給他的門徒留下了深刻印象，他們現在最容易理解他為何要造訪這樣一個混合的地區，在那裡猶太人的生活本身因與外邦人混居而變得模糊。然而，即使是現在，他仍想
*）路加福音 13:28-29。**）馬太福音不準確地引用了這些話，彷彿是耶穌直接對百夫長說的。耶穌並沒有立刻遣散聚集的百姓。相反地，他第二次（馬可福音 4:1）又從湖上的船裡，教導聚集在湖邊的群眾。他對百姓說話，就像一個告別的人；這必定更加強了他講話的影響。
我們發現，他現在的講道呈現出新的特點。漸漸地，圍繞著他的群眾數量大增，但也變得非常混雜。早在他的第二次登山寶訓中，我們就看到他對那些領受的門徒和那些可疑的、沉溺於世俗的聽眾作了明確的區分。現在，當這類聽眾佔了他聽眾的很大一部分，甚至有許多不情願、懷有敵意的聽眾混雜其中時，主就覺得他必須將他講道的真正生命內容隱藏在比喻的形式中k）。這次，他已經非常明確地感覺到，在他的聽眾中，有一種異樣的靈強力地與他對立。因此，他用比喻講道。他可能不是在當天講了馬太福音第 13 章所彙集的所有比喻，而只是講了其中幾個。他根據第 10 節對門徒所作的解釋，可以在船上講道後立即給他們，同時讓百姓在較長的間歇中思考所說的話。與此相反，第 36 節關於稗子的比喻則預設了另一個場景，而且根據其內容，很可能也預設了更晚的時間。根據馬可福音的記載，耶穌在當天除了撒種的比喻外，還講了種子漸漸成長的比喻，最後是芥菜種的比喻。這次講道構成一個整體。因此，耶穌首先向他的聽眾表明，他在撒播他的道時，並非在他們所有人身上都找到相同的領受能力。他已經暗示了那些搶奪落在路旁之物的有害飛鳥，以及那種一直更強烈地與他對抗的敵對原則。由此解釋了「καὶ ὑμῖν λέγω」（路加福音 6:27）這個被認為是顯著的表達。參見施萊爾馬赫（Schleiermacher）在所引著作第 90 頁。**）參見第 347 頁及以後。他指出，他的栽種有些會因輕率的魯莽而敗壞，有些會因遲鈍的憂鬱而毀壞。但他同時也表達了信心，他會在他們中間找到好土。然後，他安慰這些領受的人，關於他的種子在他們生命中不會立即開花結果，而是會非常緩慢地展開的事實。至於那些可能因他實際門徒群體的微小而感到困惑的人，他藉著芥菜種的比喻，給予他們關於上帝的國奇妙增長的正確啟示。
到了晚上，主準備動身前往東海岸。然而，此時仍有一些較廣泛的門徒圈子中的個別崇拜者站出來，他們渴望無條件地跟隨祂，並為此與祂商議（馬太福音 8:19-22）。福音書作者路加將這件事安排在耶穌準備最後一次前往耶路撒冷之後（路加福音 9:51-62）。但很容易看出，路加之所以這樣安排，是因為耶穌在此與「雷子」的對話。他做了一個心理上的組合，試圖描繪基督在處理不同性情，例如四種氣質方面的精湛技藝。然而，在那個時候，耶穌的事工似乎已經處於危險境地，像這裡所描述的這種熱心過度、因此不可靠的文士，還想加入祂的門徒行列，這是不太可能的。
然而，當耶穌正準備前往加大拉人的地方時，那個時刻卻特別有利。基督在百姓中的聲望正值鼎盛。這次出發也充滿希望；只是它遭到了異教徒的疑慮。因此，他可以利用這些前景，讓自己受益，因為他想跟隨。除了與那個憂鬱的人，他想先埋葬他的父親，與那個猶豫不決的人的對話，他想正式向家裡的人告別，也應該放在這裡。
與那個憂鬱的人，他想先埋葬他的父親，與那個猶豫不決的人的對話，他想正式向家裡的人告別，也應該放在這裡。
既然這裡明確提到要無條件地在外部跟隨耶穌，那麼這實際上似乎是在商議使徒職位的候選資格。我們之所以更傾向於這種猜測，是因為不那麼明確地跟隨耶穌，不太可能引發如此特別的、關於必須在外部實踐的跟隨的討論，而且我們很快就會在這件事之後得知主如何完成祂最初的門徒圈子。因此，這裡提到的這些人，或許應該更精確地確定。首先，那些已經被招募的使徒必須排除在外，即：安得烈、約翰、彼得、雅各（長）、拿但業或巴多羅買，以及腓力。如果我們將雅各（次）以及猶大·勒拜或達太視為主耶穌的兄弟，他們可能不會以如此公開和突然的方式加入耶穌；而且如果我們根據古老的教會歷史假設，對於奮銳黨的西門，我們暫不排除他可能是主耶穌的第三個兄弟的可能性，那麼對於這裡的三位候選人，猶大·加略人、多馬和馬太這三個名字將會非常確定地被考慮。
這些候選人中的第一位，以一種冒失而充滿希望的熱情話語，自願跟隨耶穌：「夫子，你無論往哪裡去，我都要跟從你！」這句話似乎並未在這位深諳人心的夫子心中激起信任。嚴肅而勸誡的回答是：「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方！」耶穌是否用這句話回應了加略人猶大的請求？我們只知道他是西門的兒子（約翰福音 6:71），很可能是猶大支派加略城的人（約書亞記 15:25）。他很可能是一位在加利利任職的文士。人們認為耶穌對這位候選人的回答令人震驚。然而，他能用「狐狸」來比喻，證明了他對加利利王希律所說的話。人們覺得耶穌竟然能接納像加略人這樣的門徒，這令人費解。這段經文或許能為我們解釋「如何」提供線索。這裡出現了一個人，他熱情地宣稱，沒有什麼能使他與耶穌分離，他願意並且將會跟隨祂到任何地方。耶穌能從一開始就否定這樣一位重要人物所表達的熱情奉獻嗎？但祂對他所表現出的批判態度，似乎透露出不信任，這一點是顯而易見的。祂對他說，在貧窮的人子身上，人們絕不應該尋求世俗的利益。狐狸的境況已經比在祂身上所能得到的外部條件要好；牠們已經有自己的狐狸洞。至於天空的飛鳥，我們不應過於強調祂在撒種的比喻中，曾以負面意義提到飛鳥，指那些毀壞種子的鳥類。但「人子卻沒有枕頭的地方」這句話，在這裡很可能是在特別預感到祂將在臨終時，連一個安放頭顱的枕頭都沒有的時刻所說的。值得注意的是，耶穌既沒有明確拒絕這位尋求者，也沒有欣然接受他。魏瑟（Weiße）在其《福音書歷史》（d. evang. Geschichte）第二卷第 5 頁（卷 E，第 57 頁）中提到，耶穌的話語應是寓言性的，意指道成肉身的上帝之子在基督裡永不歇息，不居無定所，沒有屋頂，沒有四壁。第二位尋求者是耶穌親自呼召他跟從的。然而，他卻帶著沮喪的心情對耶穌說：「主啊，請容我先去埋葬我的父親！」難以想像這位門徒是想先照顧年邁的父親，待父親去世後才跟從耶穌的。在如此不確定的時間點向主承諾未來的跟從，是沒有意義的。況且，用這樣的話來指稱照顧年邁的父親，也是粗魯的。因此，這個人的父親已經去世了。他的葬禮即將舉行。但由於耶穌正準備離開，那人必須立刻決定，是要放棄親自參與葬禮，還是要放棄與耶穌一同離開。然而，這個決定卻折磨著這位憂鬱多疑的人。因此，他請求耶穌允許他先為已故的父親盡最後的孝道；或許他希望藉此延遲耶穌的離開。然而，主卻以責備而鼓勵的堅決態度回應這位忠心之人的悲傷：「任憑死人埋葬他們的死人；你只管去傳揚上帝的國！」耶穌並沒有將這個人，儘管他有所遲疑，歸入那些在迦百農有許多、留在家中處理當地喪事的人，即那些靈性上已死的人。祂在他憂鬱多疑的心中看見了忠誠的黃金核心，正如祂或許在他前一位同伴那搖擺不定的熱情中，看見了自私自欺的煙霧。後來，當主與祂的門徒前往猶大地的拉撒路墓地時，多馬說了那句憂傷的話：「我們也去和他同死吧！」而在耶穌復活之後，他仍然無法擺脫他的死亡，他的墳墓。這很符合他的性格，如果他對主。參見德•維特（de Wette）的馬太福音註釋第 87 頁。——根據革利免•亞歷山大（Clemens Alex.）《雜記》（Strom.）中的傳說。第三卷第 4 章（參見前引文）提到，這位門徒是腓力。然而，耶穌早已將腓力納入核心門徒圈中。他若是以這種姿態首次遇見主，並且主當時就已向他宣講了勝過墳墓的得勝生命之進程。
馬太福音沒有記載第三位尋求者。這人對耶穌說：「主啊，我要跟從你；但請容我先去向家裡的人告別。」耶穌溫和地責備這個請求，認為這是猶豫不決的表現，說：「手扶著犁向後看的，不配進上帝的國！」耶穌從格拉森回來後不久，就呼召馬太離開稅關。他立刻起來，撇下一切，跟從了耶穌（路加福音 5:28）。然而，他現在卻設了一個盛大的筵席，款待主和許多稅吏，他似乎是藉此向他以前的同行告別。因此，那位第三位門徒讓我們聯想到馬太。或許他想在前往格拉森之前就舉行盛大的告別宴，然後再跟從主。然而，耶穌不能贊同這樣一個告別宴，因為年輕的耕耘者笨拙地回顧他舊有的生活圈，而不是展望犁，展望上帝田地裡那需要堅決捨棄世界和全然奉獻的嚴肅工作，因此，這樣一個告別宴會阻礙上帝國度的工作。但後來，當情勢發展到這頓飯為耶穌自己預備了最合適的影響範圍，並且門徒已事先表明他跟從主的決心時，耶穌樂意參與了這樣的筵席。沒有說明這位第三位門徒是否仍然跟隨了祂。無論如何，他當時尚未被明確地納入核心門徒圈中。
11 希臘文的「船」是陰性名詞，因此「她」指的是船。96 1 「很可能他們很快就開始了……」他堅決地說，正如他所說的（馬可福音 4:36）。載著他的船，還有其他船隻伴隨。它與它們一同組成了基督日益壯大的團契的小型船隊。他的名聲現在充滿了加利利地；門徒的希望和預感，在加利利海面上空，歡快而宏大地飄蕩著。但很快，一場巨大的考驗將會震撼這萌芽的熱情。一場突如其來的猛烈旋風襲擊了湖面，使船隻陷入危險。巨浪拍打著門徒所在的船隻；船隻不斷進水，以至於馬可福音記載它幾乎要滿了，或者說進水太多；甚至那些熟悉水性的門徒也失去了勇氣。在這突如其來的風暴中，他們感到有些可怕。如果他們此刻回想起約拿的那次航海，當時一場風暴襲擊了船隻，因為他逃避上帝，那麼他們可能會擔心，他們的一個同伴，或許是剛加入的某人，心中藏匿著某種敗壞之物。然而，既然他們可以求助於夫子，他們又何必進行這類調查呢！他們在心靈的困苦中轉向他。在船的後部，他們發現他躺在一個枕頭上睡著了，彷彿安臥在嬰孩般的平安中；咆哮的風暴沒有將他喚醒。門徒們焦急的呼喊：「主啊，救我們，我們喪命啦！」也沒有嚇到他。他以完全的平靜，先責備門徒的膽怯，然後挺身而起，衣袍飄揚，充滿威嚴，如同第二場天上的風暴與眼前的風暴對峙，他向著喧囂喊出那神聖的話語：「住了吧！靜了吧！」他從上帝的心中說出了這些話。風息了，湖面很快又被巨大的夜間寂靜所覆蓋。正如大自然變得晴朗，在天上的光輝與湖面的倒影之間，可能呈現出節日的景象，門徒們的心靈也隨之開朗起來。然而，對耶穌的巨大敬畏卻抓住了他們。他們彼此問道：「這到底是誰？連風和海也聽從他了！」同樣，教會的船，基督的門徒藉此航行於世界的海洋，也不會沉沒，即使門徒群體中不純潔的品格本身會給它帶來最危險的風暴，因為他自己也在船上；他的公義勝過他自己人圈子中的不義。
基督在此顯明對自然的直接主權，這與基督徒人類藉著中保之道重新獲得這主權的事實並不矛盾；相反，它恰恰標誌著創造性的時刻，在此時刻，人類在上帝裡面重新完全意識到自己面對威脅性自然的心靈優越性，從而為整個基督教時代奠定了基礎，因為這時代是在間接駕馭自然中展開的。因為這點是確定的，即便是間接馴服自然以服務人類，也預設了基督教心靈清晰度日益強大的發展。這在蒸汽鍋爐爆炸和
蒸汽船及其所有駕馭自然的手段飛向空中時，最能明顯地看出。在這種情況下，總是在某處，在直接性方面，缺少了正確的微小環節。
可能是因為在代禱或心靈的清醒上有所欠缺。那些乘船的人在加利利海南端東南方、位於山上、多為外邦人居住的比利亞（Peräa）首府加大拉（Gadara）境內登陸。耶穌在此立即被引導進行一次趕鬼，這在祂所有此類神蹟醫治中是最大的一次。福音書作者馬太（Matthäus）在此處有兩處細節與其他福音書作者不同。這兩處差異或許可以從一個原因來解釋，它們要麼證明了（馬太的敘述）具有更大的準確性，要麼證明了其敘述相對於其他福音書作者而言，具有其獨特的地位。我們基本上認為，馬太在那些與他蒙召密切相關的事實領域中，作為見證人尤其值得注意。此外，還需注意他曾是湖西岸的稅吏；他對東岸的細節必定非常熟悉。因此，當馬太在此談及革拉森人的地區，而其他福音書作者談及加大拉地區時，我們認為他指的是更具體的海岸地帶，即登陸地點，這可能正是因為它得名於一個較不知名的革拉森（Gergesa）小鎮）。此外，這位福音書作者提到有兩個被鬼附的人迎向主，而不是像其他作者只提到一個。現在，認為這位福音書作者有將一個人變成兩個的習慣，這在心理學上是完全不合理的。同樣，也不能認為「群」（Legion）這個被鬼附者給自己的稱呼，產生了兩個的數字。因為如果認為福音書的編輯者是想透過兩個的數字來某種程度上確立被鬼附者的複數，那不僅是對敘述的完全誤解，也是最可悲的編輯嘗試。認為馬太這位對湖區地點如此熟悉的人，將迦百農（Kapernaum）會堂裡的被鬼附者移到這裡，並與加大拉（Gadarener）的被鬼附者合而為一，這也是完全不可行的*）。相反地，我們在此應當承認，將第二個被鬼附者納入敘述中，是一種更為精確的確定性，這與「耶穌登陸的加大拉（Gadara）海岸地帶，更確切地說是革拉森（Gergesener）地帶」的記載是相似的。一個難點證明了（其真實性）。）參見埃布拉德（Ebrard），第 382 頁。第二和第三福音書中的讀法 Γαδαρηνῶν（加大拉人）很可能進入了第一福音書，因為人們可能不理解加利利（Galiläa）以外的稱呼 Γεργεσηνῶν（革拉森人）。基於同樣的原因，人們可能會採用讀法 Γερασηνῶν（格拉森人），因為格拉森（Gerasa）城被認為是比利亞（Peräas）東部山區的一個邊境城鎮。加大拉（Gadara）和格拉森（Gerasa）之間的這種搖擺，似乎恰恰非常支持革拉森（Gergesa）讀法的原始性。
**）埃布拉德（Ebrard），第 380 頁。另一個（難點），兩者都證明了福音書的原始性。因此，耶穌在加大拉（Gadarenerlande）地區醫治了兩個被鬼附的人；然而，其中只有一次醫治是那次具有代表性的重大事件，導致祂隨後返回。因此，第一位福音書作者按照他將多個事件歸納為一的傾向，將這兩次醫治描繪成一個事實。
對於福音書作者們來說，那個地區對福音表現出如此強烈的陰暗面，這似乎是一個顯著的特徵。從湖邊到最近的城鎮的道路並不安全。該地區遍布岩石裂縫，被用作墓穴。在這些墓穴中，住著兩個被鬼附的人，他們騷擾著過路的人。耶穌醫治了他們；其中一個是在特別引人注目的情況下。
這個特別顯眼的被鬼附者在家裡根本無法被控制。人們曾多次試圖制服他。人們甚至用鎖鏈和繩索捆綁他。然而他總是掙脫；繩索被撕斷，鎖鏈被掙碎，彷彿他將它們磨碎了一般，他把衣服扔掉，逃到曠野。在曠野中，人們聽見了他的喊叫聲。他的狂暴發作如此可怕，以至於他對自己發怒，用石頭擊打自己。因此，這個野蠻的生物在主登陸後不久，就衝向了主。
登陸後迎面而來。
他的行為中存在著矛盾，正如我們上面所見，這可以一方面解釋為基督的超凡能力所帶來的預感，這種預感抓住了他被鬼附的預知能力，另一方面則解釋為他被鬼附意識中那無法抑制的頑抗。這種矛盾，即他衝向主並俯伏在祂面前，卻又向祂喊叫：「我與你何干？」這符合他的狀態*）。
我們或許可以認為，有些人計算著（鬼的數量），因此醫治被延遲了。被鬼附者根據他破碎的意識，自稱「群」（Legion）*。這樣就解決了施特勞斯（Strauss）在這個表面文章中所看到的困難，即被鬼附者體內有如此多的鬼：因此，基督必須與這種意識打交道。於是，那些鬼懇求祂，不要把他們打發到無底坑裡，而是允許他們進入豬群。
那些未能正確理解偉大的人類牧者與加大利利境內受命看守豬群的牧人之間區別的人，在此認為耶穌應該禁止鬼魔做出這種惡行；他們認為耶穌應允鬼魔的請求，侵犯了加大利利人的財產權，並且這種做法只能錯誤地以基督神性的主權來辯解。誠然，鬼魔似乎將這種神聖的全能歸於祂。然而，我們仍從祂的人性法律意識，甚至正是從祂完全的法律謙遜來解釋祂的決定。祂既不負責加大利利境內的司法、警察，也不負責看管豬群，因此祂讓事情發生，因為祂若不干預當地的法律關係，就無法禁止。因此，那些現代律師，想要就加大利利豬群的損失提起訴訟，並將福音書的記載歸咎於福音之君曾經所做之事，他們應該去追究那群幸災樂禍的惡魔*）。
然而，接下來的確是一個非常晦澀的故事。即使是福音書記載的辯護者，也容易在此接受神話的成分。然而，我們認為，人們更應該談論的是一個足夠清晰描繪的事實中，極其神秘的特徵。
上文已闡明，所謂鬼魔，首先應理解為鬼魔的作為，因為它們已掌控了被鬼魔附身者的意識；這就像一個固定的理念在一個瘋狂者的意識中佔據中心地位一樣。因此，我們將這些鬼魔作為的自然面視為具有靈性力量的、病態的心理狀態。現在，這些狀態根據其力量的大小，可以從人傳染給人，特別是傳染給弱者，或者對他們產生震撼性的影響，這已是確定的。但在這裡，我們被迫思考，動物在何種程度上也能接受這種影響。首先，特別是狗和馬，它們對來自人類的心理影響非常敏感，這已是確定的。狗具有很強的傾向，以其動物的方式吸收和表現人類的特質。馬則具有很強的心理驚嚇傾向——可以說，它們能「見鬼」n）。然而，至於豬，其愚蠢頑固的本性似乎恰好與前面提到的高貴動物形成對立。但它仍然能接受驚嚇的影響，而且，一旦這種驚嚇抓住豬群，它就會產生同情反應。它會以狂野、愚蠢的衝鋒將整個豬群捲走**）。現在，我們回到被鬼附的人，我們必須首先再次記住一個事實，即被鬼附者的醫治總是伴隨著最後的痙攣發作。這種痙攣通常與邪惡的程度成正比。因此，在這裡，當被稱為「群」的被鬼附者宣告他最後一次發作時，我們可以預期一次巨大的痙攣。這當然與福音書的意義相悖，即「他應該進入豬群」；馬太福音說：「我也」；一個鬼魔的最後痙攣很難如此奇特地呈現。是的，這種醫治的形式——85 85 在這裡讓我們想起巴蘭的驢子，以及那些活潑、生命力旺盛、更接近馬的動物，特別是強壯的宗法時代的動物——與其自身的意識相矛盾。此外，一個人單獨進入兩千頭豬的豬群，如果僅僅被視為物質影響，也難以產生這裡所報導的結果。因此，事情很可能以以下簡單而神秘的形式呈現。被鬼附的人經歷了他最後的痙攣。如果他以前可怕的叫聲已經使周圍地區變得陰森，那麼現在，從他身上出來的鬼魔的千百種聲音，以最可怕的嚎叫聲傳出。他的尖叫聲就像一場狂野的追逐，充滿刺耳、混亂、原始的聲音。這種喧囂像電擊一樣作用於豬群，豬群在湖邊的山坡上，距離不遠處吃草。驚恐像一場風暴一樣襲擊了所有的豬，它們愚蠢地、驚慌失措地從陡峭的山坡衝入湖中；也許在奔跑中，它們被蘆葦覆蓋的岸邊所迷惑，以為那裡是它們最原始的家園——沼澤——的避難所。於是它們就這樣滅亡了。謝特林（Scheitlin）的《動物靈魂學》（Thierseelenkunde），第二卷，第 186 頁，其中人們會想像一個早晨會與他自己的意識相矛盾。此外，一個人單獨進入兩千頭豬的豬群，如果僅僅被視為物質影響，也難以產生這裡所報導的結果。因此，事情很可能以以下簡單而神秘的形式呈現。被鬼附的人經歷了他最後的痙攣。如果他以前可怕的叫聲已經使周圍地區變得陰森，那麼現在，從他身上出來的鬼魔的千百種聲音，以最可怕的嚎叫聲傳出。他的尖叫聲就像一場狂野的追逐，充滿刺耳、混亂、原始的聲音。這種喧囂像電擊一樣作用於豬群，豬群在湖邊的山坡上，距離不遠處吃草。驚恐像一場風暴一樣襲擊了所有的豬，它們愚蠢地、驚慌失措地從陡峭的山坡衝入湖中；也許在奔跑中，它們被蘆葦覆蓋的岸邊所迷惑，以為那裡是它們最原始的家園——沼澤——的避難所。於是它們就這樣滅亡了。
毫無疑問，這項晦暗的安排有其深遠的意義。對於「迦大拉人因其不合以色列人習俗的養豬業而受懲罰」的解釋，有人指出，猶太人固然不可吃豬肉；但他們並未被禁止與豬隻交易 ）。然而，後者的區分恐怕站不住腳；因為養豬業無論如何都與以色列人對潔淨的感受相悖。但也不能斷定，耶穌一到湖的東岸，就只會發現全是外邦人的土地和外邦文化。因此，豬群標誌著那片混雜的地區，或許猶太人也藉由向外邦人供應豬隻來維持生計。然而，在這些情況下，這事件意義非凡，即使我們不能說耶穌在此對迦大拉人施加了懲罰；更何況他甚至沒有親自下令這災禍，而只是任其作為上帝的安排發生。因為，如果這樣的不幸恰好與耶穌進入該地區相關聯，這就表明他的行為與他常被指控的「不守律法」相去甚遠 k）。是的，這事件發生在舊約飲食律法即將在基督的國度中終止其效力之際，在其效力結束時，它為這些律法的核心投射了一道奇妙的光芒，闡明了禁止吃豬肉所能具有的理想意義。近來有人正確地指出，古代文明民族對吃馬肉的厭惡，很可能基於馬匹特別容易吸收人類的影響，並與人建立某種友誼 K）。馬匹經常被其騎手的心理情緒所感染，甚至被其英雄氣概所激盪，以至於可以說，吃騎馬的人，也分享了騎手生命的一部分。一隻博洛尼亞小狗更是完全被其女主人的情緒和脾氣所影響。因此，對食用這種動物肉的深層厭惡，很可能源於其中能反映出如此多樣的人類反應。至於豬隻，牠們似乎對黑暗、狂野的森林和田野恐懼的印象具有敏感性，這使得在神權政體嚴格警醒的精神下，牠們的肉被視為不潔 & kan）。對於基督徒而言，豬肉的這種特性在一般情況下已不再有任何可疑之處；但在 a :
55 N Het，《耶穌生平史》，第 1 卷，第 533 頁。「眾所周知，猶太人為了禁止豬肉甚至遭受了迫害。或許耶穌想就此點啟迪他的民族。律法對猶太人而言具有神聖的權威。參見文章：〈吃馬肉〉，載於 Mares. Br. v. Liphelsting 1844，第 63 頁，刊於 KEK 的《城鄉人民報》。阿拉伯人、衣索比亞人和腓尼基人亦然。參見 v. Ammon，載於 a, W. Bb. 1，第 90 頁。神權政體下的人類從律法時代過渡到福音時代，似乎應當藉由一個意義重大的事實，來證明古老神權政體在其監護性規定上的嚴格是正當的。」
無論如何，這事實應被視為一個巨大的原始現象，關乎人類的邪靈情緒與動物，特別是豬隻的心理傾向之間的關係，並且只要人們無法提出更好的解釋，就至少應當避免那些只是以一種尚可接受的方式，試圖使福音歷史的偉大真實性因這事實而變得貧乏的註釋，好讓當代的智慧在此處也能立即完備，亦即，也從這個謎團中解脫出來。
牧豬人看見這可怕的事件，便逃往城裡去報告。這裡顯然是指湖邊的一個小鄉鎮。鎮上和農莊裡的人們聽到這驚人的消息，便趕到耶穌那裡。他們看見牧豬人所報告的災禍的證據，以最令人欣喜的面貌呈現；他們發現那被鬼附的人已經痊癒，安靜地坐在耶穌腳前的地上，穿著衣服，神志清醒。他的衣服已由某處迅速備妥；他藉由言語證明了他的神志清醒。他們現在從目擊者那裡詳細聽聞了這事件。然而，巨大的恐懼襲擊了他們，他們便恭敬地請求這位有能力的陌生人離開他們的地區。兩千頭豬的滅亡，在他們看來，仍然重於一個曾使整個地區不安的人的得救。無論如何，在他們看來，信心的恐懼仍然明顯地壓倒了信心的喜樂。
耶穌屬靈榮耀的作為，因此暫時已足夠震撼這地區，而更強的影響對他們無益。此外，祂從不強加於人。因此，祂回應了他們客氣的拒絕。但祂在離開時，卻確保那得醫治的人作為祂作為的見證留在他們中間。這人似乎心裡憂傷，因為他的同胞驅逐了他的救主；無論如何，他現在寧願跟隨這位（救主）而非他的家鄉。因此，當耶穌上船時，他懇求耶穌允許他與祂同在。但耶穌吩咐他回家去，向他的親人傳講上帝如何憐憫了他。那人卻以最大的熱忱執行這命令：在整個低加波利地區，他宣揚了發生在他身上的事，並頌讚上帝，也傳揚了耶穌的名。如此，耶穌在格拉森人這黑暗之地，僅僅短暫停留，就將一個完全被當地最陰暗情緒所控制、四處遊蕩的「非人」塑造成一位忠心熱切的傳道者，傳揚上帝救贖的幫助和在祂裡面顯現的救恩。祂將這屬靈的巨大祝福留給了那些因祂顯現的審判性嚴肅而受懲罰、並被世俗利益嚴重束縛的百姓。
1. 附註。迦百農的百夫長（Centurio，一個連隊的指揮官）是外邦人，這從他的事蹟中清楚可見。至於他所屬的軍事體系，有些人認為迦百農曾有羅馬駐軍，而他屬於這支駐軍。然而，這又被其他人質疑。參閱庫諾爾（Kuinoel）對此處的解釋。由於希律安提帕（Herodes Antipas）是羅馬人所承認的加利利分封的王，因此迦百農的駐軍很可能屬於他自己的軍隊，而這位百夫長在這種情況下則屬於加利利的軍事體系。希律安提帕在他的臣民中有很多外邦人，在他的官員中也很可能有。
2. 附註。關於格拉森（Gadara）的地理位置，請參閱埃布拉德（Ebrard）第 381 頁；關於低加波利（Dekapolis）或「十城」，請參閱該詞典條目。3. 附註。不言而喻，近代批判學對前述福音書中豬群故事所提出的許多困難，即惡鬼竟如此愚蠢地將豬群趕入深淵，從而剝奪了自己的居所，這些困難都藉由我們對鬼魔狀態的理解而得以解決。順帶一提，施特勞斯（Strauss）在第二卷第 37 頁所提出的例子很有趣，關於古代驅魔師有時如何讓惡鬼給他們一個記號，證明牠們已經離開。