（約翰福音 6:22-71）。耶穌特意留在東北岸，為要遣散眾人，或讓他們回家。若我們記住這點，那麼後來在湖邊等候他，並盡快跟隨他到迦百農的那群人，就不可能是他在曠野所餵飽的全部群眾。在這種情況下，我們必須假設他遣散眾人的話語毫無效果。相反地，我們大可假設那些較為明智和虔誠的人會聽從他的吩咐。而如果仍然有一群人留下，妨礙他的自由行動，那麼我們必須推測，這只是那群被餵飽的群眾中的一小部分，而且是那些最為狂熱的人，一群強求的千禧年主義者，他們相信已經在他身上找到了「餅王」。約翰福音的作者確實向我們講述了這樣一群人。
這是一群人，他們在湖的對岸堅持留了下來，直到餵飽眾人後的第二天早上。這些人現在陷入一種特別的騷動。他們看見門徒獨自離開了，而耶穌卻留在湖的對岸。他們也清楚知道，昨天晚上岸邊只有一艘船，就是門徒離開時所用的那艘。因此，他們認為耶穌應該還在附近。然而，他們卻到處都找不到他。因此，他們最終得出結論，他必定以某種方式跟隨門徒去了，並且可以在門徒那裡再次找到他。既然到了早上，有其他從提比哩亞來的船隻抵達了發生神蹟的地方，他們便可能猜測他使用了其中一艘船。無論如何，他們自己現在也利用這個機會渡海到迦百農去n)。人們只有在認為那五千人的全部群眾必須迅速乘船渡海的想像中，才會在這段敘述中找到困難。然而，這並不是重點。這只是關於為一群留下來的人提供運輸船隻。
這些人果然在迦百農找到了主，並問他：「你是什麼時候到這裡來的？」耶穌認為有必要以完全不同的方式對待這些普通而強求的人，與他平時對待需要幫助的群眾的方式不同。這次相遇之後，他與一群不願受教的聽眾之間所形成的對話，有三個非常明確的段落，人們必須仔細觀察，才能正確評估這段對話思路中的充分活力和歷史真實性。首先，耶穌與那群激動的千禧年主義者群體進行了交談，他們一直跟隨他（25-40節）。然而，他對這群人所說的關於天上嗎哪的最後幾句話，即那嗎哪是從天上降下，在他身上體現的，引起了猶太主義者或法利賽人黨派的不滿和抱怨，以至於他覺得有必要向他們解釋他的話語。他在迦百農的會堂裡向他的對手們作了這個解釋，他在那裡發表了一篇講論（41-59節）。然而，他的解釋如此深入，如此具體、尖銳地說出了他以自己的肉和血作為世人真正的生命之糧的真理，以至於現在他的一些追隨者也對他的話語感到不悅，並離開了他（60-66節）。然而，人們看到主對這種轉變絲毫沒有感到驚訝。相反地，他現在似乎認為有必要對他的追隨者進行嚴格的篩選，甚至包括十二門徒，以抵制不純潔追隨者的湧入，盡可能安靜地完成他餘下的旅程，並為建立一個聖潔的教會（會眾）做準備。因此，他也用嚴厲的話語考驗門徒（66-71節）。耶穌在此處所講論的全部特點，都應從這種傾向來解釋。
對於那些糾纏不休的人問他何時來到迦百農，耶穌根本沒有回答。他鄭重地向他們聲明，他知道他們尋找他並不是因為那次餵飽眾人是一個神蹟，而是因為這個神蹟帶來了食物，更確切地說，是因為他們吃了那些餅，並且吃飽了*。很自然地，這些他必須如此對待的人，只能是那次餵飽眾人事件中，真正受惠家庭的附屬者。他勸誡他們，不要以這種方式去追求地上的、會朽壞的餅，那種自我消耗的食物；而是要以一種存到永生的食物為他們努力的目標。如果他們首先願意這樣做，他溫和地表示，作為人子，他願意將這種食物賜給他們。因為他向他們保證，他的父，上帝自己，已經在他身上蓋了印，是絕對的印記：因此，這很可能是他自己生命和本質的印記，是永恆的、內在自足的、使世界活潑的生命的印記；而不是僅僅彌賽亞身份的印記。他們現在明白，他們應該透過對他表現出宗教上的良好行為來達到正確的目標，但現在他們想把他看作一個立法者；他應該告訴他們，他們應該做什麼才能成就蒙上帝喜悅的工。但他卻呼召他們從許多工作的道路轉向一個決定性的上帝工作的道路，從行為轉向信心。他們應該相信上帝所差來的那一位。然而，他們現在卻要求他透過一個神蹟來證明自己，一個他們能親眼看見的神蹟。於是他們又回到了他們對餅的興趣上。他們很清楚地讓他明白他們到底想要什麼，他們說：「我們的祖宗在曠野吃過嗎哪，正如經上所記：『他從天上賜下糧食給他們吃。』」（詩篇 78:24）。人們覺得他們這樣說很奇怪。難道基督沒有透過奇妙的餵飽眾人給他們一個大神蹟嗎？這難道不是比用嗎哪供應百姓更大的神蹟嗎？如果這樣問，就完全忘記了基督對這些人的描述。人們清楚地看到，他們曾奇妙地被他餵飽，因為他們相信他也能像摩西照顧他們的祖宗一樣照顧他們；但他們也期望他能做到更多。他應該繼續走這條路，不斷地供應他們，而且在這方面，他還應該提升神蹟，不再將其與自然界提供的地上餅連結，而是像摩西一樣讓餅從天而降。他們的目的在此，因此耶穌再次引導他們回到對真正生命的需要上，向他們解釋，不是摩西給了他們從天上來的餅，即那本質的生命之糧，而是他的父現在要將這餅賜給他們。這餅是從天上降下來的，賜予世界生命。現在他們想按照自己的意思抓住他；他們直接要求他永遠賜給他們這種餅。但他卻一次性地阻止了他們這些貪婪的要求，他解釋說：「我就是生命的糧；到我這裡來的，永不飢餓；信我的，永不乾渴。」然而，他為他們感到惋惜，因為他們無法得到這種生命的享受，儘管他們已經看見他很久了（ἑωράκατέ με），卻不願相信。這樣一來，他們似乎要阻撓他作為世界生命之糧的使命，他們可能會產生一種錯覺，以為他依賴於他們。但他們不應有此錯覺。他向他們解釋，他的百姓仍然會歸向他：凡是父所賜給他或命定給他的，都必歸向他，這都按照上帝的旨意。但他們不應認為，他因此要求一種由完全無法達到、超越人類自主決定的宿命論特徵所標誌的門徒身份。相反，他向他們解釋：「凡到我這裡來的，我都歡迎。」因為他為此從天上降下，離開了他純粹理想的屬天地位，進入了與人類的歷史關係中，不是為了成就自己的旨意（按照他超然理想的生命地位），而是為了成就父的旨意（在他歷史的生命地位中）。這正是他歷史性的任務，就是他不會失去父所賜給他的一切，他會拯救所有被稱為人或人類的，即使是最微小、最罪惡的，並在復活的榮耀中將他們完全呈現出來。從上帝拯救人類脫離毀滅的這份渴望中，進一步揭示出他的旨意，就是藉著他們看見子並相信他，將永生賜給他們。在末日，當舊世界的形狀消逝時，這些蒙拯救的人將超越一切時間，以新的生命活力復活，直到永恆。基督的這些話語，儘管看似艱深晦澀，卻非常適合這些聽眾。因為他們帶著乞求的驕傲，糾纏不休地將自己呈現為他的追隨者，但卻附帶某些條件，以換取每日奇蹟般的供應。
餅，就是樂意相信並順從的。相反地，他們必須明白，他的跟隨者唯獨是父所賜給他的。若不是父將他們賜給他，也就是說，若他們不是出於純粹內在的敬虔動機來到他這裡，他們就不能屬於他。然而，他並不因此輕視他們的貧乏或可憐。因此他鄭重聲明：「凡到我這裡來的，我總不丟棄他。」這解釋了，他並非僅僅出於他對生命之美的理想感受，只關心那些聖潔和榮耀的人；相反地，他是從天上深深降下，為要完成他拯救人類的使命，凡能被他拯救的，他必保守他們直到末日。然而，在這拯救中包含著永生。在此意義上，他願意成為他們的供應者，他們的生命之糧：他自己願意成為他們永生的永恆糧食，只要他們願意接受他。
耶穌說這些話時，在這一群人中，猶太教化的思想也可能產生了敵意。但很可能是一些祭司集團的猶太人，他們剛好聚集在迦百農參加會堂禮拜，此時作為聽眾，開始抱怨他稱自己為從天上來的真糧，並發出不滿的咕噥聲。於是他們說：「這不是約瑟的兒子耶穌嗎？我們豈不認得他的父母嗎？」這樣一個人怎能說他是從天上降下來的呢？耶穌用「不要彼此議論！」這句話來責備這些竊竊私語、發怨言的人，這並非僅僅是勸阻他們不要發怨言的行為本身。相反地，他們彼此發怨言、竊竊私語，顯示出那種不自由的黨派精神，其中一人在固執、偏見和狂熱的激動中加劇了另一人的情緒。如果他們讓自己被這種黨派精神教導和牽引，他們就不能真正來到他這裡。凡願意來到他這裡的，就必須讓父吸引他，並且在復活時，他將會恢復他的生命榮光（如果他現在因著對他的委身而失去它）。這樣的人不應受黨派精神的支配，而應當獨立自主地讓天上的上帝親自教導，正如那預言所說：「他們都要蒙耶和華的教訓」（以賽亞書 54:13；耶利米書 31:33-34）。他在他們中間尋找這樣蒙上帝教導的人。經文繼續說，這樣的人若聽見父微小的聲音，並讓自己被這些聲音教導，他就能確信，他必來到他這裡。當然，在這敬虔者的上帝學校中，還沒有人達到看見上帝的境界。這唯獨賜給那一位，就是那常與上帝同在，常存於完全的上帝意識中的。正因此，他也是生命的糧，生命的源頭，藉著他，所有信上帝的人都必須領受永生，直到看見上帝。在此意義上，他向他們解釋，他稱自己為生命的糧。
主現在要向他們闡明這句話，他回過頭來將他所賜予的生命力與列祖所吃的嗎哪作比較。
列祖吃了那嗎哪，卻仍然死了。因此，他們所吃的只是預表性的，而非真正的天糧。
因為真天糧的標誌必須是，凡享用它的，就能脫離死亡。
然而，他說，他的生命具有這種功效。他是這樣一種賜生命的糧，它不斷從永恆本質關係的天上降下，並將自己分賜給所有能接受的人。因此，凡享用他生命的人，就必永遠活著。
迄今為止，祂一直將自己的生命呈現為世界的生命原則。然而，祂已經宣告，祂藉著從天上降下，並不斷地再次降下，即持續不斷地進入世界的團契及其苦難，以此將自己傳達給需要生命的人。祂現在進一步闡述這個思想，指出祂奉獻的目標：「我所要賜的糧就是我的肉」——這指向祂的死，祂對世界的奉獻在其中得以完全。在祂的生命中，祂是父賜給世上領受者的糧；在祂的死中，祂將自己完全獻給世界作生命的糧。世界整體吞噬祂，將祂拉入其死亡的生命中；然而，藉此，祂那賦予生命、與聖靈完全合一的肉身，祂那屬靈的、充滿活力並賦予生命的本質，便傳達給世界，並再次賜予世界生命。基督最後的宣告使猶太人再次激動。他們開始爭論這話語在何種程度上能有合理的意義。有些人可能傾向於探究這話語的深意；但另一些人卻立刻將其視為胡言亂語，並評論說：「這個人怎能把他的肉給我們吃呢？」對此，耶穌感到有必要對他們說出最強烈、最嚴厲的話語。因為對於那種自以為能理解一切，卻什麼都不能也不願理解的驕傲心靈，祂按照自己純粹的本質，以最奧秘的話語回應。這是一種軟弱或錯誤的博愛主義之乏味原則，如果人們要求，對於那種刁難、錯誤批判、不願理解的思想，必須透過各種降低和淡化的解釋來使信仰的內容變得合理。面對這種心態，真理反而會以最強烈、最莊嚴的表達方式呈現，以使那無望的相互作用過程達到一個純粹的終結。奧秘向輕蔑者隱藏，它以其象徵主義、其象徵性表達最華麗的衣袍與之相對，並從他面前離去。因此，耶穌現在以最豐富的象徵性語句闡明了祂的生命是世界的生命原則這一真理。
在第一個句子中，祂以祂那著名的鄭重宣告的話語說：「你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面，你們就是死的！」這是人內心深處是死的標誌，如果他不能將耶穌的生命以其—a。
第二卷。第五部。799 整個事實性作為屬靈或內在的生命糧來領受；或者，如果他的生命糧沒有透過與基督的關係，即與作為一切生命、世界一切理想關係之原則的基督的關係，而成為基督的身體和血。當人領悟世界的理念性，其真實的本質關係，也就是其最高關係，即與基督的關係時，世界就已經願意成為他的基督的身體和血，他在那裡享受到真實生命的養分。但更確切地說，當基督的整個位格，祂生命的一切事實，尤其是祂的死，成為他本質存在的純粹屬靈生命養分時，他便享受到基督的身體和血。然而，最終，當基督生與死的話語與那被如此祝聖的真實生命糧的元素合而為一時，他便以特定的方式享受到基督的身體和血。在這些領受的時刻，他證明自己內心深處是活著的，並且透過這種領受的賦予生命之能力，他會越來越有生命。
第二個句子說得更為有力：「吃我的肉（τρώγων），喝我的血的人就有永生，在末日我要叫他復活。」在此，領受基督的身體和血，顯得更為明確，並且是一種持續不斷的領受。這是一切真實人類生命的條件：從中，永生和將來的復活立刻就產生。因此，這表明與耶穌生命的交往，觀照祂的本質，默想祂的話語，沉浸在祂的死中，應當成為信徒最獨特、最高的生命糧，以致於基督的領受使一切生命享受都得著榮耀，並越來越多地與屬世的生命享受合而為一。當人的基督教信仰如此成為最高的生命享受，並且他一切的生命糧都已基督論化時，他便擁有永生的意識，因為他現在與永恆世界的生命原則合而為一，並在這生命的永恆關係中運行；他的生命從基督而出，歸向基督，圍繞著祂轉動，如同行星繞著太陽運行。因此，他確信，他將藉著與基督合一的力量，從身體死亡的一切深淵中，被祂再次提升到生命的光中。
第三句話完成了這項解釋。「我的肉是真正的食物，我的血是真正的飲料。」前者唯有在真實或本質的意義上才是食物，即賜予真實生命；後者唯有在永恆的意義上才是飲料，即屬天的生命更新。只要人沒有領受基督的身體和寶血，也就是說，沒有在世界與基督之間，並透過基督與上帝之間，那真實而理念的關係中生活、行動、呼吸和領受，那麼他即使享用一切地上的食物，他的生命飢渴仍會持續；即使飲用一切水，他的生命乾渴仍會持續。然而，他若住在基督裡，即與他保持親密、有意識的本質關係；並且基督若住在他裡面，即他若確信地在自己裡面經歷並讓基督祭司君王的同在運行，這就是他本質上領受基督身體和寶血的明證。
顯然，耶穌在此以象徵性的形式描繪了那永恆、理念的相交，這相交始於基督徒的信心生命，但唯有在他的國度裡才得以完全實現（路加福音 22:16, 18, 30）。這相交的最初開端，隨處可見於實體在其生命的理念性中，福音的理念性在人類領受的實體中，以及福音與任何生命記號的結合形成一種聖禮性的慶祝之處。這種將屬靈與屬感結合，使救贖之道顯現於生命領受的元素中的情況，從一開始就存在，因為從起初道就屬於世界，世界也屬於道。它們一直以來都代表著上帝國度的第二個實證性聖禮，即生命變像的聖禮，正如它與第一個或負面的聖禮，即生命獻祭的聖禮相連。*第二卷。第五部。801。第一個人的實證性聖禮首先是樂園，然後是蛇的後裔在他腳下被踐踏。挪亞在從洪水中得救和彩虹中找到了他的實證性聖禮；亞伯拉罕在星空和海邊的沙土中，後來在他兒子以撒的得而復失中找到了。以色列民在逾越節筵席中找到了同樣的聖禮，基督的教會則在基督的生與死，在他的身體和寶血中找到。然而，領受他的身體和寶血可以從三重意義上來說。首先，這是對他生與死中所蘊含的一切屬靈和生命豐盛的本質性領受。其次，這是進入基督論的世界，其中所有感官經驗都成為對基督身體和寶血的領受，即信徒神秘而永恆的聖餐。最後，它尤其也是對聖餐的領受，聖餐旨在再現基督的死，預表他生命的理念性領受，因此以象徵性的確定性代表了那豐盛。因此，聖餐確實是後來從基督這普世性的國度筵席中被凸顯出來，作為其更具體的、聖禮性的表達。然而，正因為如此，這裡並非特指聖餐，而是指整個基督論的世界形態，基督在受死時從中設立了聖餐；或者，這裡談論聖餐，其意義類似於洪水歷史中談論洗禮制度。在洗禮中，埋葬了舊人類的洪水再次迴響；同樣，聖餐也形成了那從時間延伸至永恆的偉大相交的迴響和預兆，在這相交中，基督作為世界的生命原則，透過他死的聖化能力，將世界的一切生命物質，即他身體和寶血的酵，轉化為他的肉和血，並且其中所有生命領受都成為對他神人二性本質的幸福意識。因此，所有批判性的評論，這裡對《耶穌傳》第 802 頁的概述。我們之所以被迫對基督的話語進行這種最全面、最深刻的基督論解釋，是基於福音開篇的道（Logos）論，以及相關經文的類比。因此，基督在第三章中顯現為一切生命拯救和更新的原則，在第四章中顯現為一切生命滿足的原則，在第五章中顯現為一切生命復甦的原則。在這裡，他是所有真正生命維持和滋養的原則。
現在，基督又補充了一句簡短卻充滿光亮的話，以闡明他深刻的言論。他說，正如他擁有生命的能力，是因為他由賜生命的大能之父所差遣，純粹地由他保守和扶持而活，作為他生命的對應形象；同樣，那將他的生命作為最真實的生命糧食，作為領受的人，也將透過他得以在生命中蒙保守，並藉著他裡面的生命根基，不斷被活化和更新。上帝既是生命的泉源，基督作為上帝純粹的自我啟示，就是世界生命的焦點，上帝一切所啟示的生命能力都集中於此。因此，基督既是生命的焦點，那麼那使自己的生命完全依賴他，並讓他的生命滲透的人，就必留在生命的國度裡。
此後，基督再次說出他曾解釋為福音的話，藉此他邀請各樣飢餓的人到他這裡來，但也審判一切虛假的飢餓，特別是千禧年主義者對一個充滿無限感官麵包和享樂之國度的渴望，指出其貧乏與謬誤：「這就是從天上降下來的糧。」這糧不像他們祖宗所吃的嗎哪，吃了還是死了。吃這糧的人將永遠活著。福音書作者告訴我們，耶穌在迦百農的會堂裡所講的這番話，甚至使他許多廣義上的門徒感到厭棄。他們說：「這話很難，很令人厭棄，也很傷人，誰能聽得進去呢？」他們在他的解釋中發現了什麼難以忍受之處？是他將自己呈現為世界的生命中心嗎？還是他談論他的死，他生命在肉與血中的分解？抑或是他最終似乎如此感官地將自己的肉和血呈現為最高、最必需的生命糧食？耶穌的回答必須為我們闡明這一切。他在心靈中聽見他們的議論。他問他們：「這事叫你們厭棄嗎？若是你們看見人子升到他先前所在的地方，怎麼樣呢？」這句隱晦的話被不同的人以完全相反的意義解釋。
我們必須考慮到，這裡最終所談論的，是耶穌的門徒們。還有，耶穌假設了這樣一種情況：他們將看見他升到他先前所在的地方，也就是到父那裡；這種情況只有當他們以信心的眼睛仰望他時才能發生。由此可見，他並不是說，那時他們的厭棄會增加，而是說，那時厭棄將會解除。他們如何能確切地知道他已升到天父那裡呢？藉著聖靈；藉著聖靈的澆灌。因為只有藉著聖靈的澆灌，門徒們才能完全確信基督的升天，他以榮耀來到父那裡。附註：呂克（Lücke）在《論著》（a. W.）第 109 頁指出，升天只被十二使徒看見，但這裡耶穌談論的是所有門徒都會經歷的事。然而，必須提醒的是，耶穌的升天直到聖靈降臨才完全向門徒們證實為升天，並且這確據也賜給了那些在橄欖山升天時不在場的人。它如何能做到這一點呢？一旦他的靈流淌，他們就應當領悟——他是生命的中心，聖靈必須從他而出，將真正的生命賜給這外在世界的肉體，這肉體本身毫無益處。然後他們也應當明白，他必須經歷死亡並收回他感官上的顯現，以便用他的靈將生命傳達給他們。最後，他們應當清楚，正是他的靈，藉著他那賦予生命、使之變化的能力，從屬世的元素中為他們預備了他身體和寶血的糧食，這些元素若沒有他的靈，本身也將是無用的物質。他們終將明白，祂是那真正的嗎哪，在天地之間以三重方式運行：首先，祂以神人性的位格大能降臨，深入世上最深的苦難，並為世人犧牲，獻上祂的身體和血；其次，祂以得榮的個體性升天；最後，祂以傾倒豐盛的靈再次降臨，將祂的生與死轉化為世人真正的屬靈生命糧。人們，正是缺乏這生命糧。他們的靈性沒有生命，他們的肉身是屬肉體的，是不屬靈的。當祂接著說：「叫人活著的乃是靈」，祂便以此表明，祂的靈不僅僅是作為靈來滋養他們的屬靈生命，更是顯明祂自己是一種使肉身活過來的能力。而當祂另一方面宣告「肉體是無益的」，祂並非指祂的身體和血，即祂為世人犧牲並因此得榮的身體和血，也就是說，祂的身體和血與祂的屬靈生命持續合一地運作；相反地，祂正是藉此讓他們明白，肉體若單獨來看，脫離了祂屬靈生命的關係，便是死的、無益的、無效的。因此，祂也不可能想要直接用祂顯現的肉身物質，也就是祂的身體來餵養他們，就像祂若按照他們千禧年主義的理想留在他們中間，祂的顯現就會脫離祂本質和命定的永恆理念一樣。他們此時或許還會提出疑慮，認為祂對其晦澀言詞的解釋，是指向祂生命的一種活動，而這種活動要到未來才會發生。因此，祂藉著祂迄今為止的作為，並藉著這句話：「我對你們所說的話就是靈，就是生命」，向他們闡明了那未來的功效。他們確實已經看見並經歷，祂的話語從一開始就展現了屬靈生命與肉身生命的活潑合一。祂的話語作為靈而發揮作用，而非像死板的字句，那些字句與無益的肉體相似。但祂的話語也作為生命而發揮作用，顯明祂的身體和血，並流經、活化、更新那些領受之人的身體和血，而非抽象的屬靈教條。如此，祂早已開始用祂的身體和血餵養他們；如果他們能領會祂的這番顯明，他們就必能預見，祂將來如何藉著祂靈的能力，使祂的身體和血成為全人類天上的嗎哪和生命糧。如此，從祂的回答中，便可解釋他們所受的絆腳石：他們既沒有充分認識祂是世界的生命中心，也沒有充分認識祂是為世人得救而犧牲的大祭司，更沒有充分認識祂是將地上元素轉變為天上糧食的生命之主；因此，他們以初萌的埃比奧尼派思想方式，認為祂的話語是難以忍受的。
因此，祂也能夠責備他們，說他們的抱怨是因為他們中間有些人不信祂。藉此機會，福音書作者指出，耶穌從一開始就認出他們中間不信的人，甚至認出那出賣祂的人，祂也因此說：「所以我對你們說，若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裡來。」因此，若要蒙受恩賜，他們必須深入自己生命最深層的根基，深入自己命運最深層的根基，沉浸於父的命定和引導之中，才能經歷父吸引人歸向子。然而，並非所有人都會被這句話糾正。相反地，許多人似乎在這句話中找到了新的絆腳石。這句話在他們聽來，很可能帶有宿命論的色彩。首先，他們被那後來在路德宗關於基督身體和血的教義中發展出來的教導所絆倒。接著，他們又被歸正宗預定論所強調的教導所絆倒。如此，他們的離棄便成了定局：「從此，他門徒中多有退去的，不再和他同行。」然而，祂卻利用這個機會篩選十二門徒，正如我們已經看到的。祂以探詢的目光問十二門徒：「你們也要去嗎？」彼得用一句美好的信心的話回答祂，這句話雖然彼得自己沒有預料到，卻也為所有其他人說得很好。「主啊，我們還歸從誰呢？你有永生之道。我們已經信了，又知道你是上帝的聖者。」隨後，耶穌更清楚地解釋了祂的問題：「我不是揀選了你們十二個門徒嗎？但你們中間有一個是魔鬼。」約翰補充說，祂指的是加略人猶大，十二門徒中的一個。他暗示，猶大心中早已存在對未來背叛的傾向。附註 1：根據施懷策（Schweizer）的假說（約翰福音 第 223 頁），耶穌在耶路撒冷說了第 6 章 27-58 節的話，並且與第 5 章的講論相關。然而，如果我們考慮到祂是在耶路撒冷的一次審訊中發表那篇講論（第 5 章），那麼祂的審判官們就必須在那裡要求祂賜給他們天上的嗎哪。
2. 附註。 「難解的話」在本段落中至今仍令一些人心生不悅，這種情況以多種形式重現，直到近代。施特勞斯（Strauss）認為，人們必須（第一卷，第678頁）「認為許多門徒因著這樣 σκληρὸς λόγος（難解的話）而退去是極其可以理解的」，但他又認為耶穌不可能用這樣的話語導致這種結果。魏瑟（Weiße）評論道（第二卷，第231頁）：無可否認，這種再次回到生命之糧的比喻，並將其闡發為關於吃基督的肉、喝基督的血的冗長言論，對我們而言，在極大程度上是令人費解的，甚至是令人厭惡和反感的。前述之人認為，這些話語是源自一位使徒對聖餐設立話語的回憶。 ) 根據拉赫曼（Lachmann）。 3. 附註。 關於基督稱自己為世界之糧的意義，馮•阿蒙（von Ammon）評論道（第二卷，第248頁）：「祂是位格化的天糧，並非在修辭學意義上，而是在語法學意義上，但始終只是在比喻意義上，就像祂按其潛在性而言，確實是真實的道路和葡萄樹，然而始終只是在形象中，或在間接和類比的觀念中，絕非在直接和即時的觀念中。」無可否認，基督不可能按照世俗的普遍觀念，在字面意義上稱自己為天糧。然而同時也應當注意，根據約翰的觀點，較高層次的、屬天的關係並非屬世關係的映象，而是反之。因此，基督是本質的葡萄樹，是本質的糧食，而屬世的葡萄樹和屬世的糧食則以映象呈現基督那本質的意義。在此預備性說明之下，前述之人的以下言論是值得肯定的。「凡適用於天上糧食的，也同樣適用於人子的肉和血，因為這些稱謂不過是生命之糧原型的替代品，它們與生命之糧一樣，都受制於相同的類比性解釋。」