（馬太福音 17:14-21；馬可福音 9:14-29；路加福音 9:37-45）當耶穌最親近的門徒在山上領受了來自榮耀國度的啟示，這啟示成為他們日後的力量時，其餘的門徒則被命定要透過一次關於黑暗國度權勢的重大經歷，以及他們夫子勝過黑暗權勢的超然能力，來激勵他們在日後跟隨耶穌的道路上更加勇敢和警醒。當主與那三位門徒在次日（即變像後的隔天）回到山下，與等候在山腳下（可能是一個有人居住的山谷）的其餘門徒會合時，祂發現他們被一群百姓甚至文士圍繞著，這些文士正在與他們爭辯。這群人顯然非常激動。然而，就在他們看見耶穌的那一刻，他們就甚驚奇，跑上前去迎接祂，並向祂問安。福音書作者馬可那句「他們就甚驚奇」的顯著記載，很快就會得到解釋。耶穌可能不悅地注意到，那些律法教師作為辯論高手，正用問題逼迫祂的門徒，於是祂立刻走向他們，問道：「你們和他們爭論什麼呢？」他們沒有回答祂，這證明他們多麼懼怕祂。不難理解，在該撒利亞腓立比那些山區中，可能人數較少的律法教師，對祂的敵意尚未像加利利的律法教師那樣公開；然而，毫無疑問，對祂的敵意也已在他們中間蔓延。不過，這敵意正處於暗中窺伺的階段。由於他們沉默不語，這時有一個人從人群中走出來。他向耶穌抱怨說，他帶著一個病人來找祂，這個病人是他唯一的兒子。這兒子患有月癲病，並有惡疾。一個啞巴鬼（一個使他啞口無言，甚至失去意識的鬼魔）控制著他。這鬼魔常常突然抓住他（特別是在月圓前後），使他發出尖叫，搖撼他，以致他口吐白沫，咬牙切齒。病人就這樣被鬼魔嚴重折磨，直到鬼魔最終離開他，但離開前總要先將他搖撼一番。在這樣的痛苦下，病人必須日益消瘦。關於這裡有文士與耶穌爭論的這件事，有更多證據表明這場景發生在加利利的一座山，或帕尼翁山（Paneischen Berge）。但我們確實可以假定，在猶太君王腓力（Philippus）的領地內，也有文士存在。他說，他曾將這個病人（其身體上的缺陷顯然是癲癇病）帶到耶穌的門徒那裡（因為他自己找不到耶穌），請求他們趕出鬼魔，但他們卻無法辦到。
我們現在明白了耶穌發現祂門徒所處的境況。他們曾試圖醫治那個生病的男孩，但這嘗試失敗了。他們確實從耶穌那裡領受了趕出鬼魔的權柄，而且我們可以假定他們是想奉祂的名來執行趕鬼。然而，這次醫治卻失敗了，這證明他們在這次行動中並未完全處於與祂相交的能力之中。這種情況的解釋，可能特別來自於他們當時的心境。他們不久前才首次聽說他們應當跟隨耶穌的十字架道路，並且這些日子以來，他們可能一直在與離開祂的嚴重試探搏鬥。誰知道黑暗權勢在多大程度上已經盤旋在猶大的心靈周圍，以及他的沮喪可能多麼嚴重地壓制和癱瘓了其餘的門徒呢！而現在，在這種心境下，他們突然被要求醫治一個患有可怕且令人震驚疾病的病人。他們努力的失敗，讓人推斷他們當時的行動必定充滿了不確定性。然而，現在他們無疑是徹底沮喪了。敵對的文士利用這個時機與他們爭辯；我們可以想像他們爭辯的用意。他們輕易地將事情描繪成，門徒的恥辱似乎會歸咎於他們的夫子。因此可以推測，在圍繞著那些無助且被拉比們逼迫的門徒的群眾中，幸災樂禍和嘲諷的氣氛，可能也開始針對耶穌和祂的工作而大聲喧嘩起來。
因此，毫無疑問，當耶穌突然以祂那眾所周知的威嚴臨近他們時（這威嚴因著祂變像的餘暉而更顯崇高），這群人正處於一種極其世俗，且對耶穌的事工絕不友善的情緒中。因此，祂的顯現如同當頭棒喝，擊中了百姓的良心，馬可寫道「他們就甚驚奇」，這句話可能並未誇大。他們試圖透過俯伏迎接祂來彌補自己的過失。
基督聽見那人的抱怨後，便呼喊說：「嗐！這又不信又悖謬的世代啊！我與你們同在要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？」祂立刻吩咐人把那孩子帶到祂面前。
在這種情況下，他必然會對當時那沮喪、敗壞、被黑暗籠罩的世界產生最痛苦的感受。那些從高山下到平原的人，在身體上會經歷巨大的變化。他們可能從終年積雪、植物稀疏的地區下來，穿過一系列的氣候帶，經過越來越溫暖、繁茂的地帶，直到在溫暖的山谷中看到自己被最豐富的植被環繞。這種對比在那些從黎巴嫩高地下降到其溫暖、豐饒的山谷地區的人身上，以其全部力量顯現出來。然而，主所經歷的變化，卻遠比這更為重要，而且是截然相反的。他從一個溫暖的區域而來，那裡與永恆的光明之國如此接近，而現在卻來到了一個被不信的寒霜猛烈吹襲的地區。在那裡，天上的靈與他親近；在這裡，深淵的靈與他親近。藝術家們也感受並描繪了變像的天上景象與這深淵景象之間奇妙的對比，在這深淵景象中，痛苦的惡魔似乎在圍繞著被附身者的整群人身上得勝。然而，耶穌之所以如此強烈地表達他對這個群體的感受，他有充分的理由。他身後的山必須為這群人變成西奈山；他的聲音必須像滾滾雷聲一樣震懾人心，潔淨空氣中輕浮的靈（參上文第 297 頁）。他在此公開表達了一種可能多次感動他的情緒，但他通常不會說出來。在這種情況下，他必須說出來 n)。但很明顯，他責備了所有在場的人，因為他們都陷入了不信的情緒中。
男孩一被帶到他面前，那惡魔就開始搖撼他，使他抽搐，很快他就倒在地上，翻滾著，口吐白沫。這病症非常嚴重，甚至耶穌人格的直接醫治作用也如此強烈地激發了它。然而，這次發作同時也證明了耶穌的能力已經開始對男孩產生作用。或許主認為讓他的位格對病人產生的這種最初影響得以充分發揮是可取的 )。他極其平靜地問病人的父親，他患這病多久了。父親回答說：「從小時候就有了 *)。」然後，他可能向耶穌講述了一些具體事例，惡魔如何經常突然襲擊並摔倒男孩，有時在火邊，有時在水邊，以致病人跌入火中或水中。他將惡魔歸咎於惡毒的意圖，要陰險地殺害他的兒子。這惡魔的力量就像一個邪惡的世仇，想要根除他獨生子的血脈，與他對立。他懇求耶穌說：「你若能做什麼，求你憐憫我們，幫助我們！」這呼喊中帶著一絲絕望的迴響，那絕望幾乎要壓倒他，不僅激發了他的激動，也說出了那毫無理智的粗魯話語：「你若能做什麼。」耶穌用一個難解的話回答他，這話的意思大概是：「這話是說：你若能——是的，你若能——相信 9。在信的人，凡事都能。」這話以奇妙的力量作用於這個沮喪的人。他流著淚大聲喊著：「我信！但我信不足，求主幫助！」這樣，這個人藉著極度心靈痛苦所帶來的崇高真誠，讓我們深入洞察信心的誕生之地。我們看到信心如何作為一種自由而必要的英雄壯舉，在懇求和呼求耶穌的道路上，從不信的沉悶、不自由的情緒中高高奮起 *)。在這裡，悔改和認罪跟隨在信心或信心的告白之後；這種從極度困境中藉著基督的應許所產生的振奮是如此有力。現在，基督又藉著父親的心，為自己開闢了一條自由的道路，去影響那生病的兒子，因為父親如此深切地感受到兒子的痛苦，彷彿他自己也被惡魔搖撼著。父親的恐懼呼喊似乎引發了人群新的湧入。然而，耶穌迅速設法阻止這種擾人的湧入。他以非常堅定的咒語完成了醫治：「你這聾啞的鬼，我吩咐你從他身上出來，再不要進去！」立刻，康復的掙扎出現了：一聲狂野的尖叫，搖撼的抽搐；然後病人靜靜地躺在那裡，擺脫了以前的症狀，但卻一動不動，彷彿沒有了靈魂。許多人已經說他死了。然而耶穌握住他的手，扶他起來，他就穩穩地站著；從那時起，他就痊癒了。
*) 奧爾斯豪森（Olshausen）傾向於將惡魔附身的痛苦解釋為源於隱藏的罪惡，這顯示了他對這些狀態理解的不足，尤其是在這裡，因為經文明確指出男孩從小就患有此病。同樣，如果有人想將病人跌入火中和水中的不幸事件歸因於憂鬱情緒，這在敘述中也完全沒有根據。
現在，在同一群曾一度心懷二意的人群中，因著耶穌的作為，對上帝的偉大產生了極大的驚奇，許多熱情洋溢的話語（「ἔτι οὐ δύνασαι」這個詞，耶穌似乎帶著故意的雙關語，將其作為一個謎語還給那人，大約是「你還不能相信」的意思。參奧爾豪森（Olshausen）對此處的解釋。）近來又有人談論他。耶穌勸他的門徒將這些人的言論銘記在心。這或許不是為了堅固他們的信心，而是為了讓他們能徹底認識世人。因為，他說，人子將要被交在人手裡。然而，門徒們此時又一次最不願意完全接受這樣一個悲傷的預言。因為他們的夫子剛才又一次表明，他能在最絕望的境況中立刻施行拯救，他能制伏最邪惡的鬼魔，能將最不利的民意轉變為最有利的。路加想極力表達，他們無法領會耶穌的宣告。他們誤解或忽略了這話（*我們不應忽視「ἀγνοέω」（不知）這個詞中的倫理要素。它與「忽略」（ignoriren）這個詞有相似之處。），這對他們來說是一個封閉的謎語，以致他們不明白其真正的意義（**同樣的判斷再次出現在路加福音 18:34。）。但他們也害怕向他請求更詳細的解釋。對他個人的敬畏，或許也同時伴隨著對更嚴厲、更可怕解釋的恐懼。
當主再次與門徒獨處時，他們問他：「我們為什麼不能趕出牠（那鬼魔）呢？」耶穌直接對他們說：「因為你們的不信。」又補充道：「我實在告訴你們，你們若有信心，像一粒芥菜種，就是對這座山說：『從這裡挪到那裡去！』它也必挪去。並且沒有什麼是你們不能做的。」
信心並非旨在按字面意義挪移地上的山。然而，如果它必須或可能旨在如此，它就真的能挪移山嶺。因為信心是人心與上帝全能的合一與結合。最小最精微的種子
（）同樣的判斷再次出現在路加福音 18:34。（附註）關於芥菜種的比喻，參施蒂爾（Stier）第二卷第120頁。在上帝裡能產生最非凡的果效，並且一切對他來說都必須是可能的，因為上帝凡事都能。因此，信心也不依賴於人的任意，不像人的狂熱那樣任性。首先，它蒙上帝呼召，去挪移那些像山一樣橫亙在靈魂與其救恩之間的內在敗壞和謬誤，將它們從靈魂中驅逐出去。然後，它才蒙召去挪移他人生命中屬靈敗壞的山。接著，它才能著手挪移他人苦難的山，這正是門徒們在這段故事中想要做的事，卻沒有遵守正確的次序，沒有先除去他們心中沮喪的山，也沒有除去那憂傷父親心靈中信心微小的山。最後，才輪到地上的困難之山，它們千方百計地阻礙上帝的國；最終，信心甚至會著手使大地變樣，並與之一起改變其山嶺的形狀。而這最後的，即最終地上的山被挪移，並非最難的，最難的是首先除去不信的山（）。然而，上帝為人挪移山嶺所定的次序，人不可逾越；如果他想在任何方面無信地挪移山嶺，這就會成為他的過錯，就像門徒們不僅因為不能醫治病人而受責備，更是因為他們想在沒有信心的情況下醫治他。他們首先應該除去那橫亙在他們與他們夫子神聖能力之間的不信之山。
特別是在這個情況下，他們面對的是一個更大的鬼魔邪惡。因為，主最後說，『非用禱告和禁食，這一類的鬼總不能出來（或譯：趕出去）。』禱告（參見 施蒂爾 (Stier), 卷二, 242 頁及以下）和禁食在這裡顯然被視為有效信心之活潑運動中兩個相對的行動。從其自我運動的單一能量中，一方面產生了禱告，即靈魂渴望與上帝聯合並在此聯合中得以堅固；另一方面產生了禁食，即靈魂在掙脫舊有世界束縛的掙扎中，自由的節制和有動機的捨棄。因此，人若想憑信心行神蹟，就必須展翅高飛。他必須藉著禱告與上帝的旨意聯合，並以同樣的程度藉著禁食掙脫世界的束縛，這樣他就能在上帝裡面自由地與世界對立，並在世上移山。然而，他所要制伏的邪惡越大，他在這兩方面，也就是在信心的生命中，就必須有越大的操練。門徒們或許可以用他們軟弱的信心制伏一個較小的鬼魔苦難，這信心在他們受試探期間沒有藉著禱告和禁食得到適當的滋養。然而，如果他們想制伏這種鬼魔的苦難，這種一個人似乎從小就完全暴露於所有擾亂性的、宇宙性和倫理性的影響之下的可怕束縛：那麼他們就必須藉著一種信心來裝備自己，這種信心包含在其最活潑的能量中，在其兩個生命極點——禱告和禁食——之間完全的張力和運動中。
透過這段歷史，門徒們不僅被謙卑、振奮和警惕，因此在跟隨耶穌的受苦之路上得到加強，而且他們同時從痛苦的經驗中獲得了活潑的意識，認識到他們與他們民族的精神（即文士所引導的）之間，一道鴻溝正日益擴大。然而，對他們而言，最迫切的需要正是讓他們對這種對立有越來越清楚的意識。
附註。表達方式：『移山』、『拔山』，在拉比學校中非常常用，用來指稱排除巨大的屬靈困難。施蒂爾 (Stier) 卷二, 242 頁寫道：『在猶太人中，一位雄辯的教師被稱為 עוקר הרים (oker harim)，即「拔山者」。』參見 塞普 (Sepp) 卷二, 416 頁為此從猶太文獻中引用的文獻。