節期結束了；人群正準備離開；耶穌也打算很快再次離開他工作的這個地方。因此，他被與百姓和聖殿告別的情緒所感動，他曾在那裡，作為一個男孩，渴望住在其中，如同在他的父家。然而，在他預感到自己死亡的時候，這個告別自然而然地成為了他即將離開這個聖殿和他的百姓的象徵；他那偉大的告別，不僅是他的死亡，也是以色列的不信與他的靈之間所帶來的巨大分離。因此，他回到了他已經對公會的差役說過的話。
「我現在去了，」他現在說，「你們要尋找我，然而你們必死在你們的罪中（滅亡）。」主心裡清楚，他們將會以或模糊或清晰的意識，多少次尋找那拯救的彌賽亞。後來，這種尋找以最可怕的明確性呈現出來，就在耶路撒冷被羅馬人攻陷，聖殿被火焰吞噬的那一刻 *）。因此，耶穌在靈裡看見他的百姓毫無希望地滅亡。然後，他心中似乎產生了一個念頭：但願你們能在死亡中跟隨我！然而，他必須帶著憂傷向他們宣告：「我所去的地方，你們不能到。」猶太人很清楚他指的是另一個世界，現在他們帶著諷刺的惡意說：「他難道不是要自殺嗎？」他們根據自己的民族觀念認為，在這種情況下，他會下到最底層的地獄，那麼他的話當然就會應驗，他們在另一個世界無法找到他 *）。他們沒有預料到，在猶太戰爭中，他們中有多少人會因絕望而自殺，從而陷入自己的審判。耶穌嚴厲地回答他們：「你們是從下頭來的，屬於陰間（那與絕望深淵和絕望者、自殺者相關的低級世俗領域）；我是從上頭來的，屬於上界，屬於上帝生命的高級領域，在那裡沒有絕望的可能，那是蒙福者的國度。」他們之間為何有如此巨大的鴻溝？他用這些話解釋：「你們是屬這世界的，我不是屬這世界的。」他們帶著世俗的意識，帶著世俗化的追求，深深地被有限世界的感覺所吞噬和迷失；因此，他們會在這短暫世界的焦慮中絕望；但他卻在他的上帝意識中超越了有限的世界，他看這世界本身，不是像世俗之人所見的，是一個由有限性組成的無望的混合體，而是像在上帝的靈裡所顯現的，是一個永恆確定性的神聖建築，它從罪惡和苦難的黑暗中越來越明亮地顯現出來。又因為他們傲慢地指責他，說他可能會在絕望中自殺，所以他再次預言，他們必將死在他們的罪中。當然，他還為這嚴肅的話語設下了條件；因為並非有黑暗的死亡命運籠罩著他們。但他卻直接以他們對他個人的態度為條件，說：「你們若不信我是**），就必死在你們的罪中。」約瑟夫（Josephus）在《猶太戰爭》（de bello jud. 3, 8, 5）中表達的觀點，即自殺者會下到黑暗之處，這並非約瑟夫本人的意見，而是一種民間觀點，這從相關句子的措辭中可以看出來。 *）OTL YM sees。這個表達不應（如呂克 Lücke 在第 301 頁所認為的）補充為：彌賽亞，因為耶穌超越了猶太人所強調的彌賽亞概念。他們首先必須相信他是誰，他如何呈現自己。他們隨即急切而緊張地回答：「那麼，你是誰呢？」他們與他交往時，千禧年主義的思潮總是從他們心底浮現，他們很想從他口中聽到明確的解釋，說他就是彌賽亞，就是他們所期待的那種彌賽亞。現在他們以為，他即將解除他過去的保留，那曾使他們成為他的死敵，他們以為即將解開那個古老的謎團：這個人怎麼能總是暗示他是上帝所應許的，卻又不願公開以彌賽亞的身份出現。
耶穌極其謹慎的回答，讓我們注意到他們問題中激動的情緒。他們極力追問：「那麼，你是誰呢？」他回答說：「從根本上說，我就是我在我的話語中所呈現的那位 *）。」因此，目前他只希望他們接受他對自己的宣告，即他是世界的光，生命的源頭。他們必須首先在這些純粹屬靈的特質上接受他，如果他們以後想以正確的方式認識他為彌賽亞的話。
所以，目前祂在向他們啟示自己時，仍停留在祂已向他們說過關於祂個人對他們意義的內容上。他們本可以問祂：「為何如此奧秘？」答案在於祂進一步的解釋：祂現在還有許多關於他們的事要說，甚至有許多要對他們指責；因此，他們還未能完全領會祂個人的全部意義。然而，這種艱難的處境（這在根本上和總體上將持續到世界末日）不應使祂困惑，也不應使他們迷失。關於此處的不同解釋，請參閱圖魯克（Tholuck）和呂克（Lücke）的相關著作。我們的解釋與德•維特（de Wette）的看法最為接近（參見其著作第 111 頁）。德•維特正確地指出了基督迴避回答的動機：耶穌不願回答猶太人的問題「我就是彌賽亞」，因為他們會執著於一個實證的、死的概念，並且當他們發現這概念在祂身上未能應驗時，只會更加心硬抵擋祂。當然，我們必須將這個實證的「死的概念」理解為被扭曲的猶太彌賽亞盼望。「ad hoc」（針對此點）或許不應像德•維特所認為的那樣，僅僅指耶穌講話的精神，也應指祂對自己位格的解釋。因為那差祂來的，是真實的；而祂，作為受差者，在祂的使命中是忠信的；祂只向世人宣揚祂從那差祂來者（在靈裡）所聽見的。
他們首先必須學會感受並珍視祂使命的真理，即祂的話語與他們心中、與世上一切生命中永恆的上帝律法相符，以及祂作為的這種直接、本質的真實性；這樣，祂與舊約以及他們舊約時代的期望之間的關聯才能向他們顯明。只要他們未能認識彌賽亞的理念性，祂就不能向他們宣揚自己是歷史上的彌賽亞，因為他們的理想是一個政治上的扭曲形象，他們會以其政治狂熱的全部熱情，將祂拉入其中。
然而，他們當時正處於彌賽亞狂熱的眩暈狀態中，因此不明白祂所說「差祂來的」是指父。他們似乎想要察覺到某種隱秘的暗示。於是，耶穌一句奧秘的話語成了對他們的考驗。這話是：「你們舉起人子以後，就知道我是了。」
祂又補充說：「我沒有一件事是憑著自己做的，我說這些話乃是照著父所教訓我的；那差我來的，是與我同在。」父沒有在我的工作中撇下我獨自一人，因為我常做祂所喜悅的事。
這話語具有純粹而深刻的基督論意義，並指明了基督的未來，正如這未來清晰地呈現在祂的靈裡。
他們正要將祂高舉在十字架上。然而，藉此他們將無意識地促成祂被高舉到上帝的右邊，以及祂被高舉為列國的君王和世界的審判者。在此意義上，祂將那即將臨到祂——這位被他們棄絕和厭棄的猶太人的王——的、諷刺性的被高舉於十字架上，與祂真正且全面的高舉結合起來。祂說，如果他們這樣高舉祂，他們就會知道，他們就會明白祂是誰。祂想成為彌賽亞這件事，他們在祂被高舉於十字架時就已經知道了；因為他們正是以那些他們曾徒勞地想驅使祂去實行的政治圖謀來指責祂。然而，他們更必須在世界歷史的進程中，作為散居在基督徒中的人，遲些時候才會明白祂是列國真正的君王，這一切將在末日完全向他們顯明，或使他們遲來的驚恐，或使他們遲來的救恩。然而，如果當時有人領會了這暗示，並樂意問：「你為何不阻止這種可怕的悲劇性誤解呢？這種誤解要等到如此可怕地促成的遲來的承認才能消除。」那麼答案就是：「我沒有一件事是憑著自己做的！」祂只能將父在既定情勢下藉著聖靈吩咐祂說的話告訴他們，別無其他。祂應當向他們顯明自己是彌賽亞這件事，因著父自己嚴肅的「還不是時候！」以及祂在聖靈所啟示的現實之光中的神蹟，而變得不可能。在此，這話語在最神聖的意義上可以說：「因為這奧秘是我的職責。」祂當然清楚地感受到，這種隱忍將會使祂多麼深地陷入苦難，直到看似最可怕的孤單境地。然而，祂確信父不會撇下祂獨自一人，這確信正如祂清楚自己所做的是父所喜悅的，祂的行為是遵照父的指示。
耶穌這些嚴肅的話語，對圍繞著主的猶太人產生了顯著而有利的影響。福音書作者記載，祂說了這些話以後，就有許多人信了祂。這就像是敵對情緒的風向突然轉向有利於祂。許多人表示願意歸順祂，而且似乎祂突然獲得了一大批新的門徒。
我們該如何解釋這種奇特的現象呢？這些信徒或許是以一種千禧年主義式激動且專注的態度圍繞著他，並且完全按著猶太人的方式理解他最後的話。「你們舉起人子以後，就必知道我是。」是的，他們大概是這樣想的：我們必須先自己開始行動，高舉他；當他看到他可以指望我們時，他就會充分地顯明自己並證明自己。「我沒有一件事是憑著自己做的，乃是照著父所教訓我的說。」現在他們清楚了，乃是最審慎的策略決定了他，不搶先於民眾情緒的發展，並且他在這種謹慎中遵循著秘密的、更高的指示。而當他最後聲明，父不會讓他獨自一人，而會在適當的時候支持他，因為他是祂的愛子時，他們因此在思想方向上產生了這樣的猜測：他所說的是一股強大的援助力量，這股力量以天上或地上的盟友形式供他使用。
附註。難題在於，耶穌在第 30 節中將那些猶太人描述為信他的人，卻在第 37 節再次指責他們對他懷有殺機。有些人（參見施托盧克（Tholuck），第 223 頁）對此解釋說，說話者有時會更換，並且在第 37 節，那些從第 21 節開始說話的人又再次發言。然而，約翰的敘述不允許我們在基督於第 37 節的指責中，讓那些在第 30 節中提到的信徒再次退居幕後。根據整個上下文，我們大概更應該根據上述理解，認為這些突然相信的許多人，他們所擁有的信是一種不可靠的信。