（約翰福音 8:31-89）於是，耶穌突然發現自己被一大群信從祂的追隨者所圍繞。然而，祂立刻認出他們很可能是因為誤解而成為祂的擁護者。因此祂對他們說：「你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒了。」如此，他們必須藉著順服祂所指的道，並在這順服中持守，來證明他們的門徒身份。祂接著又說：「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」
祂此舉是故意觸及他們誤解的痛處。他們確實想要得自由，但不是藉著真理，而是藉著彌賽亞的普世權能；不是從他們自以為已經脫離的錯誤中得自由，而是從羅馬人手中得自由。「真理必叫你們得以自由」：這句話讓他們聽起來非常不舒服。他們此刻已經意識到之前誤解了祂；然而，他們想更明確地探聽祂的意思。於是他們回答說：「我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有作過誰的奴僕，（從未以奴僕的心態順服任何人）你怎麼說『你們必得以自由』呢？」當他們察覺祂想從屬靈的意義上談論自由時，他們便故意轉向這個意義，以迫使祂承認他們所關心的並非屬靈的自由。附註：其他人將這句話解釋為享有個人公民自由。參見呂克（Lücke），第 320 頁。他們使用「我們是亞伯拉罕的後裔」這句話，作為接下來論證的證據，他們話語的意義也由此確定。因為他們內心一直將自己視為上帝家中的自由之子，甚至是地上的繼承人，儘管他們外表上受奴役。他們總是帶著內心的抗議，僅因必要才屈服於外在的壓迫，並且對羅馬的依賴不予承認，就像現代羅馬不承認與其祭司集團意識相悖的世界關係一樣。因此，在屬靈或神權政體的意義上，他們認為自己從亞伯拉罕以來就是自由的，甚至是地上的自由領主。因此，他們要求祂進一步解釋，祂所說的「你們必得以自由」究竟是什麼意思！他們很可能故意省略了「藉著真理」這個更詳細的限定。現在祂必須解釋。祂是否可能成為他們所期望的那個人，這個問題已被推到極點。然而，就在這一刻，祂以最崇高的自由原則莊嚴地回應他們，就像祂曾以最崇高的認識原則回應尼哥底母一樣：「我實實在在地告訴你們，所有犯罪的，就是罪的奴僕。」當人犯下罪惡時，他立刻在罪中為自己製造了一個暴君；罪惡對他整個存在——靈、魂、體——都獲得了權勢，儘管罪惡是一種幻象，因為他在生命中將這幻象置於上帝的位置。現在，面對祂的猶太人是罪人，這應由他們的良心來作證，因此他們現在必須承認自己是罪的奴僕。但如果他們是罪的奴僕，那麼他們就是絕對的奴僕，是不自由的；因此，在上帝的家中也是如此——不是在好的意義上，而是在壞的意義上。耶穌預設了這個結論，當祂接著說：「奴僕不能永遠住在家裡；兒子卻是永遠住在家裡。」由於猶太人在上帝的家中不是以兒女的身份生活，而是以奴僕的身份，所以他們沒有繼承權，沒有永遠留下的權利。附註：「塔木德說，即使是最普通的工匠，只要是亞伯拉罕的後裔，也與君王平等。」參見圖勒（Toole）。在這個家中，他們可以被趕出去、被賣掉、被驅逐。後來他們也遭遇了同樣的事；他們不僅被趕出迦南，也被趕出上帝國度的教會（會眾）。只有家中的兒子才是家中的自由成員，他對家擁有不可剝奪的權利，並且在這種地位上，他也能為奴僕帶來自由。耶穌將這公民權利應用到祂與他們的關係上，祂宣告：「所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。」祂作為父家中的兒子，能夠真正且本質上使他們得自由，並且祂樂意將這份自由賜給他們。
「我們是亞伯拉罕的後裔！」他們驕傲地說。主回答說：「我知道你們是亞伯拉罕的後裔，但是——你們卻想殺我，因為我的道在你們心裡沒有立足之地。」
他們曾對祂可能成為他們所期望的那個人抱持的短暫幻象再次破滅，他們先前的敵意情緒帶著加劇的怨恨又回來了。祂必須直接告訴他們，那企圖毀滅祂的陰謀此刻又從他們的眼中顯露出來。這與他們自稱是亞伯拉罕後裔的說法多麼不符！他們想殺祂，是因為祂的道在他們那裡沒有果效。所以不僅僅是因為在安息日醫治病人。
如果耶穌的道在人身上完全沒有產生救贖性的果效，這就證明了他們對祂生命中的永恆真理懷有敵意和堅決的意願，而這種意願，即使是無意識的，也是對祂生命的攻擊，因為祂的生命與真理合一。
是的，在這種情況下，祂的道在惡人心中被拒絕，反而更激發了他們對祂的敵意。隨著祂的道被拒絕，對祂的仇恨也隨之展開；那種將祂釘上十字架的慾望。
此後，耶穌要他們省察自己，看他們是否真能被稱為亞伯拉罕的子孫，因為祂提出一個原則：「我所說的是我從我父那裡看見的；你們所行的是你們從你們的父那裡看見的。」這條規則非常簡單。真正的子孫會透過言語和行為延續他們父親的工作。
然而，上帝與亞伯拉罕之間有著最親密的友誼。因此，真正的上帝的子孫和亞伯拉罕的子孫之間也應該如此。如果他們在同樣的真理中是亞伯拉罕的子孫，正如祂是上帝的兒子一樣，那麼他們就必須完全歸屬於祂。然而，他們卻是祂的死敵。祂的話語根本沒有進入他們的心靈生命。他們的目光卻像箭一樣射向祂。如果他們以這種姿態彼此對立，而祂又能宣稱祂的父是上帝，那麼他們怎麼可能聲稱他們的父是亞伯拉罕呢？
他們很清楚祂的話語將他們引向這個問題，因此他們想要反擊，堅決地說：「我們的父是亞伯拉罕！」這句話在此處不僅僅是一個簡單的聲明，而是一個辯論性的陳述，其意義大約是：好，兒子像父親，我們的父是亞伯拉罕，如果我們之間有分歧，那麼你就看看你的父是誰！但是，耶穌不能認可他們所提出的保證。祂說：「你們若是亞伯拉罕的子孫，就必行亞伯拉罕所行的事。現在你們卻想要殺我，一個將我從上帝那裡聽來的真理告訴你們的人。」這種殺人的慾望是三重罪惡的，與亞伯拉罕的精神構成尖銳的矛盾；即，一種殺人的慾望；殺他，因為他說真理；而且是因為他說出他從上帝口中親自傳達給他們的最高真理。祂又補充說：「亞伯拉罕沒有這樣做。」現在，既然已經確定他們不可能是亞伯拉罕的子孫，祂的話語對他們來說必然顯得非常神秘和難以理解：「你們行你們父親所行的事！」那麼，他們的父親會是誰呢？按照耶穌所賦予他的屬靈意義，他必須是亞伯拉罕的對頭，也是上帝的對頭。而他們如果不是亞伯拉罕真正的子孫，就必須是屬靈的私生子。那麼他們就必須有兩個父親，肉身的父親亞伯拉罕，以及尚未被提及的屬靈父親。那麼他們就是因真正的淫亂而生的；一方面是因為不潔的雙重血統，另一方面也是因為他們屬靈的墮落。他們試圖以一種強硬的轉變來切斷這種論證，聲稱：「我們不是因淫亂而生的」，因此不是被惡人冒充為亞伯拉罕的私生子，甚至也不是從他的信仰中墮落。然而，他們認為這個解釋並未完全化解打擊。他們感到處於劣勢，如果他們繼續作為亞伯拉罕的子孫與祂對立；一方面是因為祂以上帝的兒子身份與他們對立，另一方面也是因為他們可能隱約感覺到，祂指責他們偏離亞伯拉罕的心志是正確的。於是，他們困惑而敗退地放棄了他們猶太人祖傳的驕傲和歷史權利，轉而投向祂更高的立場；他們宣稱：「我們（和你一樣）有一個父親，（亞伯拉罕的父權追溯到他），就是上帝。」
正如他們最終無法否認祂也是亞伯拉罕的子孫，即憑藉肉身血統，他們也認為祂同樣無法否認上帝既是他們的父，也是祂的父，即不僅憑藉創造，也憑藉以色列人的蒙召。他們因此認為，這對這場爭論沒有任何影響。上帝是我們的父！這句話從他們口中說出，必然在耶穌心中激起各種情感。如果上帝是你們的父，那麼你們早就愛我了。因為我從上帝而出，並且從祂那裡來到這裡（因此，無論是從最深的源頭還是最完全的顯現，都是由上帝差遣的）。祂確知這一點，現在也必須再次聲明，祂不是憑自己來的，因此沒有罪惡的私意驅使祂走向這個方向；是的，沒有任何罪惡的成分流入這個方向，而是祂作為一個純粹的上帝的差遣站在他們面前。祂必須這樣向他們顯明，但因此也抱怨：「你們為什麼不明白我的話呢？為什麼我的聲音對你們如此陌生，以至於你們無法領會我話語的屬靈意義呢？」因此，在這種狀態下，他們不可能成為上帝的兒女。這個關於他們是誰的兒女的黑暗謎團，祂現在必須為他們解開，以維護父親的榮耀，免得這位父親被視為這些陰暗兒女的陰暗父親。因此，祂讓他們聽到這雷霆般的話語：「你們是出於你們的父魔鬼，你們樂意行你們父的私慾。他從起初就是殺人的，不守真理，因他心裡沒有真理。他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。」
他現在指控他們雙重罪責，不僅是他們意圖置他於死地的殺人的慾望，還有他們試圖否認這一切，並膽敢將自己呈現為上帝真正兒女的虛謊和偽善。在這兩方面，他稱他們為屬魔鬼的兒女。當他談論那說謊者，他口出謊言時，顯然他指的是一個個體。然而，當論到他，說他「說謊是出於自己」時，他幾乎又讓這個個體的特性融入到邪惡的非人格性之中。人類從起初就只認識撒但為殺人犯和說謊者；因為牠試圖藉著使人類陷入墮落來敗壞人類；牠藉著謊言，尤其是虛偽的謊言，達成了這目的。因此，這些特徵就是世上魔鬼的特徵：仇恨人類，甚至發展到殺人的慾望；謊言，它甚至膽敢將自己的邪惡包裹在敬畏上帝和愛人的虛偽外表之下。然而，兩者之間存在著持續的相互作用。謊言產生仇恨，仇恨也產生謊言。仇恨將生命的原始形象變成陰暗的扭曲形象，而謊言則將其虛構的錯誤扭曲形象冒充為原始形象；前者讓個體消融於虛無的假象之中，後者則從虛無的假象中創造出活生生的存在。
耶穌立即著手證明他嚴厲的指控。他們想要殺害他，而且是帶著怨恨和敵意，這他不需要向他們證明；他們心裡明白。但他們也是說謊者，這現在必須得到證明。
當人傾向於謊言時，他對真理的感知便日益喪失，反之，他卻日益傾向於相信那說謊之父的謊言。他會被一切虛幻所蒙蔽；然而，一切真實的事物對他而言卻變得可憎。因此，基督的對頭們在他被控告之後，便樂意地相信了惡者。
然後他繼續說：「你們卻不信我，正因為我告訴你們真理。」他說，正是他話語的真實性，是他們不願相信他的原因。他現在這樣提出證明：「你們中間誰能指證我有罪呢？」他們直到現在都未能做到，這其中也包含了對撒但起初所行之事的解釋。那個替代方案可以透過第二個完全平行的方案來消除，如果人們問，基督是否因此稱猶太人為撒但的兒女，是因為現在他們心中萌生了對他的殺意，還是因為他預見他們將來會把他釘十字架。參閱托路克對此處的註釋。
要正確解釋耶穌這番話，必須回想其緣由。耶穌當時面對的仇敵，曾多次指控他犯了過錯，觸犯了神權政體的律法，他們雖然指控了他，卻無法定他的罪，反倒他總是將他們的控告擊敗。他正是以此為依據。因此，接下來這句話：『我若將真理告訴你們』，並非必然導向一個結論，即此處的『真理』一詞應被理解為謬誤（他們曾多次試圖如此，卻從未成功）；他已將他們所有的指責擊敗。因此，他們不得不承認他所說的是真理。他便說：『我既說真理，你們為何不信我呢？』這種奇特的現象，只能解釋為說謊之靈與殺人之靈同樣地充滿了他們。由此可知，他們並非上帝的兒女，而是黑暗之子。他確立了這個原則：『凡屬上帝的，就聽上帝的話』；然後得出結論：『你們不聽，因為你們不是屬上帝的。』
猶太人夠卑鄙的，竟想把耶穌那嚴正的責備之言，即那完全基於一個他被迫說出並已證實的本質性事實的言論，當作辱罵來對待。他們現在想把他當作是辱罵了人，並且在這方面，他們很快就要勝過他。他們帶著拉比式的客氣惡毒和一種自以為能美化其卑鄙的自滿，反駁道：「難道我們不是說了最恰當的話嗎？你是一個撒馬利亞人，並且是被鬼附著的嗎？」他們認為他們能從兩方面勝過他。耶穌曾表明他們不是亞伯拉罕真正的子孫，而是屬靈的私生子；為此他們辱罵他為撒馬利亞人，一個混血兒，本質上是個外邦人，只是表面上是個猶太人。耶穌曾指責他們是按著說謊的靈，是魔鬼的兒女；為此他必須聽到，他作為一個被附者，身上實實在在地帶著一個魔鬼。
耶穌總是將最純粹的堅定中的最高度平靜，置於最大的激動對立面；在此亦然，他回答說。另一方面，這也並非全然指罪。至於耶穌普遍的無罪性，他很難讓法利賽人對此作仲裁；因為他們根本無法欣賞他內在公義的本質，正如他們不曉得如何判斷自己真正的屬靈罪過。然而，正如呂克（Lücke）非常正確地指出，這個問題間接地確實表達了耶穌的無罪性，因為憑藉他對罪之本質的洞察力，這位認真的基督才敢提出這個要求，因為他知道自己在上帝面前確實是純潔無罪的。他回答說：「我沒有鬼附（我也不會服事牠），我乃是尊敬我的父。」他說，這就是他簡單而唯一的職事：尊敬父。他又補充說：「而你們卻羞辱我，侮辱我！」
他們現在卻因他榮耀上帝而侮辱他；這些以色列的先祖。他用簡短而意義深長的句子表達了對這種可怕矛盾的感受。
「我不求自己的榮耀」，他首先說！他願意讓他們羞辱他，甚至直到他死在十字架上。
「但有一位為我求榮耀、審判人的」，他繼續說。如此，這被蒙蔽之民族的可怕未來再次呈現在他眼前。
如此，對這些被蒙蔽之人的巨大憐憫立刻再次湧上心頭，彷彿他想用一聲巨大的警告和拯救的呼喊，將他們從審判的火焰和死亡中奪回，他突然發出憐憫的呼聲：「我實實在在地告訴你們，人若遵守我的道，就必永遠不見死亡！」他讓這偉大的福音響徹在已然開始的審判之中，這審判嚴峻的未來如此清晰地呈現在他眼前，為的是至少藉著這拯救的呼喊贏得一些人*）。然而，面對這種純粹而嚴肅的愛與痛苦之情，他敵人的頑固心意卻以其駭人的堅決性完全顯露出來。他們將這位施憐者的熱切話語視為荒謬的異端。「現在我們完全明白了，」他們說，「你是有鬼附著的。亞伯拉罕死了，眾先知也死了，你還說，人若遵守我的道，就必永遠不嘗死味。」他們改變並加強他的表達，這絕非無意。現在他們以其推論逼問他：「你比我們的祖宗亞伯拉罕還大嗎？他已經死了。眾先知也死了。你將自己當作誰呢？」*）這些句子之間的關聯，對解釋造成困難，但若將這三句話（約翰福音 8:50, 51）完全強調地理解，並在每句話後停頓，其關聯就越發顯明。那些人（亞伯拉罕和先知）都必須一個接一個地死去，而他卻應許，凡遵守他話語的人，他都要使他們永遠超越死亡；這其中蘊含著他自己無論如何都完全超越死亡。現在他們認為已經抓住了他，因為他們要求他解釋他究竟想把自己當作誰；特別是解釋他與亞伯拉罕的關係。
耶穌回答說，他不想自己歸榮耀給自己。如果他這樣做，他的榮耀就一無是處。他要從父那裡期待他的榮耀。名稱、稱謂、對他尊嚴的保證都無濟於事，反而因其不合時宜而有害；他父的作為才應決定一切。那位他們稱之為上帝的，正是榮耀他（耶穌）的。只是他們不認識他；他卻認識他，他對他有確據。
對他而言，從他的上帝意識中說話、行事並為父作見證是如此自然，這種作為完全是他生命的靈魂，以至於他們對他言行的反對，在他看來就像是一種持續的誘惑，要他背離真理，否認他最深層的意識，並像他們一樣說謊。帶著這種痛苦的感受，他說：「我若說不認識他，我就是說謊的，和你們一樣。」「不！」他整個存在堅決地對這種誘惑說：「我對他有確據，並且遵守他的道！」
所以，對於他們「你將自己當作誰呢？」這個問題，他現在只讓他們再次明白這些，不多不少。他只想單純地以真理之子和上帝之子的唯一身份站在他們面前，而將他國度尊榮的顯明交由上帝來成就。然而，關於他與亞伯拉罕的關係，他直截了當地說：「你們的父亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望（因著應許）我的日子，既看見了就快樂。」這裡有三重對比需要注意：首先，我們必須區分作為猶太人父親的亞伯拉罕（54457），以及作為基督日子之先見的亞伯拉罕。其次，是他的靈魂因著「他將看見基督的日子」這應許而激動，以及他親眼看見基督的日子本身。最後，第三是基督的內在實質與他日子的顯現。亞伯拉罕也有他的人性層面，從這層面來看，他是這些現在站在耶穌面前的猶太人的祖先，就像他曾是以實瑪利和以掃的祖先一樣。然而，這位亞伯拉罕經歷了一種轉變：當他得到「他將看見救恩的日子」這應許時，他的靈魂向上帝大大激動。他在異象中領受了這個應許。但這些應許何時在他身上實現了呢？人們可能會想到對基督未來的一種異象式預見。然而，這已經包含在第一句話「他歡歡喜喜地仰望」中。此外，經文說他「看見了基督的日子」。基督的日子，應當被視為基督永恆本質進入世界之光、進入顯現的時刻 *）。因此，耶穌在靈裡確知，亞伯拉罕在更高的世界中慶祝了他進入人類世界、他的誕生。然而，當耶穌在這裡談論他的日子時，他是在他意識的完全確定性中這樣做的，根據這種確定性，他現在在肉身中的顯現，與他從亞伯拉罕和從永恆以來所預先道成肉身的情況相對應，就像明亮的白晝與其之前的黎明形成對比一樣。
在這一刻，耶穌與他的對手之間的鴻溝已擴大到極致。他以莊嚴的意識，沉浸在對祖先亞伯拉罕的記憶中，深入他本質和存在的深處，只從高處和遠方回應他們，而他們的情緒卻已低落到只能聽到他話語最表面的音調，以及他形像最表面的印象。在這種情況下，他聲稱亞伯拉罕曾為他的顯現而歡喜，這在他們看來簡直是惡意的胡言亂語。他們心想，亞伯拉罕生活在許多世紀以前，而這個耶穌現在才活著 *）參路加福音 17:22。布雷爾（Brel.）的呂克（Lücke）註釋。這兩個人怎麼可能相遇呢？然而，他的話對他們來說還不夠冒犯，他們必須再稍微扭曲一下，才能給它加上異端的完整印記。耶穌曾聲明亞伯拉罕看見了他；他們卻將此顛倒過來，指責他聲稱自己看見了亞伯拉罕。他們驚呼：「你還沒有五十歲，怎麼可能呢？」他們為何將他的年齡估計得如此之高？有些人說，耶穌實際上看起來比他實際年齡大，他因辛勞和旅行而過早衰老。另一些人則認為，這裡選擇五十這個數字，是為了說明他還差半個世紀，更不用說看見亞伯拉罕所需的漫長數百年了。但這些拉比很可能確實有這種特點，將基督顯現中屬靈奉獻的嚴肅性與年齡的痕跡混淆，就像他們另一方面無疑將拉比的銀白鬍鬚視為屬靈尊嚴的證明一樣。這屬於這些心靈生命偽君子所陷入的僵死、粗俗的觀念方式，他們因此沉溺於時間性之中，以至於除了漫長的數百年階梯之外，他們不知道亞伯拉罕的時代與他們的時代之間還有任何其他聯繫。
他們或許正計算著，如果從亞伯拉罕在世以來所經過的時間中減去基督的年齡，那麼還缺少十七個多世紀，此時耶穌以這句偉大的話語回應他們的質疑：「還沒有亞伯拉罕，就有了我。」（約翰福音 8:58）在他們純粹時間化的信仰教義中，按照他們的計算，這意味著十七個世紀的不足！他們站在時間化思想的頂峰，得意洋洋地與他對立，認為他犯了巨大的時代錯誤，足以使他蒙羞。然而，他此刻卻彷彿在慶祝，超然於他們的攻擊之上，懸浮在永恆的深處，這永恆是他從自己意識的深處所發現的；他彷彿從永恆中發出那蒙福的話語，而他們當然認為其中蘊含著最巨大、最荒謬的異端。藉此，他表達了他在上帝裡的永恆意識。他將這種永恆與亞伯拉罕的生命相對比，以三重關係來表達，即前時間的、內時間的和超時間的永恆。如果他在亞伯拉罕之前，那麼他並非以時間性的顯現存在，而是以永恆的本質在他之前，在一個前時間的永恆中；他與上帝同在。然而，他並非說：「我在亞伯拉罕之前」，而是說：「我在他之前」，因此他藉此表達了他本質上貫穿所有時間、恆常臨在的內時間永恆。是的，這句宣告：「我就是」，證明他即使現在和永遠，也依據他內在的生命感受到自己是超時間的（安息在上帝裡）。在第一重關係中，基督是永恆的道（Logos），他承載著世界，他的存在承載著一切的生成，也承載著亞伯拉罕的顯現。在第二重關係中，他是立約的使者，他在亞伯拉罕的信心裡開始他的道成肉身，並持續下去，直到在耶穌的位格中得以完成。在第三重形式中，他是永恆的聖子，他那涵蓋全人類的意識也救贖性地涵蓋了亞伯拉罕。
耶穌一說出這話，他的對手們就已在他們圈子裡對他下了判決。他們已經拿起石頭，要打他。但他卻從他們中間隱藏起來。毫無疑問，當他保持著他的屬天平靜時，他周圍爆發了極度的激動；因此，那喧囂對他而言就像一片遮蔽的雲霧。忠信的人（門徒）也可能在場，並聚集在他周圍。他就這樣離開了聖殿。有一個未經充分證實的補充記載說：「他從他們中間穿過，就這樣從他們旁邊走過」，但這無論如何都給了我們正確的解釋，即耶穌並非躲避他們，而是當他們激動時，他消失了，正當他從那些激動的人群中穿過時。
附註。施特勞斯（Strauss）認為（第一卷，第 679 頁），第四福音書的講論「無休止地重複相同的思想和表達」。對於那些無法深入其真正意義和關聯的人來說，這些講論確實會呈現出這種表象，因為其表達和風格特有的簡樸性，以及以一種極其簡單、親切、沉思的語言形式，透過實際情況最精微的推進，來呈現耶穌內在生命最豐富的啟示。在這種語言方式中，例如，可能會出現字面上的矛盾：「我若為自己作見證，我的見證就不真」（約翰福音 5:31），以及：「我雖然為自己作見證，我的見證還是真的」（約翰福音 8:14）；然而，這種字面上的矛盾表象，透過兩處經文的上下文關係便能完全化解。這種矛盾的表象如此，相似或相同的表象亦然。「無休止地重複相同的思想」對於理解者而言，會展開為基督神人意識的各種不同確定性的一系列宏大序列。例如，耶穌在約翰福音 7:17 闡述了他的教導與人們在基督前立場上依其最佳知識和良心的良好行為之間的關係，同時也教導說，他作為教師的職責是父所賦予他的尊嚴，這與拉比傳給拉比學生的性格形成對比。然而，在第 28 節，所討論的則是他的外在出身與他本質上源於父的關係之間的對比，這關係在他的意識和整個行為中得以體現。在約翰福音 8:28，我們又面對一個完全不同的對比。猶太人要求他公開解釋他與他們彌賽亞期望的關係；他卻堅稱，他在言行上只採取那些由父所指示的步驟。在第 38 節，他接著解釋說，他（在對他們的判斷中）所說的是他從父那裡所看見的，他這樣做，就像他總體上只說出上帝所成就的本質一樣，在描繪他們的立場時，也只描繪了父自己對他們所施行的審判。他將這本質性的判斷，與他們全然虛妄、毫無根據、屬魔鬼的行為（殺害基督）對立起來；這行為是他們從他們的父，就是那殺害無辜之人（亞當）和虔誠之人（亞伯）那裡看見的。然而，他先前在約翰福音 5:30 論及他的言語和審判時所說的，特別是指他行神蹟的作為，以及使死人復活與不復活的對比。在同一處的第 43 節，他藉著保證自己是奉父的名而來，指出他本質上彌賽亞的生命，與那些奉自己名而來的假彌賽亞之出現之間的對比。約翰福音 6:38 這段經文闡明了他歷史性與理念性的世界地位之間的區別。我們必須憐憫那種批判學，它在這充滿最精微、最深奧的基督論確證的豐富世界中，卻總以為只找到同一思想的回響，並在其傲慢中，企圖將其自身所受的思維貧乏，歸咎於這位崇高的福音書作者。