賣主者。耶穌甘心被捕。門徒逃跑的保證。
馬太福音 26:47-56；馬可福音 14:43-52；路加福音 22:39-46；
約翰福音 18:1-12, 13。主最後一次召集門徒，並告訴他們賣主者已近，此時他已闖入聖地。馬太福音以福音書作者慣常報導非凡事件的語氣說：「看哪，那十二門徒中的一個，就是猶大，來了。」他來了，與他同來的是一大群人，帶著刀劍和棍棒；他們是受公會、祭司長和民間長老差遣的。約翰福音更詳細地描述了這一場景。他指出，賣主者也知道那個地方，因為耶穌經常在那裡與門徒聚集。這則記載暗示了猶大如何利用他不在門徒圈中的時間。當耶穌舉行聖餐、與門徒告別、在禱告中將他們交託給父，並在客西馬尼園與死亡搏鬥時，猶大卻在夜幕的掩護下進行著陰險的背叛工作。他急忙趕到公會的領袖那裡，告訴他們，現在是合適的時機。他的急切點燃了那些狡猾老人的算計惡意，他們同意了他的提議。然而，他們必然花費了相當長的時間才達成一致，才召集了他們的聖殿守衛，直到他們從羅馬總督那裡獲得了進行逮捕的許可和所需的軍事護衛。猶大利用了這段時間的延誤。因此他得出結論，耶穌必須在這段時間裡待在客西馬尼園。但那些猶大帶來的羅馬隊伍（σπεῖρα）並非字面意義上的理解，因為羅馬駐軍通常只有一支羅馬隊伍駐紮在那裡，而一支隊伍由五百名士兵組成，這意味著羅馬駐軍的所有士兵都用於這項任務，這是不可能的。因此，這指的是隊伍的一部分，足以代表整個隊伍。約翰福音用「猶大帶著隊伍」這句話，大概是想暗示，是他促使祭司長要求如此龐大的護衛力量。馬可福音的記載也讓我們得出這個結論，根據馬可福音，猶大囑咐他的同伴，在抓住耶穌後，務必非常小心地將他帶走（ἀπαγάγετε ἀσφαλῶς）。這種狡猾的算計和過度的謹慎，讓我們得以一窺賣主者惡魔般的激動。在背叛耶穌的過程中，他知道自己面對的是一位大有能力的人。然而，不難理解，猶太領袖必然認為要求一支龐大的軍事力量完全符合他們的利益。他們在這方面對彼拉多提出的要求越高，並以逮捕一個極其危險的人為由來解釋這些要求，耶穌在羅馬當局那裡就越早被懷疑，因為他們最終還是必須將他帶到羅馬當局面前，如果他們想將他處死的話。他們也並非沒有擔憂，擔心耶穌的追隨者可能會試圖釋放他。同樣加劇的謹慎也體現在隊伍配備了火把和燈籠這一事實上。但在一個被滿月照亮的夜晚，為什麼需要這些燈光呢？它們是這一事件歷史真實性的明確證據，因為它們表明這些捕快對汲淪溪的岩石谷地瞭如指掌。那裡有因山坡和岩石突出物形成的巨大陰影，那裡有洞穴和石窟，被追捕者可以躲藏其中，最後可能還有一個花園小屋或一座塔樓，在它們的黑暗中，人們可能需要用光線四處探照。然而，這種謹慎，就像前面提到的那種一樣，最終被證明是完全無用的，其誇張的排場如果不是基於巨大的惡意，就會顯得可笑。主立刻看穿了這種惡意。他們想通過這種大規模的行動，從一開始就讓祂受到懷疑並毀滅祂。猶大與武裝人員達成的協議也顯示出類似的過度謹慎，他要用一個吻來指認他們要追捕的人。他似乎可以更簡單地完成背叛，但這只是表面現象。
參 Friedlieb 67。
有人猜測，他對武裝人員說「小心帶走他」這句話是帶有諷刺意味的，預見到他們肯定不會成功。然而，這種假設與猶大只是想通過背叛迫使主顯現祂的能力這一毫無根據的假設有關。當然，這種可能性也可能誘惑性地在他腦海中閃現，並構成他自我辯解和自我混亂的一個要素。從這個意義上說，諷刺的抽搐也可能透過他的這句警告閃現出來。導致他成為叛徒的同樣那種心智混亂的靈，也引導他做出這種惡魔般的詭計，「甚至可以在這些火把和燈籠與某種傳統之間找到某種關聯，根據該傳統，耶穌在一個石窟中經歷了一場爭戰」，以至於將門徒之吻與叛徒記號結合起來的這種前所未聞的做法，在世界歷史上無出其右，達到這種背離上帝和基督的惡魔般墮落的最高、最尖銳的表現，其中最狡猾的機智轉變為最殘酷的愚蠢，並且從這個意義上說，蛇的咬傷找到了其最具代表性的人類寫照。不，猶大的吻絕非教會所能虛構，也非任何一位福音書作者的靈魂所能發明；只有那執行這事的人，才能構思出它。
這樣，那群對抗耶穌的人，在各方面都以惡魔般的誇張特徵武裝起來。然而，如果一方面聖殿守衛和羅馬士兵給予這次行動合法的權威，這絲毫沒有妨礙那些後來被煽動起來反對耶穌的暴民騷亂的初期分子，即一些狂熱分子，也加入了進來，從這群人被稱為「一群百姓」*，以及有些人帶著棍棒或木棒的情況，可以推斷出這一點。
馬可福音最明確地指出，猶大突然出現在園子的後方，耶穌在那裡剛剛喚醒了三個睡意朦朧的門徒。他以被迫的快速衝向主，說出：「拉比，願你平安！」這些話，據馬可福音記載，他帶著明顯的感情說出，稱他為「拉比，拉比！」並立刻試圖給他那個背叛的吻。路加福音似乎暗示這個吻沒有完全成功（路加福音 22:47）**。這完全可以用當時的情境來解釋。耶穌在約翰福音中，搶在衝過來的人之前。* 至於「ὄχλος」（群眾）這個詞，胡格（Hug）有理由指出（卷二，第152頁）：「對於『群眾』這個稱呼，或者他們的裝備，不必感到驚訝；這件事在歷史上是真實的；大祭司和公會沒有像希律和腓力那樣被允許擁有武裝部隊；他們只有僕役，主要用於維持聖殿秩序和類似目的。」
** 此外，其他福音書作者選用「καταφιλεῖν」（親吻）這個詞，無論如何都適合暗示這裡發生的、用吻來突襲的情況。帶著對即將發生之事清晰的預見，準備自由地迎向那群人。於是兩人必然相遇，當猶大試圖抓住他並親吻他時，耶穌向他擲出那責備的話：「朋友，你來這裡做什麼！你要用一個吻來出賣人子嗎？」我們只能將這次相遇視為一個短暫的時刻，其中主後退並責備地揭露了這個叛徒，可以說將他甩開，以便繼續前行，因為根據約翰福音，他必定是在園子入口處（約翰福音 18:4）迎向那群人。我們現在根據約翰福音的描述，很清楚他為何如此急切。在園子的前方，其他門徒正在等候他，他也不想讓這些門徒像那三個一樣被敵人突襲，而是要採取一個能妥善保護他們的位置。這樣，從各福音書作者對那一刻生動的描繪進行最簡單的綜合，就可以解釋，猶大的吻因其結果而變成了一場完全無用、惡魔般的鬧劇，它的目的部分被激動的叛徒本身的倉促所挫敗，部分被耶穌迅速的決斷所挫敗，他將叛徒推開，以便保護和拯救他的門徒，因為他自己就站在園子入口處迎向敵人。
約翰從一開始就牢牢記住耶穌對祂門徒的救贖忠誠之意圖，以至於他可以將猶大的親吻視為一個干擾性的插曲而略過。耶穌迎向衛兵時所問的「你們找誰？」這個問題，其目的也是為了確保門徒的安全，因為祂迫使追捕者清楚地意識到，他們的指令僅限於逮捕祂。祂完全達成了這個目的*）。他們*）胡格（Hug）認為（第153頁），耶穌問「你們找誰？」是想迫使聖殿的軍官說出祂的名字，好讓那些盲目跟隨的僕役也能知道，因為「一個在夜間被帶走的無名氏很容易被悄悄處理掉，然後消失得無影無蹤」。他們回答說：「拿撒勒人耶穌。」這樣，他們基本上就已經放棄了逮捕門徒的權利。主回答說：「我就是。」這句話以其內在的威嚴說出，立刻給那群人留下了深刻的印象。此時，猶大已經回到隨從隊伍中；他必定是迅速趕回，以回應基督的懲戒性斥責。因此，很可能正是他，以這種倉促的撤退，將同情性恐懼的第一個元素投入人群中，而這種恐懼現在在基督的話語中完全爆發出來。聽到「我就是」這句話，他們就退後，倒在地上！黑夜、地形和人群有利於基督堅定地站出來，對這些心跳加速的人群所造成的影響。在這些人中，猶太人因可能與一位偉大先知打交道而顫抖，外邦人則因可能面對一位神子而感到恐懼。那群人是否一個個都倒在地上，在看到那搖晃、絆倒、跌落的人群時，誰又能去調查呢？是的，甚至可以想像，在如此密集的人群中，有些人甚至無法完全倒在地上。但正因為如此，約翰唯一關心的觀點就更加突顯出來：這群人作為一個整體被擊敗了，被削弱了，並且退後倒下*）。同情性恐懼的影響是無限的，正如同情性喜悅和狂熱的影響一樣**）。然而，這種恐懼特別是在面對那些令他們感到恐懼的對象時，不自由的敬畏、虔誠、良心不安的感覺越是增強，就越是加劇。有時，偉人僅僅因為平靜地迎向那些想要攻擊他們的人，就使他們感到恐懼。最著名的例子之一是馬略（Marius），他使那些想要殺害他的士兵陷入恐懼和混亂中*）。但特別是那些意識到自己所做之事不正義的人，如果他們沒有直接面對一個可見的審判者，更不用說當他們想要褻瀆的對象似乎以復仇者的姿態出現在他們面前時，他們可能會出乎意料地被巨大的恐懼所襲擊。然而，當前的時刻在這方面在世界歷史上是獨一無二的。那些不情願地承擔最惡劣事情的人，帶著對這種使他們成為工具的邪惡的模糊意識，在深夜，在基德倫（Kidron）陰影下的岩石谷中，突然面對著一個人，這個人的名字對他們來說早已具有神秘的意義，其中一些人甚至將他尊為最偉大的行神蹟者。然而，當耶穌自願出現在他們面前時，他們必須完全體驗到祂威嚴的可怕精神力量，這種力量越是可怕，他們就越是無法解釋這種印象。
* 我們在此回顧天主教中世紀所呈現的這種同情心的大場面，例如十字軍、兒童十字軍、鞭笞者、舞者等所活躍的場景。
基督可能在他們身上產生這種驚恐的效果，而他並非有意為之，僅僅因為他與他們對峙。然而，他確實有意識地意圖產生這種影響。藉著此舉，他不僅要向敵人顯明他無罪的榮耀，更要表明他自由地將自己交給舊約律法的代表，甚至更重要的是，交給父的旨意。此外，這次顯現也旨在促進門徒的安穩，（其他例子見 Tholuck 論約翰福音第 363 頁。如果最後一個關於科利尼（Coligny）的例子也被施特勞斯（Strauss）引用（卷 458），那麼所有這類事實都不能決定什麼。）得到確認，並加以促進。如果人們現在爭論基督的這種作用是神蹟，還是非凡的事件，那麼他們就是從錯誤地評估耶穌生命中的神蹟和自然現象出發的。正如耶穌通常的神蹟是藉由自由的信心而成就的，這件事則是藉由那些與他對峙之人的不自由的信心或部分的迷信而成就的。那些人在他屬天尊嚴和能力的話語面前，戰兢仆倒在地，這是非常自然的。然而，這仍然是一個神蹟，他竟能用他話語的一道閃電將他們擊倒。他的話語曾多次在敵人想要捉拿他的時刻，使他們充滿癱瘓般的恐懼。然而，在這最後的例子中，他對他的仇敵產生了最巨大的影響；他給他們留下的印象，在他的人格中預示了未來的世界審判者。
基督對其敵人的這種奇妙作用，尤其適合闡明世人對他一直以來的形象，尤其是在他們逼迫他時所形成的形象。這就是他們不信的咒詛，使他們在那時總是以不自由的迷信，將他視為一個威脅、巨大的形象，一個威脅性的復仇者。在這種錯覺中，逼迫者向我們顯現。基督對他們來說是一個令人不安的恐怖形象。他們認為他來是要毀滅他們。在他「我就是！」這句話中，他們就以為聽到了世界審判的恐懼。
然而，耶穌的第二個問題：「你們找誰？」似乎產生了相反的、撫慰人心的效果。他們再次聚集起來，像之前一樣回答。但他現在明確地表明了他與他們交涉的目的。「我已經告訴你們，我就是。你們若找我，就讓這些人去吧！」約翰完全感受到，他如此忠實地保護了他的門徒。他說，這事發生是為了應驗耶穌所說的話（在祭司的禱告中）：「你所賜給我的人，我一個也沒有失落。」這位福音書作者在回顧這件事時最清楚，在這種情況下，門徒外在和屬靈的拯救是多麼緊密相連，後者是多麼受前者制約，換句話說，門徒當時是多麼不夠能力與耶穌一同赴死，因此他也知道，耶穌對他門徒的拯救性忠誠在此刻已完成了其工作，所以耶穌那句他保守了屬他之人的話，在此找到了最終的應驗和印證。
當耶穌說完最後一句話後，衛兵再次上前捉拿他時，門徒們終於明白事情的走向（ἰδόντες τὸ γενόμενον，路加福音 22:49），彼得便上前問道：「主啊，我們用刀劍砍他們好嗎？」主對他昏睡的責備仍壓在他心頭；耶穌說：「讓這些人去吧！」這句話也可能使他受傷和激動；此外，他終於看到他們正準備捆綁他的夫子。彼得不等耶穌回答，就拔出刀劍，砍向人群。從他砍中大祭司的僕人馬勒古（Malchus）這件事，我們可以推斷此人是走在前頭的；這也證明大祭司已極力煽動他的人對抗耶穌。然而，這位門徒那不幸的一擊只砍中了馬勒古的右耳。這傷勢如何，很難確定。福音書作者們都說他砍掉了他的耳朵。路加福音還記載，耶穌說：「由他們吧，到這個地步！」這句話很可能是對當時正要捉拿他的衛兵說的，他摸了傷者的耳朵，又治好了。由此可見，耳朵並沒有完全被砍掉。總之，如果耶穌沒有救他，那隻耳朵對傷者來說就廢了。接著，耶穌轉向彼得，用命令的語氣說：「收刀入鞘吧！因為凡動刀的，必死在刀下。你以為我不能求我的父，現在（立刻）為我差遣十二營多的天使來嗎？若是這樣，經上的話怎能應驗呢？所以，事情必須這樣發生。」根據約翰福音的記載，他更明確地表達了最後這個想法：「父所賜給我的杯，我豈可不喝呢？」
彼得第一次揮刀就證明他不是個戰士；幸好他砍偏了。然而，他正好砍中馬勒古的耳朵，這極具象徵意義。那些世俗化的基督僕人，每當他們訴諸暴力之劍時，總是奪走了他們對手的耳朵，即屬靈的聽覺和樂意接受的心。同樣具有象徵意義的是，基督還向敵人請求片刻的自由，以便為他們自己行善。如此，他始終超然且神聖地清晰地居於被蒙蔽的敵人與被蒙蔽的朋友之間，作中保。唯有他能彌補他門徒對敵人所犯的錯誤；他恢復了那些在他對手中較好的人，因他門徒不成熟、狂熱的言行而深受傷害的接受能力。但他教導他的朋友，在關乎他國度的事務上，要放棄一切使用暴力的行為。（根據其他說法，這話是對門徒說的，意思是：「到此為止，夠了！」或者：「到這裡為止，不能再往前了！」反對這種觀點的理由是，耶穌在醫治之後責備了門徒。首先，醫治本身就是足夠的責備。但為此，基督必須向敵人要求暫停，因為祂已經將自己交給了他們。）「凡動刀的，必死在刀下」；這不僅適用於叛亂者，尤其也適用於狂熱維護基督國度事務的人；是的，這是一條最終在最廣泛意義上適用於所有人類戰爭的準則。因此可以說：這是一切法律領域的原則；無論是教會法、國家法、私法，還是戰爭法；只不過這句話在各處都有所修正，並且在各處都只談及任意動用暴力之劍。然而，對於教會而言，這句話蘊含著巨大的警告和威脅，特別是對於那些自稱彼得的教會。然而，主在他的事工中拒絕刀劍的幫助，不僅因為它與他國度的精神相悖，也因為它本質上是完全可疑的。暴力的刀劍會引發暴力的刀劍，由此產生一場世俗外在的戰鬥，其中成功的天平可能左右搖擺。然而，耶穌所確信的壓倒性力量則不然。
即使在當前嚴峻的局勢中，他也非常清楚，如果時機成熟，他可以對敵人施展最強大的優勢，藉著忍耐、恩典和憐憫的安排，他可以迅速帶來巨大的轉變。他可以立刻向父祈求最高的奇蹟幫助，最豐富地展現他對抗邪惡的天國權能。他可以讓天上的使者來對抗敵人，而不是那些貧窮困惑的門徒；他可以讓十二營滿編的軍團（在早期，從3200人增加到最終6200人）來取代那十二個門徒的小群，其中一人已經墮落了，為要中斷並在審判中與敵對世界算賬。然後，*第二卷。第七部。因為在任何時刻，如果這是上帝的旨意，讓某事發生，那麼天國權能對地上敵人暴力的無限優勢將會立刻顯現出來。但不，經文必須應驗，首先是關於他受苦的經文，關於恩典之約的經文，以及關於這位偉大神聖受難者戰勝世界的經文。然而，人若這樣做，就會在救贖工作完成之前將其打斷。這是不應該的。因為不應該，所以就不能。如果人想這樣做，就是試探上帝，並動用對抗黑暗的力量，而這些力量將會越來越明顯地表明，它們並非天上的光明使者，而是偽裝的黑暗權勢，只能與明顯的黑暗權勢進行一場欺騙性的假戰。然而，基督所進行的救贖之戰，遠遠超越了這一切。是的，要進行這場爭戰，連天上的純潔天使都不夠，更不用說有罪的門徒了，唯有他神聖的十字架才足夠。
當耶穌這樣勸誡祂的門徒時，衛兵和他們的隊長以及...圍住了祂。那些片刻前還醫治了他們自己人中一個傷口的手，現在卻像罪犯的手一樣被捆綁起來。他從未如此證明他的自由，就像現在他被捕被捆綁的時候。他莊嚴地對他所必須承受的待遇提出了嚴正抗議。他與逮捕他的人之間的交涉可能已經持續了一段時間。對此，公會中一些對事情結果極度焦急的熱情成員，可能很容易失去了耐心，並悄悄跟隨逮捕者，以便在逮捕的瞬間立即現身。路加福音引導我們看到這一點。現在，地位較高的祭司人員、聖殿官員和長老們都出現了。耶穌對這些人說了責備的話：「你們帶著刀棒出來拿我，如同拿強盜一樣。我天天同你們在殿裡，教訓人，你們並沒有下手拿我。現在卻是你們的時候，黑暗掌權了。」
首先，他譴責他們虛偽和懦弱的行為，這證明了他們邪惡的動機和有罪的良心。一方面，他對他們來說是個罪犯，因為他們在黑暗中不得不懼怕他；另一方面，他們假裝如此，因為他們想藉著他們的陣仗來抹黑他。接著，他向他們證明他無辜的清白和能力；他可以日復一日地出現在聖殿裡，可以安靜地坐在他們聖所的中心，他們權力的核心，可以在那裡自由地向所有百姓傳講他的教導，而他們從未敢向他下手，儘管他們有時很想這麼做。然後，他向他們指出，他們自己才是以罪犯的方式行事的人，在夜幕的掩護下，與黑暗的作為勾結。他在光天化日之下，在聖殿裡，以神的先知身份面對他們；他們卻在夜幕的遮蔽下，在深深的孤寂中，以黑暗國度的工具身份面對他。
最後這句話是如此偉大、意義深遠的宣告，以至於它很可能就是以這種形式從主口中傳下來的。它以更具體的形式表達了馬太福音和部分馬可福音以更常見的措辭所表達的相同思想：「這一切事的發生，是要應驗先知書上的話。」耶穌很可能加上後面的話，以解釋前面較為隱晦的宣告。
因此，耶穌在他們面前表達了他面對這種處境時的完全清醒和鎮定。這是他們的時刻；他們現在對他有權力。但這個時刻是黑暗的時刻；撒但對他們有權力。然而，撒但對他們並藉著他們對他所擁有的這種權力，只是因為這是上帝所賜予的，按照古老的經文，這是上帝的定旨，基督有一次必須被列在惡人之中。而正是這上帝的權力，他以自由的奉獻順服了，他順服了他們的壓倒性權力，這權力只是一時的權力，也只是一種表象的權力：註定要審判他們自己。
耶穌說完最後一句話，門徒們現在完全確信他不想抵抗被捕。至此，他們對屬世、今生的彌賽亞國度的最後一線希望也隨之破滅。他們深深感受到希望的崩潰，而耶穌所稱的黑暗權勢，立刻在他們的行為中顯現出來。儘管耶穌的保護之言使他們能夠成群結隊地平靜撤退，但恐懼的激動仍然籠罩著他們，彷彿他們自己也要被捕一樣。他們四散奔逃。即使他們並非所有人都按字面意義逃跑了：但當他們回顧這一刻時，他們後來都有一種被打敗的意識。他們內心沒有站穩。
最值得注意的是，在那些時刻，當那些蒙召的門徒大多如此遠離主時，其他隱藏的門徒卻比以前更堅定地顯現為主的門徒；虔誠的少年人、有信心的婦女、受人尊敬的猶太公會成員，如尼哥德慕和亞利馬太的約瑟。這其中顯明了基督教會不朽的一個特殊特徵；即當舊的門徒退場或似乎退場時，總有新的耶穌門徒彷彿從隱形中出現，登上舞台。馬可福音所記載的那個少年人，為我們提供了這一事實的第一次短暫卻極其值得注意的預演。經文說：「有一個少年人，赤身披著一塊麻布，跟隨耶穌。」n) 這其中顯露了對主熱情崇拜的盛況。
n) 東方人夜間裸睡時所披的布。參 Friedlieb, 第 70 頁。這位少年人必定是耶穌的追隨者之一！他必定睡在逮捕地點附近，並被夜間的喧囂從床上驚醒了 K**)。然而，一旦他得知耶穌將被捕帶走，他便毫不猶豫地做出了最勇敢的決定。他只用一塊夜間的披布鬆散地遮蓋著，沒有穿戴整齊，就這樣想要跟隨耶穌進入城中，似乎是進入人群和光天化日之下。因此，在這裡，我們再次在一個純粹的個別事實中遇到一個純粹的個別象徵；那就是最能說明問題的畫面，描繪了基督教熱情那些狂熱的初期，其中年輕血液的驕傲衝動與聖靈的感動交織在一起，就像他們有時沒有得體的衣著和內在的準備就投入戰場，從而為基督教的敵人帶來幸災樂禍的樂趣。這裡就是這樣。這位熱情的少年人被抓住了——幾份手稿說是「少年人」抓住了他，這或許更輕微地暗示了整個事件的年輕特徵——；但他卻把披布留在抓捕者手中，他們大概是想嚇唬他，然後他便逃跑了。
在黑暗的這一刻，只有一個人能夠戰勝其權勢，堅定不移。
1. 附註。這完全符合福音書的主觀真實性，以及福音書作者的基督教個人觀點，即在受難史和復活史中，各個記載之間的差異更為顯著。在這兩個時刻，都反映出福音書作者形成和固定這些個人經歷時的激動情緒；有些人認為，這
首先，如果有人想提出一個猜測，並且認為馬可（Markus）的母親馬利亞（Maria）似乎是（使徒行傳 12:12）一位受人尊敬的業主。但這樣只會得出一個猜測。在關於耶穌受難的記載中，是苦難的風暴；在關於復活者顯現的記載中，是喜樂的風暴。
2. 附註。關於約翰福音的記載（耶穌親自向逮捕者表明身份）如何與符類福音的記載（耶穌被猶大的親吻指認）相協調的問題，呂克（Lücke II, S. 599）、哈澤（Hase 135）、奧爾斯豪森（Olshausen II, S. 435）已充分回答：首先是猶大的親吻發生，然後主才走向逮捕者，向他們表明身份。施特勞斯（Strauß）則反駁說：「然而，如果猶大已經用親吻指認了他，而他也清楚地理解了親吻的目的等等，那麼他就不需要再特別表明身份了，因為他已經被指認出來；為了保護門徒而這樣做，也是多餘的，因為他必定從那背叛的親吻中看出，其目的是要將他從他的跟隨者中抓走；如果他這樣做只是為了顯示他的勇氣，那幾乎是演戲；總之，耶穌在猶大的親吻和隨後立即發生的群眾闖入之間，還應該迎上前去詢問和說話，這使得他的行為顯得倉促和急躁，在這種情況下極不合適，以至於福音書作者們很難會有意將這種行為歸於他。」奇怪的是，這位批判學者完全忽略了猶大形象中的戲劇性、倉促和急躁，這些本可以輕易解釋他所認為的矛盾，卻在約翰所描繪的耶穌形象中找到了這些特點。
3. 附註。「符類福音作者為何不提及彼得的名字，人們曾嘗試以各種方式解釋。認為他們不願透過提及這位在撰寫福音書時仍健在的使徒的名字來使其陷入困境，這種說法屬於一種錯誤實用主義釋經學中理應被遺忘的虛構。」（施特勞斯 II, 460）。這種假設有何理由應被遺忘呢？當然，我們必須像對符類福音中隱瞞拉撒路復活的相關假設一樣，對此假說進行修正；即透過提醒我們，在五旬節後立即形成的口傳福音傳統，確實有必要謹慎處理相關事實，並且透過這種方式，一些遺漏被固定下來，這些遺漏後來在福音書作者撰寫其著作時成為規範（參 S. 1132 ff）。