(馬可福音 16:14；路加福音 24:36-44；約翰福音 20:19-23。) 那兩個從以馬忤斯趕回耶路撒冷使徒聚會的門徒，作為復活者顯現的使者，他們的報告還沒說完，耶穌就突然站在聚集的人中間，向他們問安說：「願你們平安！」
那是重逢的問候，是他在離別前不久應許給門徒的；一聲宏大的「晚上好！」，藉此，永恆復活節早晨的完全光芒才向他們升起。這是一個偉大的平安祝願，藉此，他將自己復活的真實平安帶給他們。
是他；是主。他從墳墓中，從死人中回來，帶來了重逢的問候。他就這樣向他們守了他的諾言。
可是，他是如何回到生命中的呢？他是如何進入他們中間的呢？門徒們很清楚，他不可能從門進來，因為他們「怕猶太人」，把門關得嚴嚴實實。所以他們看到，他必定是以某種奇妙的方式，在某處找到了進入他們聚會廳的入口；儘管門是關著的，即使不是直接穿過門 n)。這個情況進一步加劇了他們本來就因他意外地從彼岸顯現而產生的恐懼。儘管會眾中有成員已經見過主，巨大的恐懼仍然籠罩著他們。因此，在最初的時刻，那些還不願相信他復活的人的同情心佔了上風。這種對靈魂的恐懼，是人類情感的一種特定表達，這種情感尚未與彼岸以及上帝在彼岸的作為徹底和好，每當彼岸世界向這種情感顯現時，它就會到處出現，以其恐懼癱瘓了整個群體。他們以為在復活者身上看到了一個幽靈。
這重逢的時刻是何等一個時刻啊！主帶著他勝利的完全福樂，而門徒們則帶著他們沮喪的完全不幸，彼此相對！他的整個存在充滿了生命的確據，新永恆生命的喜悅，安慰和拯救的熱情，以及愛與重逢的親密和歡樂，但他們卻感受到他們舊世界的痛苦，與那親自站在他們面前、欣欣向榮的天國之間的全部反作用；面對他們的主，他們感到沮喪和懷疑，對靈魂的恐懼和對幽靈的驚駭。那是一個既令人毛骨悚然又美麗的時刻，舊約的選民看到彼岸進入此岸，並藉著與彼岸和好而成為新約的兒女。人們幾乎會認為，基督的苦難在他復活後立刻又開始了。的確，在某種意義上，它們又開始了。不是在他心裡；因為他們的苦難已被他的慶祝所吞噬，而是在聚集的人心中，那些已經相信的人心中。
基督自己能從他們對他的幽靈恐懼中，看到他們即將突然被提升到的福樂的標準。當然，他必須親自使他們從恐懼中恢復過來，並確信他復活的真實性。他首先責備他們的疑惑，他們心中因悲傷而有的剛硬或苦澀，因為他們曾認為他第一批復活使者的宣告是不可信的。因為即使是蒙福者也能責備。然而，他們的責備帶有天上的溫柔與平安的聲調，最能透過其作用來證明其神聖本質，即打破小信者的沮喪，而非其勇氣。基督的責備是一道餘暉，藉此，他平安的問候本身照亮了門徒們先前的狀態。
接著，他開始安撫他們對靈魂的恐懼。「你們為什麼這樣驚慌呢？」他問他們。福樂的君王感到奇怪，他的顯現竟然在他們中間散佈恐懼，而不是安慰他們。他又補充說：「為什麼你們心裡會生出疑惑呢？」
他看見憂愁和膽怯的貧乏、惡劣思想從他們心中湧出，這些思想認為他不可能真的從死亡中回到生命。於是，他開始處理他們的疑惑，並謙卑地向他們證明他復活、新生命的真理與真實性；他向他們證明他復活中屬此世的要素，他身體的真實性，甚至他身體對此世的權能。因為他們從一開始就知道他將在彼世繼續活著並復活，他們也相信他現在以靈體站在他們面前；但正是這種信念讓他們感到恐懼，因為他們認為他只是以一個純粹的靈體站在他們面前，伴隨著所有假想的抽象靈體所帶來的恐懼。然而，他以他身體的真實性站在他們面前，卻又在他的身體和行動中靈性地自由，一位屬彼世者，卻在此世有權能；一位屬此世者，卻在彼世有權能，或者更確切地說，是上帝國度中偉大此世-彼世的完全君王——這正是他們無法領會，不願相信的。於是，這位復活者以極大的謙卑俯就他們貧乏的心境。他要求他們看他的手和腳，並以此證明他就是那位因十字架上的死而離開他們的。他們應當從他手腳上的十字架傷痕認出他。是的，他要求他們觸摸這些肢體，仔細檢查，並補充說：「魂無骨無肉，你們看，我是有的。」他無法更強烈地表達他身體的完全真實性了。他們現在似乎接受了他的要求，他便向他們展示他的手和腳。根據約翰福音，他同時也向他們展示了他肋旁的傷口。
他於是向他們展示了舊生命舊傷痕的疤痕或記號，在新生命的榮光與光輝之中。他們現在必須相信，他就是他們看見作為他們的主被釘在十字架上的那一位，就是那手腳被釘穿的人。然而，路加寫道：「他們卻是不信，因為歡喜過甚，並且希奇。」這是一個深刻心理學的奇妙話語，我們像許多類似的例子一樣，要歸功於福音書作者中那位富有洞察力的心理學家。當他們對耶穌復活的信心正要發展時，對這新生命啟示的喜樂也迅速發展，如此過於迅速和強烈，以至於阻礙了信心本身的平靜發展與完成。這新生命的榮耀對他們來說顯得如此巨大，以至於他們總覺得它不可思議。對於貧窮、有罪、飽受壓迫，並在對上帝的勇氣上千百倍地萎縮的世人來說，基督教救贖事實中無限偉大、屬天奇妙之處總是一再顯得不可思議。他稱那能臨到他身上最美好的事為不可思議，而至高者的賜予越是令他驚訝，這賜予就越顯得不可思議。即使身處天國的真實性之中，他也無法突然領會天國的真理，是的，這真實性壓倒性的力量本身會讓這福樂對他來說顯得像一場夢。正是在他救恩的光輝顯現面前，他仍需要時間和專注，才能帶著信心深入他救恩的深層基礎；那顯現本身可能會在一段時間內使這種深入變得困難，因為他的眼睛無法立刻承受其光輝。在這種狀態下，初代教會也成為基督教的典範。對於耶穌現在的門徒，在某種意義上仍然可以說：「他們卻是不信，因為歡喜過甚。」基督教對彼世上帝權能的無限喜悅——這是基督為屬他的人開啟的——在多大程度上阻礙了他們，使他們無法以更深的認識、更強的確信和更純粹的奉獻深入復活的信心！因此，門徒的會眾在一段時間內，在對耶穌復活的屬天喜樂和認為其不可思議之間，以最快的速度來回擺盪。他們可以說，他們的情感懸浮在天堂與地獄之間。他們此刻最需要的是平靜下來；他們必須從驚訝中恢復過來。因此，耶穌給了他們他身體顯現的第二個記號，這個記號不像他手腳上的傷痕那樣令人激動，反而更具安撫作用。「你們這裡有什麼吃的沒有？」他問他們。於是他們遞給他一些晚餐的食物：一些烤魚和蜂巢。他就拿過來吃了。這是基督新生命在今世大能的一個新記號！哈澤（Hase）在第271頁聲稱：「然而，如果耶穌為了向門徒保證他不是鬼魂，而讓自己吃東西，但這並不屬於他當時狀態的正常功能，那麼這就是一種欺騙。」這種說法只有在提出以下二選一的情況下才能成立：要麼是鬼魂，要麼是需要日常飲食的普通人生活。然而，這種二選一本身就是錯誤的。如果基督在他的新身體中確實有能力吃東西，那麼他也可以利用這一點來與需要飲食的門徒建立親近感，而無需因此承諾每天食用世俗的食物。現在他向他們表明，他們本可以為他們所經歷的這轉變作雙重準備，即透過他的預言以及聖經的預言。「這就是我還與你們同在的時候，對你們所說那些話的應驗；因為摩西的律法、先知書和詩篇上所記一切指著我的話，都必須應驗。」這裡最明確地指出，基督復活的應許和預表同樣貫穿了聖經的所有部分。
最終，主使門徒充滿了他新生命的確信。約翰寫道：「門徒看見主就喜樂了。」如此，他們對他死亡的悲傷以及對他復活的疑慮都被克服並消除了。基督的第一次平安問候已完全實現。
又因為他們直到此刻才在完全的鎮定和專注中重新認出他、看見他、聽見他，所以他再次重複了他的平安問候。朋友重逢時，往往會在最初的激動平息之後，當他們在心靈完全的平靜和專注中再次為彼此的重逢感到喜悅時，第二次互相問候。然而，即使是這第二次的「願你們平安！」他也以豐富而榮耀的賜予展開。第一次的平安問候使他們超越了世界、罪惡、苦難和死亡；第二次則為他們開啟了天國的全部產業。「父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」他繼續說。這句話最有力地表達了他們的救贖和驗證，以及他們的呼召：他們得救的確據，他們職分和尊嚴的偉大，他們生命歷程的崇高，他們塵世旅程的蒙福，以及他們目標的榮耀。說了這話，就向他們吹一口氣，說：「你們受聖靈！你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」
這吹氣首先確實是聖靈的象徵，他要將聖靈賜給他們。風的氣息本身就是靈的圖像；而人生命中的氣息則是其受靈感動的現象；因此，它是其生命的象徵。然而，基督的氣息是那感動他的聖靈的象徵。但當他作為復活者向門徒吹氣時，這不僅僅是賜予他們聖靈的象徵。他讓他們感受到他新生命的溫暖氣息。藉此，他首先給了他們他新生命身體性的最後、最生動的記號。他藉著向他們吹氣，完成了他們心中對他復活的確信。然而，這完成是他們內在生命為接受他的靈所作準備的完成，也因此是聖靈賜予本身的開始。一旦基督的生命完全呈現在他們靈魂面前，它就開始作為靈降臨在他們身上。因此，我們不應懷疑主在此處就已經開始將他的聖靈賜給屬他的人。當然，這還不是他聖靈的傾瀉，也不是將聖靈的全部豐盛賜予整個教會（會眾）；然而，這是所應許的保惠師降臨的真實開端，是即將到來的五旬節神蹟的憑據、先決條件和連結點。更何況，基督的生命氣息從一開始就是聖靈的載體，他的道成肉身就是聖靈作用的結果，並且他在復活之後已成為他永恆生命的永恆氣息。
然而，藉著他所賜予他們的這份榮耀的恩賜，他也同時再次向他們宣告了他們職分的榮耀。「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」
這句話顯然與基督曾賜給彼得天國鑰匙的權柄（馬太福音 16:19）密切相關。有人可能會在其中找到與彼得事件的特殊關聯，即耶穌現在如此明確地將他曾首先授予彼得的權柄賜給了全體門徒群體。因為即使他再次赦免了彼得，彼得也尚未因此復職其使徒職分。然而，我們在這種關聯中不可忽略的是，耶穌甚至在他去世之前就已將這項權柄授予了所有使徒（馬太福音 18:18）；是的，從一開始，這項權柄就不是以排他性的方式賜給彼得，而是作為使徒群體的代表賜給他的。另一方面，不可否認的是，彼得在此也普遍地領受了復職的希望，因為耶穌將這項重大的權柄賜給了聚集的門徒群體（其中不僅有使徒）全體。*) 關於這個吹氣應被視為未來恩賜的象徵，還是當時已賜予的恩賜，請參閱 Tholuck 第 396 頁。Tholuck 反對在此已開始實際的聖靈傳遞的觀點，他主張特定的聖靈傳遞是其得榮的結果，而這得榮始於他坐在父的右邊，這是不成立的。為何不是始於他的復活呢？
同時，門徒首次領受鑰匙職分與這次領受之間還有另一個區別。當時，這項授予主要仍是應許，或者說，是授予一項未來才可行使的權利；從現在起，它（在五旬節完成的逐步展開中）將成為現實、屬靈的能力、天上的權能。使徒們開始成為那些 receptive 的人「生命的香氣叫人活」，成為那些悖逆和剛硬的人「死亡的香氣叫人死」；因為他們開始作為基督聖靈的兒女在他裡面生活。他的復活開始在他們內在的復活中實現。他怎能以比這更強烈、更安慰的方式向他們宣告，他們現在將在全世界顯明為他復活的能力呢！
1. 附註。保羅也談到這次顯現。在他看來，這是按順序首次賜給十二使徒的顯現。他稱他們為「十二使徒」（τοὺς δώδεκα），哥林多前書 15:5，正如 Tholuck 所說（第 396 頁）：「然而，這種聖靈的判斷並非一種不確定的感覺，而是受基督教信仰與生活規範的約束，因此，後來的教會中的 jus clavium（鑰匙權）是聖職人員的一種權利。」難道聖職人員單獨決定基督教信仰與生活的規範嗎？在羅馬，七人團（septem virorum）、十人團（decem virorum）、百人團（centum virorum）通常被稱為七人（septem viros）、十人（decem viros）、百人（centum viros），即使因死亡或其他意外而未滿員也是如此。」Hug 220。「然而，路加的計數，既然約翰福音記載當時只有十位使徒在場，我們不應像保羅所說的『十二使徒』（δώδεκα）那樣去強求，因為無論如何猶大都必須被排除在外。」施特勞斯（Strauss）第二卷，第 601 頁。
2. 附註。Tholuck 在第 397 頁反駁了約翰福音 20:22 及以後基督與使徒之間的互動中發生了實際的聖靈傳遞，或者說這對使徒而言是一個重要環節的觀點，他提出異議：當時缺席的多馬難道會毫無損害地失去這一切嗎？對此應當指出，多馬的缺席恰恰在只談論基督本質性的能力作用，而非旨在建立外在合法性的象徵性行動時，最不值得擔憂。恰恰是對於後者這種行動，多馬最不應該缺席。然而，如果主在此執行了一項象徵性行動，同時這行動完全是能力作用，是本質性的聖靈傳遞，那麼這聖靈傳遞也透過他的同伴們組成的團體惠及了缺席的多馬，此外，他自己也在耶穌首次向他顯現時經歷了同樣的能力作用，儘管形式不完全相同。