主所領受的多方印證，必須藉由他證明自己是基督、在戰勝撒但的試探中顯明自己、並為他的事工開闢道路來加以堅固。
他受試探的歷史在此以一個連貫的行程呈現給我們：從約旦河到曠野，再從曠野經過山區到耶路撒冷。試探的順序便依此呈現。第一次試探發生在曠野；第二次在一個高山的頂峰；第三次在耶路撒冷聖殿的殿頂。
然而，我們必須區分主在曠野停留結束時所必須面對的那三次主要的個別試探，與在他曠野停留期間一直困擾著他的一種普遍試探。
耶穌受洗後，滿有聖靈的能力從約旦河回來。聖靈卻引導他進入曠野的僻靜之處。他在那裡停留了四十天，一直受撒但的試探所困擾。在那些日子裡，他什麼也沒吃。但那些日子——連同其試探——結束後，他就餓了。
但現在，最後三次試探臨到了，作為決定性的最終行動，藉此，先前那更普遍的試探得以完成。如果那更普遍的試探，其形式是要他（作為隱士）脫離人類和世界——因為撒但似乎要阻擋他進入人類的每一個道路 v)——那麼現在，試探就呈現出三重誘惑，引誘他去享受罪惡的世俗樂趣。試探者將這些誘惑與他顯著的需要時刻連結起來——也就是他飢餓的事實。
第一次試探是這樣說的：「吩咐這塊石頭變成食物吧。」耶穌的回答是：「經上記著說：『人活著，不是單靠食物，乃是靠上帝口裡所出的一切話。』」他本應作為上帝的兒子，將食物和感官的生命享樂視為他最高的生命條件；相反地，他宣告說，即使作為人，他最高的生命條件、生命糧食和生命喜樂並不在食物中，而是在上帝的話語中找到。他本應憑藉自己是上帝的感覺，屈服於飢餓的困境，並以魔術般的急切，按照撒但的指示為自己變出食物；相反地，他確信，根據上帝話語的啟示，作為人，他生命的生命是在上帝的話語中找到的。
第二次試探是這樣的：魔鬼帶他上了一座高山，在一瞬間將世上的萬國都指給他看)，對他說：「這一切權柄、榮華，我都要給你——這一切國度所賜予的——因為這原是交付我的，我
要將它給誰就給誰。所以，你若在我面前——他以魔鬼般的邏輯和對罪惡的粉飾說道——跪拜我，這榮華就全歸你了。」耶穌的回答是：「經上記著說 kx)：『當拜主你的上帝，單要事奉他。』」主本應在世界的榮耀中看見世界的權勢和世界之王的榮華，而這景象本應成為他對權力慾和野心的誘惑。他本應以秘密地向撒但屈膝為代價，獲得世界的統治權。然而，對於撒但的話語——那企圖將世界的美麗光輝變成邪惡魔幻光芒的話語——他以聖經的話語來回應。然而，對於這世界的統治權和榮華——他本應帶著秘密的自我厭惡，在意識到自己是撒但奴隸的情況下擁有——他卻以一個貧窮人的意識來回應，這個人卻是君王般自由的，站立在世上一切光輝和魔幻景象之前，只跪拜主他的上帝，單單事奉他。接著，撒但為他預備了第三次試探，帶他到耶路撒冷，將他安置在聖殿的殿頂上。在這裡，他對他說：「你若是上帝的兒子，就從這裡跳下去吧。因為經上記著說：『他要為你吩咐他的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。』」耶穌回答說：「經上又記著說：『不可試探主你的上帝。』」如此，主也戰勝了狂熱的屬靈驕傲的試探；這是一種試探，它以魔鬼般的虛偽外表，濫用聖經的話語來達到自己的目的。耶穌指出，如何藉由更普遍的來解釋更具體的上帝話語，藉由更字面的來解釋更具象的，藉由更清晰的來解釋更晦澀的，從而消除對前者錯誤的應用。*）「撒但，退我後邊去吧」這些話語，因其真實性未獲充分證實，似乎是從馬太福音傳過來的。它們在此打斷了上下文的連貫性。然而，對於那種狂熱且階層化的驕傲——它以虛偽地扭曲上帝話語的方式，試圖將上帝的作為本身拉入其魔鬼般的利益之中——他以上帝兒女的順服來回應，這順服不願試探他的上帝，不願將上帝罪惡地捲入他心中的個別利益，但卻在這順服中，也能以一種屬天的感覺拒絕試探者，因為試探者竟敢在他心中試探他的上帝。
這最後的試探在基督徒的人道情懷看來，是最駭人聽聞和最危險的，而屈從於此則是極其可怕的沉淪；因此，福音書作者也能將它呈現為基督徒人性的最後和最高的試探。
因此，在魔鬼用各種試探試探了主之後，他就離開了祂，直到一個特定的時候——這大概就是受難的時候了。
附註。施萊爾馬赫（Schleiermacher）將第 14 和 15 節也作為本段的結尾語。第 15 節的普遍性確實引人如此；但我們也不可忽略本節與下文之間的緊密關聯。*) 當然，將三次試探視為一次統一旅程（這旅程並非從曠野到耶路撒冷，然後又回到高山）的觀點，也可能促成了上述試探的安排。參見施萊爾馬赫，同上書，第 55 頁。
** 參見卷二，第 226 頁。