約翰•彼得•朗格(Johann Peter Lange)聖經註釋 與著作集

J.P. Lange’s Commentary on the Holy Scriptures & Works
第十八節。耶穌在聖殿中與公會的爭戰
Achtzehnter Abschnitt. Der Kampf Je su mit dem Synedrium im Tempel

在那些日子裡,當耶穌在聖殿裡教訓人時,他在此必須與他的仇敵進行最後一場決定性的爭戰,這場爭戰導致了他的受難。

祭司長和文士並長老到他跟前,問他說:「請告訴我們,你仗著什麼權柄做這些事?給你這權柄的是誰呢?」耶穌回答他們說,他也要問他們一句話(這句話必然先於他們的問題),k)這反問是:「約翰的洗禮是從天上來的呢,還是從人間來的呢?」他們立刻感覺到這個問題對他們打擊有多大。他們彼此商議說:「我們若說『從天上來』,他必說:『這樣,你們為什麼不信他呢?』我們若說『從人間來』,百姓都要用石頭打死我們,因為他們深信約翰是先知。」於是他們回答說,他們不知道是從哪裡來的——看來是盡可能簡短和含糊其辭。耶穌就對他們說:「我也不告訴你們,我仗著什麼權柄做這些事。」

於是,他轉身離開他們,面向百姓——彷彿他想把他們交給他們自己因不承認約翰的洗禮而宣判的審判——並對他們講了以下這個比喻:「有一個人栽了一個葡萄園,租給園戶,就往外地去住了許久。到了時候,打發一個僕人到園戶那裡去,叫他們把園中當納的果子交給他。園戶卻打了他,叫他空手回去。園主又打發一個僕人去,他們也打了他,並且凌辱他,叫他空手回去。又打發第三個僕人去,他們也打傷了他,把他推出去了。園主說:『我怎麼辦呢?我要打發我的愛子去,或許他們會敬重他。』園戶看見他,就彼此商議說:『這是承受產業的,我們殺了他吧,這樣產業就歸我們了。』於是他們把他推出葡萄園外,殺了。」

主以歷史的形式講述了這個比喻。但接著他讓聽眾明白,他們自己和他在這個比喻中所講的真理是多麼息息相關,他打斷自己,提出問題:「這樣,葡萄園的主人要怎樣處置他們呢?」他所說出的答案,已然蘊含在事情本身之中。「他要來除滅這些園戶,將葡萄園轉給別人。」

聽見這話,他們說:「斷乎不可!」這話只能是百姓說的,而且百姓說這話,是針對整個比喻而言,因為他們明白了比喻的意義。葡萄園的園戶,即祭司長和文士,竟然會殺害他,這在當時他的聽眾看來,普遍認為是不可能的。

耶穌看著他們說:「那麼,經上所記:『匠人所棄的石頭,已作了房角的頭塊石頭。』(詩篇 118:22)這是什麼意思呢?」又說:「凡掉在這石頭上的,必要跌碎;這石頭掉在誰的身上,就要把誰砸得稀爛。」(以賽亞書 8 章,但以理書)

祭司長和文士當時就想下手拿他,只是懼怕百姓。

然而,他們之所以想立刻捉拿他,是因為 5) 附註 Loc vreg 並未充分推薦。494. 耶穌生平。他們認出他這比喻是指著他們說的 “n)。因此,他們現在將失敗的暴力計謀換成了詭計。他們現在設法要陷害他 **) — 擺出獵人等待獵物的姿態 — 於是打發奸細去,裝作好人——以色列的義人,並聲稱他們對某個特定問題有嚴重的良心顧慮——要在他的話語上抓住把柄,好把他交給官府和巡撫的權柄。他們就問他說:「夫子,我們知道你講論純正,也不看人的情面,乃是誠誠實實傳上帝的道。a」

針對這句表面上恭維的話,它以人類真理的假象和魔鬼般的謊言,不自由地承認了天上的實體,目的是要使他成為一個狂熱者,他們接著提出了這個問題:「我們納稅給凱撒可以不可以?」耶穌看出他們的詭計,就對他們說:「你們為什麼試探我?拿一個銀錢給我看。這像和這號是誰的?」他們說:「是凱撒的。」耶穌說:「這樣,凱撒的物當歸給凱撒,上帝的物當歸給上帝。」他們在百姓面前,不能在他的話上抓住把柄——在百姓面前,一句勸人順服羅馬人的話語,其影響如此之大。*) 「因為他們懼怕百姓」(ἐφοβοῦντο τὸν λαόν)這句話之後才出現「他們窺探他」(παρετηροῦντο γὰρ)的原因,在於接下來關於耶穌仇敵所設詭計的記載,應以此為動機。在「他們設法要下手拿他」(ἐζήτουν ἐπιβαλεῖν ἐπ’ αὐτὸν τὰς χεῖρας)這句話中,包含著兩個相關的陳述;第一個是他們想捉拿他,第二個是他們不能。福音書作者解釋了這兩個方面的原因。他之所以先解釋後者,有其良好的邏輯原因,因為他想進一步討論前者。里奇爾(Ritschl)在第 102 頁誤解了這一點。

) 這「ταῦτα οὐχ οἷόν τε」(這些事是不可能的)所要表達的,絕非僅止於此。路德的說法:「他們緊盯著他」,不僅過於模糊,也過於軟弱。*) Gfrörer 對耶穌此回答的評論,第 309 頁。這種對耶穌回答的不當稱呼,與 Gfrörer 誤解其象徵意義有關。輕易地動搖他的聲望——他們就希奇他的回答,並且默默無聲了。

法利賽人這些仇敵,徒勞地用他們法利賽人的問題試探他之後,現在撒都該人帶著他們思想中的一個問題來見他,這問題與撒都該人沒有復活的教義有關。

他們說:「夫子,摩西給我們寫了(申命記 25 章規定):『人若死了,沒有孩子,他兄弟就當娶他的妻,為哥哥生子立後。』從前有弟兄七人,第一個娶了妻,沒有孩子就死了。第二個、第三個也娶過她。那七個人都娶過她,沒有留下孩子就死了。後來那婦人也死了。這樣,在復活的時候,她是哪一個的妻子呢?因為七個人都娶過她。」耶穌回答他們說:「這世界的人有娶有嫁。惟有算為配得那世界,又從死裡復活的人,也不娶也不嫁;因為他們不能再死(因此,生育的律法與死亡的律法有著這樣的關係,即隨著後者的消失,前者也隨之消失)。他們和天使一樣,既是復活的人,就為上帝的兒子。」

主首先駁斥了他們粗淺的預設,彷彿今世的婚姻,甚至今世的婚姻法,會延續到來世。然後他著眼於第二點,從摩西律法中向他們證明死人復活,而他們視摩西律法為他們唯一的正典。至於死人復活,摩西在荊棘篇上,稱主是「亞伯拉罕的上帝,以撒的上帝,雅各的上帝」,就已經指明了(顯明、揭示)u)。*) 「μηνύω」在此不指暗示、指向、指示或證明,如大多數譯本所願,而是指顯明、揭示。參閱哥林多前書 10:28;約翰福音 11:57;使徒行傳 23:30。上帝不是死人的上帝,乃是活人的上帝;因為在他那裡,人都是活的。

基督的這次勝利影響如此巨大,以至於在當時,甚至動搖了法利賽人和文士之間反對他的聯盟。這表現在一些文士發言說:「夫子,你說得好。」*)

但從此以後,他們再也不敢向他提出任何問題了。*)

現在輪到他向他們提出一個反問。這反問是:「人怎麼說基督是大衛的子孫呢?大衛自己在詩篇上說:『主對我主說:你坐在我的右邊,等我使你仇敵作你的腳凳。』大衛既稱他為主,他怎麼又是大衛的子孫呢?」

福音書作者甚至認為沒有必要提及法利賽人、文士或大多數猶太百姓,對於耶穌這個問題所表現出的巨大而令人悲哀的沉默。

相反地,他立刻向我們報導了耶穌在所有聚集的百姓耳中,對他的門徒論及他的對手所說的最後一句話:「你們要防備文士。他們好穿長衣遊行,喜愛人在街市上問他們的安,又喜愛會堂裡的高位,筵席上的首座;他們侵吞寡婦的家產,假意作很長的禱告。這些人要受更重的刑罰!」

至此,他的公開事工已告完成,他可以 0 在他們試探性問題的結尾。這句話不僅指這兩個問題,也指這類攻擊的整個複合體。) 根據施萊爾馬赫(Schleiermacher)第 254 頁的說法,基督向法利賽人提出這個問題,是為了給他們一個例子,表明他也能煽動猶太人反對他們。這是如何——請參閱其他引用的地方。現在莊嚴地仰望 k)。他抬頭觀看,見財主把捐項投在庫裡。又見一個窮寡婦投了兩個小錢,就說:「我實在告訴你們,這窮寡婦所投的,比眾人還多;因為眾人都是自己有餘,拿出來投在上帝的奉獻裡,但這寡婦是自己不足,把她一切養生的都投上了。」

耶穌最後的教導,是在他對文士說完告別聖殿的結語之後。在其中,他顯現為新約的創立者,他可以說是以客人的身份觀察並判斷那與他疏遠的舊約聖殿制度;作為所有公正和溫和的典範,他的真門徒應當以此來判斷前基督教時代的教導性崇拜。他向他們展示,他們應當如何在任何地方區分表象與本質,如何在最簡陋的衣著和最貧乏的知識中認出真正的虔誠,以及他們不應被最華麗的炫耀和最豐厚的獻祭,即外在化的敬拜所迷惑。

1. 附註。耶穌在聖殿中與仇敵的這最後一場爭論,如同接下來的末世論講論一樣,發生在受難週的週二。

2. 附註。路加沒有詳細說明耶穌最後在聖殿停留的日子。他在描述公會成員因應約翰的洗禮而陷入困境時,更詳細地闡述了他們懼怕百姓的動機(路加福音 20:6)。主在此向百姓講述兇惡園戶的比喻,而馬太福音則強調,祂先向法利賽人和文士講述了這個比喻,以及之前關於兩個兒子去葡萄園的比喻。路加讓園主僕人受到工人惡待的情節,以特定的高潮呈現。他與馬可福音相同,耶穌在此親自說出比喻的結語,而馬太福音中則是法利賽人說出的。2) 在耶穌仰望的這一舉動中,格弗勒爾(Gfrörer)認為這段敘述有疏忽之處。第 315 頁。百姓的說法:「斷乎不可」(第 16 節),只有他記載。屬於這個系列關於大筵席和被邀請卻輕視的客人的比喻,他已經在較早的時候記載了(第 14 章)。耶穌向撒都該人闡明信徒來世生命與今生生命不同之處的講論,他記載得最為詳盡(第 35、36 節)。耶穌必須回答的第三個問題,他省略了。關於文士的講論與馬可福音的記載非常一致。

3. 附註。路加這位與使徒保羅關係密切的福音書作者,對耶穌離開聖殿的描繪如此輕描淡寫,而馬太這位猶太背景的福音書作者,卻將其描繪得最為突出,這是一個值得注意的情況。我們不能僅僅以他對耶穌離開聖殿的具體情況一無所知來解釋這一事實。或許可以認為,他之所以無法在此將反對法利賽人的言論和離開聖殿這兩個時刻,以其全部的廣度和明確性呈現出來,是因為他較早地在描述基督與加利利法利賽人爭論時,已經記載了基督對法利賽人的責備言論(第 11 章),並且也較早地引用了祂的哀嘆(第 13 章 34、35 節)。然而,毫無疑問,對這些相關時刻的這種安排,正是要解釋他不想讓這最後的分離行動以其全部的可怕性呈現出來。如果路加福音真的是帶著惡意情緒,或者僅僅是帶著對猶太基督徒群體的偏見而寫成的,正如人們最近完全誤解了貫穿其所有篇章的精神而試圖主張的那樣,那麼這一點就會在這個時刻的強調中特別顯現出來。但是,儘管這位福音書作者極力反對所有法利賽人的作風,並收集了所有有助於闡明這一點的福音事實,他卻同樣地將純正的舊約傳統視為神聖,並尊重和顧惜猶太基督徒的以色列情感。

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