（約翰福音 1:19-4:）首先，基督被施洗約翰接納並證實。約翰的見證具有最高的歷史意義：它是舊約神權政體之靈的見證。這見證非常明確、堅定且持續；它傳遍了整個地區，首先是猶太民族的父老和領袖，然後是約翰自己的門徒，並透過他們間接地傳給了全體百姓。
福音書作者寫道：「這就是約翰的見證。」當猶太人從耶路撒冷差遣祭司和利未人到他那裡，問他說：「你是誰？」他就承認，並不否認。他的承認是：「我不是基督」——他們很想讓他成為基督——。然後他們問他：「那麼你是誰呢？你是以利亞嗎？」他說：「我不是。」「你是那位先知嗎？」他回答說：「不是。」他們就對他說：「你到底是誰？好讓我們回覆那些差我們來的人。你對自己有何說明？」他說：「我就是那在曠野裡呼喊者的聲音，『修直主的道路』，正如先知以賽亞所說的（以賽亞書 40:3）。」那些被差遣的人是法利賽人——他們對神權政體的預設非常嚴格——因此他們進一步追問他：「你若不是基督，不是以利亞，也不是那位先知，為什麼施洗呢？」約翰回答他們說：「我是用水施洗。但有一位站在你們中間，是你們不認識的，就是那在我以後來的，祂在我以前就有了，我就是給祂解鞋帶也不配。」福音書作者意味深長地補充說：「這是在約旦河外的伯大尼，約翰施洗的地方。」*
約翰如此承認他在基督面前完全從屬的地位，儘管法利賽人似乎願意給他任何更高的頭銜；他也因此冒著否認那位遠遠超越他的、尚未顯明的尊貴者的危險，儘管那位尊貴者已經進入百姓中間——最初是藉著他的洗禮——但那時還沒有任何名號。
然而，施洗約翰也在他的門徒面前承認了主。第二天，他看見耶穌走向他，就說：「看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的！」這就是我曾說：「有一位在我以後來的，反成了在我以前的，因祂本來在我以前。」我先前不認識祂，但我來用水施洗，為要叫祂顯明給以色列人。約翰又作見證說：「我曾看見聖靈彷彿鴿子從天降下，停留在祂身上。我先前不認識祂——直到那時——，但是那差我來用水施洗的，對我說：『你看到聖靈降下，停留在誰身上，誰就是用聖靈施洗的。』我已經看見了，也作見證說，這就是上帝的兒子。」**
——雖然約翰先前作為一個虔誠的以色列人，已經認識並尊敬耶穌的位格，但他還沒有正式地認識祂作為彌賽亞的先知職分。為了這樣認識祂，他必須等待那向他宣告並指明的上帝的記號。藉著這個記號，他正式確信了祂，並能公開為祂作見證。現在他將公會的使者指向祂，不僅宣告彌賽亞的來臨，而且指明耶穌就是已經顯現的彌賽亞。
*）指出這個地點，必然會讓人想到，回程的代表團可以去尋找在曠野裡的基督。
但他不只作了第一次和第二次的見證，他還不斷地為祂作見證，儘管這樣做會使他自己的聲望越來越低。他已經讓自己的門徒知道耶穌是彌賽亞這個事實，並向他們暗示，他們現在應該轉向祂。然而，在第一次指引之後，沒有人跟隨。因此，他第二天又作了第二次指引。他再次和他的兩個門徒站在原地。當他注視著耶穌走過來時——耶穌仍在他附近逗留，或許是來來去去，因為祂首先在約翰的門徒中尋找同伴——他又說：「看哪，上帝的羔羊！」這次他的話語產生了影響。他的兩個門徒聽見他這樣說，就跟從了耶穌。
從那一刻起，耶穌門徒群體的核心和最寶貴的精髓，便迅速地由約翰的門徒中形成。因此，我們現在看到，最後一位舊約先知最傑出的門徒，即約翰門徒中最優秀的人，是如何接納祂的。
那兩個人跟著耶穌，耶穌轉過身來，看見他們跟著，就對他們說：你們要什麼？他們對他說：拉比，翻出來就是夫子，你住在哪裡？（你今天在哪裡住宿？）他說：你們來看！他們就去看他住的地方，那一天便與他同住。那時約是下午四點鐘（第十個時辰），他們就到他那裡。聽見約翰的話跟從耶穌的那兩個人，一個是西門彼得的兄弟安得烈。——福音書作者沒有提及另一個人，儘管他顯然很了解這兩個人，這暗示他自己就是另一個人 k）。——他（安得烈）首先找到自己的哥哥西門——他們兩人都是出去尋找他的——對他說：我們遇見彌賽亞了（翻出來就是基督）。於是領他去見耶穌。耶穌看著他，說：你是約翰的兒子西門——那在磐石中築巢的鴿子——你要稱為磯法（翻出來就是磐石——鴿子的磐石之座——）**）。
第二天，耶穌想要回加利利去。他遇見腓力。耶穌對他說：跟從我吧。腓力是伯賽大人，與安得烈和彼得同城。腓力找到拿但業，對他說：我們遇見了摩西在律法上所寫的，和眾先知所記的那一位，就是約瑟的兒子，拿撒勒人耶穌。拿但業對他說：拿撒勒還能出什麼好的嗎？腓力說：你來看！耶穌看見拿但業向他走來，就指著他說：看哪，這真是個以色列人，他心裡是沒有詭詐的！拿但業對耶穌說：你從哪裡知道我呢？耶穌回答他說：腓力還沒有招呼你，你在無花果樹底下，我就看見你了。拿但業回答他——帶著耶穌在一個神聖時刻從遠處看透他內心的感覺——說：拉比，你是上帝的兒子，你是以色列的王——也就是你所稱那沒有詭詐的以色列人的王——。
耶穌卻對他說：因為我對你說過——*) 布萊特（Bleet）在上述著作第 175 頁及以後，以清晰的論證表明，第四福音書的作者意圖將自己標示為使徒約翰。r) 參見第 II 卷，第 409 頁——我在無花果樹底下看見你，你就信了嗎？你將要看見比這更大的事。又對他說：我實實在在地告訴你們，從今以後，你們將要看見天開了，上帝的使者上去下來在人子身上。——正如我剛才在隱密處看透你的心，你們從今以後也將看見敞開的天，看見上帝啟示的深奧，以及他兒子啟示的深奧，看見聖子與聖父之間相互作用的聖所，其中禱告的天使永遠上升，行神蹟能力的天使永遠下降。——光明的君王如此迅速地認出蒙揀選者那與光相近的靈魂，而這些蒙揀選者也如此迅速地認出他。然而，耶穌如今在公開傳道時，在那些較為 receptive 的施洗約翰門徒中所得的認可，他在自己的家鄉，在親友中也同樣得到了。
第三天——他藉著約翰的認證*)——在加利利的迦拿有娶親的筵席。耶穌的母親在那裡。耶穌和他的門徒也被請去赴席——在他回來的時候——這婚筵已經開始了一段時間。酒用盡了（很可能是因為後來有新客人加入），耶穌的母親對他說：他們沒有酒了。耶穌對她說：婦人（婦人之心），這與我何干？kk)! 我的時候還沒有到。他母親對用人說：他告訴你們什麼，你們就做什麼！——他的話對她來說，似乎是友善地暗示他會幫助，只是保留了時間——！照猶太人潔淨的規矩，有六口石缸擺在那裡，每口可以盛兩三桶水。耶穌對用人說：把缸倒滿了水！他們就倒滿了，直到缸口。參見上文第 II 卷，第 477 頁。——或許這個表達是俗語中男人對女人說的話，關於男人的工作和男人的擔憂。* 上方。耶穌又對他們說：現在可以舀出來，送給管筵席的。他們——帶著信心——就送去了。管筵席的嘗了那水變的酒，並不知道是從哪裡來的，只有舀水的用人知道。管筵席的便叫新郎來，對他說：人都是先擺上好酒，等客人喝足了才擺上次的，你倒把好酒留到如今！這是耶穌在加利利的迦拿所行的頭一件神蹟，顯出他的榮耀來。他的門徒就信了他——他們如今從親身經歷中對他產生了更高層次的信心，不再像以前那樣主要依賴約翰的權威。——這事以後，耶穌和他的母親、弟兄、門徒都下到迦百農去，在那裡住了沒有多少日子。
我們從一系列跡象可以推斷，耶穌在加利利受到他的親屬和朋友的熱烈歡迎。首先，那次婚宴的特別邀請證明了這一點；其次，是母親的信心，以及婚宴上僕役們大膽的信心，還有賓客們本身對這神蹟的享受及其果效的領受能力；最後，是他的弟兄們樂意與母親一同離開家鄉，以便跟隨他並陪他到拿撒勒。約翰甚至在此處將耶穌的弟兄們置於門徒之前；即使他們後來暫時表達了不信（約翰福音 7:5，參見 H, 第 149 頁），這也無法使我們對他弟兄們領受他裡面之光的 receptivity 產生懷疑。
然而，即使耶穌已經在國內虔誠和安靜的人們的較小圈子中受到歡迎，問題仍然是，他是否也能在以色列民族生活中最大的圈子，即在全國的節期聚會中獲得認可。這個問題很快就得到了解決。猶太人的逾越節近了，耶穌就上耶路撒冷去。他在殿裡看見賣牛、羊、鴿子的，並有兌換銀錢的人坐在那裡——他們在那裡安頓下來了。他就用繩子做了一條鞭子，把牛羊都趕出殿去，又倒出兌換銀錢之人的銀錢，推翻他們的桌子，又對賣鴿子的說：「把這些東西從這裡拿走！不要將我父的殿當作買賣的地方！」他的門徒就想起經上寫著說：「我為你的殿心裡焦急，如同火燒。」（詩篇 69:9）。這樣，耶穌在以色列的民眾聚會中，首先是以一位為聖殿的聖潔而熱心的先知身份出現。他揮舞鞭子驅趕牛羊，也將賣主和買主一同趕了出去。他自由地來回走動，推翻了那些不該放在那裡的兌換銀錢之人的桌子，以致銀錢散落，桌子倒塌。至於籠中的鴿子，他無法趕出去，因此他命令賣鴿子的人將其移走，並說明了他這樣做的原因。然而，猶太人卻質問他：「你顯什麼神蹟給我們看，叫你做這些事呢？」耶穌回答他們說：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」猶太人說：「這殿是四十六年才造成的，你三日內就建立起來嗎？」但福音書作者補充說，他所說的是他身體的殿。因為耶路撒冷的聖殿是舊約神權政體的象徵，而他的身體才是真正的聖殿，上帝的神性在其中向立約之民顯現；因此，如果他們殺害他的身體，他們就是摧毀了摩利亞山上聖殿所代表的舊約神權政體的建築。因此，他的話語具有預言的意義，並在他的復活中得以應驗。隨後，約翰藉著這句話指出（關於「verzehret」的讀法，希臘文 xarapayerac 可能是最受認可的；參見 B, 第二卷, 第 405 頁）：「所以，他從死裡復活以後，門徒就想起他說過這話，便信了聖經和耶穌所說的話。」當他在耶路撒冷——在首都——過逾越節——在全國這個重要的主要節期——的時候，有許多人看見他所行的神蹟，就信了他的名。但耶穌卻不將自己交託他們——不向他們顯明自己是彌賽亞，彷彿他們的信心已經是民族成熟的信心之舉——因為他知道萬人，也不用誰見證人是怎樣的，因他自己知道人心中所存的。
施洗約翰的門徒首先因著施洗約翰所領受的上帝啟示的見證，因著他宣告耶穌是上帝的羔羊，以及因著他對他們內心的深刻洞察並藉此刻畫了他們的個性，而歸信了。耶穌的親屬和朋友則因著迦拿的友善神蹟而歸信。然而，耶穌震動百姓的第一個神蹟是潔淨聖殿。這完全符合百姓律法主義的特徵，是一個讓人想起舊約先知懲罰性熱心的行動；隨後才出現了更友善的神蹟。耶穌藉此給百姓留下的第一印象是顯然有利的。所有與光相近的心靈都被他吸引，許多人信了他，一個不如他敏銳的觀察者可能會認為，他向以色列民顯明自己是彌賽亞的時機已經到來。但他的眼睛沒有被有利的表象所迷惑；他沒有將自己交託給他的崇拜者。為此，他不需要來自他人的警告，那些人可能熟悉首都和大多數民眾的情緒，他自己深知人心中所存的。
即使是對公會的成員和法利賽人，耶穌當時也留下了深刻的印象。有些人被他吸引，其中一人，尼哥德慕，甚至已經顯得是半個，或者說基本上完全被贏得的門徒。
尼哥德慕（Nikodemus）不僅屬於法利賽人黨派，也是公會（Synedrium）的成員。他夜間來到耶穌那裡。——毫無疑問，這是因為他仍然害怕在光天化日之下公開尋訪耶穌。——他這種表現出懼怕人的態度，其中流露出對他所屬黨派和同僚即將背離基督的正確預感，與他向耶穌所作的充滿希望的開場白形成了對比：「拉比，我們知道你是由上帝那裡來作師傅的；因為你所行的神蹟，若沒有上帝同在，無人能行。」
尼哥德慕以為他已經能代表許多人，甚至代表他的同僚們，向耶穌保證他們確信耶穌是受上帝差遣的，而且是基於明確的教義理由，即憑藉神蹟的證明。他對主的榮耀懷有真誠的感受，然而這種感受仍以他舊有生命的形態呈現；它表現為一種黨派情緒，以及對基督使命的扭曲觀念，部分是試圖取代信心的理性化知識，部分是自以為是正確心靈生命的反射性正統觀念。
基督以其神聖的洞察力認清了這個時刻。他看見，他不能與尼哥德慕循序漸進，而必須以真理的震撼閃電來贏得他。於是，他對尼哥德慕說：「我實實在在地告訴你，人若不從上頭生，就不能見上帝的國。」——這意思是說，甚至不能看見，更不用說已經知道它的奧秘，已經擔保它的未來，並為它的公民作保了。——
然而，他顯然用這句話質疑尼哥德慕自己是否從上頭生，更不用說他自以為能代表的那些同僚了。藉此，他告訴尼哥德慕，他並不認可以色列人透過割禮和潔淨禮所象徵的重生為真實的重生。
然而，尼哥德慕並不知道有另一種重生，而要求他知道另一種重生，甚至要經歷這種重生，似乎令他感到受辱；尤其因為這似乎將他置於那些即使在猶太人看來也未曾重生的外邦人之中。儘管如此，他並不願全然攻擊耶穌的教義，而只是從旁側擊。
他可能想問：「一個猶太人、一個法利賽人、一個公會成員，怎麼還需要再次重生呢？」但一種警惕的感覺阻止了他這樣說，於是他就採取了將耶穌的話語按字面意思理解的辦法，並以一種機智的藉口來提及自己的年齡，他反駁說：「人已經老了，怎能重生呢？豈能再進母腹生出來嗎？」——他想以一種比喻的方式表明，除了透過水所進行的法律形式上的重生之外，真實的重生是不可能的。——
耶穌沒有被這位困窘老人的激動和戲謔之言所動搖。他以第二句有力的上帝話語堅固了第一句，同時也加以闡明：「我實實在在地告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進上帝的國。」
尼哥德慕也相信透過水，即那些印證割禮並最終採取施洗約翰洗禮形式的潔淨禮所帶來的重生。然而，他似乎認為單單水就足以帶來重生，而他正是心裡想著這種重生來為自己辯解，卻沒有承認。
因此，基督極力強調從水和聖靈而來的重生。藉此，他一舉指出了尼哥德慕的真實想法，同時也消除了他的藉口。他說，單單從水而來的重生是不夠的；至於肉身第二次的出生，根本就無從談起，反之，必須有從聖靈而來的新生取代從肉身而來的出生。同時，他也向他強調，這不僅關乎看見上帝的國，更關乎
進入上帝的國。接著，他進一步強調了從聖靈而生的必要性：
「從肉身生的就是肉身；從聖靈生的就是靈。」——這兩種出生方式——從肉身生入肉體生命，以及從聖靈生入屬靈生命——的對比，使得所有從肉身而生的人都必須重生。——「我說：『你們必須從上頭（重新）生』，你不要以為希奇。風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從哪裡來，往哪裡去。凡從聖靈生的，也是如此。」
首先，那從肉身而生的人，必須承認存在著一種與肉身相對的屬靈生命，即使他尚不認識這生命的源頭與目的。因為那作為這生命之生命的靈，藉著祂的啟示、祂的作為、祂的聲音來證明自己。然而，風，作為上帝之靈的象徵，使人清楚這層關係。風與地上的生命形成類似的對比，正如靈與人的外在生命。人或許會傾向於懷疑風的存在，如同懷疑聖靈的存在，因為人看不見祂。然而，祂藉著祂的聲音顯明自己。因此，人必須相信祂的存在，即使人尚不認識祂的源頭與終點。
靈也是如此，屬靈的兒女也是如此。尼哥德慕無法超越基督話語中那見證新生命的聖靈之聲。他此刻已模糊地感受到這種重生的必要性，但他仍對其可能性感到沮喪，並本著這個意思回答說：「怎能有這事呢？」耶穌回答他：「你是以色列人的先生」——他現在作為公會的首要發言人，想要在認識彌賽亞方面代表以色列——「你還不明白這事嗎？我實實在在地告訴你」——於是，第三次雙重莊嚴的確證隨之而來，作為第三個偉大上帝諭旨的宣告——「我們所說的是我們知道的，我們所見證的是我們看見的；你們卻不領受我們的見證。」——基督作為新約兒女的元首並以他們的名義，如此談論那源於新生命經驗的確切知識，與尼哥德慕那想要建立在規條、黨派情緒和學派觀點之上的不確定「我們知道」形成對比。於是，祂現在以三個偉大的上帝諭旨和六重確證，宣告了進入上帝的國度必須重生的必要性。
「我對你們說地上的事」——那些已在地上確立的上帝之國的事實，特別是關於重生的教義——「你們尚且不信，若說天上的事」——那些尚待啟示的事實——「你們如何能信呢？」——如果我向你們闡述的教義，本質上已是舊約中已知的，你們就拒絕相信我，那麼，當我想要將新約的啟示與那些教義聯繫起來時，你們又怎會相信我呢？——儘管如此，祂仍讓這些啟示接續而來。首先，承接關於天上之事的這句話，是關於絕對啟示的教義：
「除了從天降下、仍舊在天的人子，沒有人升過天。」
祂的本質是啟示的基礎：祂永遠在天上，作為上帝的兒子，祂自己就是上帝。然而，這就是啟示的中介，即祂在道成肉身和祂的降卑中，不斷地從天上降下。最終的結果顯明在，祂能宣揚上帝全部的旨意和整個救恩的秩序，祂知道並啟示天上的事。第一是基督獨特的本質，第二是獨特的行為，第三是獨特的知識。因此，沒有人能擁有祂所擁有的獨特知識，因為沒有人能展現這種獨特的行為，又怎能有人做到呢？因為沒有人在本質上像祂一樣被賦予。正因如此，基督也要求人完全相信祂的知識和祂的見證。
第二個教義與第一個教義相關聯，即關於絕對和好的教義。這種和好源於基督從天上降下的完成。
「摩西在曠野怎樣舉蛇」——作為記號和旗幟豎立起來——「人子也必照樣被舉起來，叫一切信祂的都得永生。上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。」
正如摩西在曠野中，將一條被毀滅、被高舉的蛇的形象作為拯救的記號，賜給被蛇咬的以色列人，他們藉著仰望這記號而得醫治；照樣，人子也被命定，藉此成為人類的拯救記號，祂向人類展示的形象，是一個被審判和被毀滅的罪犯，是那被毀滅的罪本身，甚至是那被嘲弄的始祖罪人，那古蛇。因為，當人類將自己的聖潔元首視為世仇並處決時，這就是世界完全的罪孽。這就是完全的審判，當上帝將人子如此交給世界的審判時。這就是完全的和好，當祂在愛中行此，並且當基督在這審判中只看見愛，並以愛將自己投入其中時。然而，最終，當人在信心裡，從那被審判的罪犯、那完全的審判的宏大形象中，看見上帝的愛和自己生命的救贖時，這就是對和好的完全領受。
隨著這關於信心的教義，即救恩將歸於信徒且唯獨歸於信徒，第三個偉大教義隨之被宣告，即關於絕對福音傳播以及由此而來的無限制審判的教義：
「因為上帝差祂的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。信祂的人，不被定罪。不信的人，罪已經定了，因為他不信上帝獨生子的名。」
尼哥德慕必定看見，基督這番解釋與猶太人那種認為救恩歸於猶太人、審判臨到外邦人的觀念之間，包含著何等大的對比。
耶穌藉著「他已經受審判了」這句話，同時已經暗示他不僅是在闡述抽象的原則，而是那些其實現已經開始的境況。尼哥德慕曾向他表示，公會和百姓會普遍承認他。但耶穌現在讓他明白，他更清楚自己現在與公會的關係如何：
這就是審判：光（作為生命變化的原則）已經來到世上，人們卻愛黑暗（作為生命混亂和晦暗的原則）甚於愛光。因為他們的行為是惡的。因為凡作惡的，都恨光，也不來就光，免得他的行為被責備。
最後所說的話必定使尼哥德慕注意到他自己過去與那些畏光之基督敵人的關聯，這種關聯的殘餘，在他選擇夜間來見耶穌時仍顯露出來。然而同時，主也讓他明白，他仍然認為尼哥德慕本質上是個光明之子，他將完全掙脫黑暗的束縛：
惟獨行真理的，就來就光，叫他所行的顯明出來，因為是靠上帝而行。耶穌用這句告別的話，讓尼哥德慕離開，期待在光明中再見。
既然耶穌甚至在猶太人的首都，也受到那些與光相近之人的接納，他在猶太地就獲得了更大的接納。這更是令人驚訝，因為他在此地有一段時間是在施洗約翰附近出現並工作。
他現在就和門徒們一同去了猶太地，在那裡與他們同住，並且施洗。但約翰也仍在施洗，就是靠近撒冷（Salim）的艾嫩（Aenon）（在撒馬利亞地區的邊界），因為那裡水多，人們都到那裡去受洗；儘管那地區可能是撒馬利亞的。——因為約翰——福音書作者補充道，很可能與當時流傳的對前三卷福音書的誤解有關——還沒有下監。
於是約翰的門徒和一個猶太人為潔淨的禮儀——關於聖潔的洗滌或洗禮——起了爭論。很可能這是一場關於約翰的洗禮與耶穌的洗禮之間關係的爭論。——那些門徒就來見約翰，對他說：「拉比，從前同你在約旦河外、你所見證的那位，看哪，他也在施洗，眾人都往他那裡去了。」——這顯然是惡毒嫉妒的言語。他們避免提及耶穌的名字；他們認為耶穌以前可能只是約翰的半個門徒；他們的老師過於慷慨地為他作了見證，現在他卻以奪走所有人的方式來回報他。——約翰回答說：「若不是從天上賜的，人就不能得甚麼。」——這樣一來，一方面是褻瀆，另一方面是所有嫉妒的無用恐懼都被糾正了。——你們自己可以給我作見證，我曾說：我不是基督，而是奉差遣在他前面。他接著說：「娶新婦的，就是新郎。新郎的朋友站著聽見新郎的聲音，就甚喜樂。我這喜樂現在滿足了！」他如此清楚自己沒有嫉妒，基督與他的教會（會眾）開始結合，這使他極其喜樂；這結合在他看來，是按照舊約的觀點（詩篇 45 篇和雅歌）所描繪的新郎與新婦之間的喜慶結合。因此他喜樂，儘管他感覺到自己的聲望必須隨著基督聲望的增長而減退。他必須興旺，我必衰微。那從天上來的，是在萬有之上。那屬地的（屬於那古老、世俗化宗教團體的人），也說屬地的話（他無法完全擺脫）。那從天上來的，是在萬有之上，他所看見的，他所聽見的，他就見證出來——他的見證是絕對經驗的見證。
他看著他不信的門徒，憂鬱地補充道：「也沒有人領受他的見證。」
嫉妒和不滿耶穌工作成功的聲音是：「所有人都往他那裡去了。」而因耶穌的成功而感到極大喜樂，同時又為並非所有人都歸向他而感到憂鬱的聲音是：「也沒有人領受他的見證。」
他接著說——很可能指的是那些已經歸向耶穌的門徒——「那領受他見證的，就證明上帝是真的」——也就是說，上帝在新約中的啟示與他在舊約中的啟示是一致的，或者說基督與約翰是一致的。
——因此，上帝的真實性必須被印證。——他接著說：「因為上帝所差來的，就說上帝的話。」他所說的既不是已經傳承下來的，也不是與傳承相矛盾的，而是上帝的話語，這些話語本身是完全新的，卻也與古老的啟示，即上帝話語的全部內容，完全一致。然而，這種現象如何解釋，約翰用這句話說：「因為上帝賜聖靈給他，是沒有限量的。」
這就是說：祂聖靈的傳達並非按照某個先知、拉比或信徒個別領受能力的程度而終結，而是不斷以新的啟示繼續，直到聖靈的豐盛顯現。而這豐盛如今已在聖子裡顯現。——施洗約翰用這些話宣告：「父愛子，已將萬有交在他手裡。」然後他以舊約最後的應許之言和雷霆之言，結束了他指向基督的先知職分：
信子的人有永生；不順從子的，必不得見生命，上帝的震怒常在他身上。
施洗約翰對主所採取的這種立場，必定大大促進了主在猶太地所獲得的認可。對耶穌的認可迅速增加，從此可知，這已經引起了公會的注意，並開始危及祂的地位。
約翰記載，主既然知道法利賽人聽見祂收門徒施洗比約翰還多（其實不是耶穌親自施洗，乃是祂的門徒施洗），祂就離開猶太地，又往加利利去。——因為祂與公會進行屬靈爭戰的時候還沒有到。祂的生命首先要在廣泛的、所有能領受的心靈中扎根，甚至在撒馬利亞也是如此。這是一個特殊的安排，在祂因耶路撒冷法利賽人的不悅而不得不從猶太地退去之後，撒馬利亞一個村莊的人首先憑信心接待了祂。
在撒馬利亞，那些能領受且需要光照的心靈也接待了祂。
祂必須經過撒馬利亞——因為祂大概已經靠近撒馬利亞的邊界了。——於是祂到了撒馬利亞的一座城，名叫敘加，靠近雅各給他兒子約瑟的那塊地。在那裡有雅各井。耶穌因走路困乏，就坐在井旁（祂毫不猶豫地坐在井邊，敘加的婦女和其他撒馬利亞人通常會坐在那裡）。那時約是午正。有一個撒馬利亞的婦人來打水。耶穌對她說：「請你給我水喝。」原來祂的門徒進城買食物去了——所以不能幫助祂。——於是撒馬利亞的婦人對祂說：「你既是猶太人，怎麼向我一個撒馬利亞婦人要水喝呢？」原來猶太人和撒馬利亞人沒有來往。耶穌回答說：「你若知道上帝的恩賜（上帝所賜予的；恩典，如何在此獨特的機會中向你顯明），和對你說『給我水喝』的是誰，你必早求祂，祂也必早給你活水了。」——祂以此回應婦人對祂友善接近的驚訝，並暗示她所面對的不是一個猶太人的外表，而是一個特殊的上帝啟示和祂的恩典，祂從一開始——毫無任何對她的猶太偏見——就準備好以真誠的友誼賜予她最寶貴的禮物，活水，來自最新鮮泉源的滋潤，儘管她似乎還在猶豫是否要給祂那微不足道的禮物，那解渴的飲料。
——基督稱祂的恩賜為活水，不僅因為婦人正在井裡打水，因為她認為祂身為猶太人不能接受她的一口水，而且因為祂知道她的心靈狀態，她靈魂對真正平安那種消耗性的乾渴，這平安她尚未意識到。
婦人對祂說：「先生，沒有打水的器具，井又深，你從哪裡得這活水呢？難道你比我們的祖宗雅各還大嗎？他給我們這井，他自己和他的兒女並牲畜也都喝這井裡的水！」她不明白祂在談論永恆的事，而是認為祂指的是活的泉水。既然祂沒有打水器具，井又深，那麼祂大概是指那附近一個隱藏的泉源。然而，在這些想法中，民族自豪感再次被激發，並以奇特的方式表現出來。她心想，你這個陌生人，能在這塊地上造出比我們祖宗雅各更好的井嗎？她如此強烈地將祖宗雅各歸屬於撒馬利亞人，以至於她幾乎否認雅各與猶太人的關係。她認為，連這井的發現也屬於祖宗雅各的宗教啟示和傳統，在這方面沒有任何猶太人能超越他。甚至連雅各祖宗的牲畜曾從這井裡喝水，也讓她對這井感到驕傲。
耶穌於是糾正了她的錯誤，她以為祂指的是地上的水，祂說：「凡喝這水的還要再渴。人若喝我所賜的水，就永遠不渴。我所賜的水要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」
基督的活水有三種奇妙的特性。首先，飽飲一口便永遠止渴。其次，所飲之水在飲者裡面成為泉源。第三，這泉源成為永不止息的河流，不斷湧入永恆生命的無限之中，並且在每一個點上都成為自我更新的泉源。基督所賜予的屬靈生命，真是奇妙榮耀的寫照！
— 這婦人此刻仍不明白主對她說的是什麼。然而，她預感到至高之事，儘管她對世間水的觀念尚未完全擺脫。因此，她給出了奇特的回答：「先生，請把這水賜給我，叫我不再渴，也不用再到這裡來打水。」
耶穌又給了她一個費解的回答：「你去叫你丈夫也到這裡來。」
他看見，在祂的影響下，她靈魂的渴望開始穿透她境況的黑暗。她的話語向祂證明，她願意成為祂的門徒。因此，祂認為按照以色列的秩序，以及普遍的家庭生活秩序，現在應該讓她去叫她的家主來*）。當然，同時她的良心也應當經歷一次特別的喚醒。
祂對她說：「你去叫你丈夫，然後到這裡來。」她迴避地回答說：「我沒有丈夫。」祂卻說：「你說『我沒有丈夫』，這話說得很對。因為你曾經有五個丈夫，你現在有的，並不是你的丈夫。你這話是真的。」
這婦人感到被觸動，同時也認出主那神聖的目光。這兩者都體現在她的回答中：「先生，我看出你是一位先知！」
— 然而，她的思緒此刻飛快地轉向另一個點：「我們的祖宗在這山上禮拜— *）參見第二卷，第 550 頁。施蒂爾（Stier）對此解釋提出異議。我深知基督的話語不受任何規條的限制。然而，以其普遍形式自由向所有人傳講的道，與被接納為門徒（或慕道友）是兩回事。後者受道德秩序和家庭權利條件的約束。例如，天主教神職人員在未經父母知情和同意的情況下使未成年人成為天主教徒，是否有權利呢？禮拜。你們卻說，在耶路撒冷才是人應當禮拜的地方。」— 這話語肯定不是單純的藉口，否則基督就不會回應了。在一個跳躍的思緒中，她從承認自己的罪惡境況，轉向承認耶穌是一位先知，再轉向懷疑她的祖宗對基利心山（Garizim）的尊崇，與猶太人相比是否完全正確，同時也表達了她希望從這位奇妙的猶太人那裡，聽取關於猶太人和撒馬利亞人之間宗教爭議的看法，因為她已經在屬靈的事情上對他寄予了最高的信任。
耶穌引導她超越了古老的紛爭：「婦人，你當信我。時候將到，你們拜父，不在這山上，也不在耶路撒冷。」— 然而，她同時也必須知道過去和現在的情況：「你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道，因為救恩是從猶太人出來的。」祂繼續說。這就是迄今為止的區別。這區別不在於敬拜的對象，而在於敬拜的形式。對於撒馬利亞人來說，這是一種死的、枯萎的、因此缺乏認識的傳統；而對於猶太人來說，其核心是活潑的認識。這正是因為在他們那裡，活潑的發展持續不斷，而救恩必須作為其完成和果實而顯現。然後主回到對未來的指引：「然而時候將到，現在就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂。」— 也就是說，不是在外在的高處和外在的殿宇中，而是在心靈和真理的內在聖所中 — 一方面是禱告與禱告之靈的一致，另一方面是與禱告者生命的一致。— 然後祂向她解釋，那個時代將是一個美好而優雅的時代：「因為父要這樣的人拜祂。上帝是靈，所以拜祂的必須用心靈和誠實拜祂。」婦人對祂說：「我知道彌賽亞（就是那稱為基督的）要來。祂來的時候，必將一切的事都告訴我們。」— 她用這話語表達了她靈魂最高的期望和最深切的渴望，並以此證明耶穌是何等觸動了她的心靈。祂的話語使撒馬利亞人彌賽亞盼望的微弱萌芽在她心中活躍起來；而她根本不知道的，她似乎也預感到了，那就是彌賽亞的臨近。這位奇妙的陌生人使她聯想到她民族那模糊預言中那位奇妙的人物。
耶穌深知在這裡可以毫無保留地顯明自己，祂回答說：「這和你說話的就是我。」
正在這時，祂的門徒來了。他們就希奇祂和一個婦人說話。只是沒有人說：「你要求什麼？」或「你和她說什麼呢？」那婦人就留下水罐 — 這是她心靈激動的一個明顯標誌 — 往城裡去，對眾人說：「你們來看！有一個人將我素來所行的一切事都給我說出來了。莫非這就是基督嗎？」— 可以看出，基督的話語是何等深深地觸動了她的良心。她覺得，好像祂把她所做的一切都告訴了她 —。
那些人就出城，往他那裡去。正在這時候，門徒勸耶穌說：「拉比，請吃！」耶穌說：「我有食物吃，是你們不知道的。」門徒就彼此說：「莫非有人拿什麼給他吃嗎？」耶穌說：「我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成他的工。」「你們不是說『到收割的時候還有四個月』嗎？我告訴你們，舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了。」
他接著指出，他看到撒馬利亞人走近時那種蒙福的感受，他在其中找到了那使他活潑的天上食物，他也想將這食物轉給他們：「收割的人得工價，積蓄五穀直到永生，叫撒種的和收割的一同快樂。」因為在這事上——在這屬靈的收割工作中——這話在最真實的意義上是真實的（ἀληθινός）：『那撒種的是一人，那收割的是一人。』「我差你們去收割你們所沒有勞碌的。」別人勞碌，你們進入他們的勞碌中——他們必須將收割的成果留給你們。——
我們在此看見基督愛與信實的三重彰顯。在那些撒馬利亞人，由那貧窮的婦人引導而來的時候，他已經看見一片屬靈祝福的白色莊稼田。他想為那些還不甚明白他的門徒，在這片莊稼田裡預備屬靈的收割喜樂。然而，與此同時，他也在這一刻思想那些早已歸回故土的古時撒種之人，他們曾為這次收割撒下種子，並在靈裡祝福他們*）。而與這一切信實和愛相結合，個人在永生中持續存在的確據，是何等清新地彰顯出來！那些撒種之人，現在仍要在天上為他們預備收割的筵席。
他的眼光不會欺騙他。那城裡有許多撒馬利亞人信了耶穌，因為那婦人作見證說：「他將我素來所行的一切事都給我說出來了。」於是撒馬利亞人來見耶穌，求他在他們那裡住下。他就在那裡住了兩天。因耶穌的話，信的人就更多了，便對婦人說：「現在我們信，不是因為你的話（這話對他們來說，現在已成為耶穌榮耀的較小見證，成為一個J），乃是我們親自聽見了，知道這真是救世主**），是基督。」——我們可以從這話推斷，那裡有些人認識他為他們生命的救主。
耶穌最終在加利利——上加利利或狹義的加利利kk）——也得到了同樣的接納。——因為過了兩天，他就離開那撒馬利亞城，往加利利（上加利利）去了。——如此，他並沒有在下加利利的拿撒勒定居。*）參見卷二，第 536 頁及以下。）他們可能使用了撒馬利亞人對彌賽亞的稱呼——在猶太人的稱呼之外，大約是這樣：世界的哈塔赫布（Hataheb），即基督。參見上文卷二，第 534 頁。）參見卷二，第 541 頁及以下。福音書作者用以下的話語暗示了這種對比：「因為耶穌自己曾作見證說：『先知在自己的家鄉是沒有人尊敬的。』」到了加利利，加利利人接待他，因為他們看見他在耶路撒冷過節所行的一切事。因為他們也上耶路撒冷去過節。耶穌又來到加利利的迦拿（上加利利的迦拿），就是他從前變水為酒的地方。有一個大臣，他的兒子在迦百農病了。這人聽見耶穌從猶太到了加利利，就來見他，求他下去醫治他的兒子。因為他的兒子快要死了。耶穌認為有必要先用這話試驗那人：「若不看見神蹟奇事，你們總是不信。」那人謙卑地接受了這責備，並在他心靈的焦慮中繼續懇求：「主啊，求你趁著我的孩子還沒有死，就下去吧！」主對他說：「回去吧！你的兒子活了！」——這是一句既能迅速施行神蹟幫助，又能同時進行最強烈考驗的話。那人通過了考驗。他信耶穌所說的話，就回去了。正下去的時候——從山地到湖邊——他的僕人迎見他，報信說：「你的孩子活了！」他就問什麼時候好轉的。他們說：「昨天申初熱就退了。」他父親就知道，這正是耶穌對他說「你的兒子活了」的時候。他自己和全家就都信了。
福音書作者最後作了這項註解：「這是耶穌從猶太回到加利利所行的第二件神蹟。」如此，他兩次接連帶著巨大的神蹟祝福來到這地。
這是基督事工的第一個歡樂時期；是主與那些與光相近並需要光的靈魂之間所發生的節慶般的認識，是他與他永恆教會的首次連結，施洗約翰曾論及此說：「新郎的朋友站著，聽見新郎的聲音就甚喜樂。」黑暗的敵意此時僅輕微地顯現。
基督生命的理念性在此首先顯現於其鮮明而確定的特徵中，祂藉此向個別心靈顯明祂神聖的本質，並按照他們永恆的定旨掌握他們的個體本質並照此對待，以致祂的形象映照在他們裡面，他們的形象映照在祂裡面，並且祂與他們相遇時，映照出整個永恆。施洗約翰之所以成為完美的先知，乃因他認出基督；他以其為基督生命之神聖深奧作見證的方式，以及他將自己的權威和門徒職分獻給基督的榮耀，而在更高意義上具有基督論和基督徒的特徵。基督卻在施洗約翰堅強心靈的映照下，按照祂的生平顯現為上帝的羔羊；而祂所領受的聖靈形象，則以鴿子的形象向施洗約翰顯現。隨後，基督吸引祂最初和最蒙揀選的門徒歸向祂，乃因祂以奇妙的目光洞察他們的心，以愛的奇妙目光辨識並描繪他們內在最深本質、定旨和品格的形象。祂的親屬和朋友必須認識祂是家庭生活的守護靈，祂知道並解除家庭的憂慮，將其缺乏轉變為豐盛，使其節慶變為榮耀；同時，祂母親馬利亞的形象在祂的光中，以最細膩的同情之愛和勇敢的信靠特徵顯現。祂首先以嚴厲先知的形象向以色列民顯明自己；向尼哥德慕則作為舊約的新詮釋者，以最莊嚴的上帝確據之誓言將重生之道銘刻於他心，然後作為新約的創立者，將新的啟示與舊約的核心連結起來。尼哥德慕的品格形象在基督的光中何等清晰地顯現，而基督與這位年老虔誠卻受法利賽主義束縛的拉比互動時，祂的精湛技藝何等清晰地展現！隨後，祂在與撒馬利亞婦人的對話中，以聖潔溫和、自由的人子形象向我們顯現，作為所有真正告解者的君王，同時那婦人高貴本性的光輝形象，也從她罪惡生命的黑暗中越來越明亮地顯現。我們看見，在祂的道路上，人類之愛如何從數百年宗派仇恨的廢墟中再次綻放，那愛曾被埋葬於其下。最終，祂在加利利已然像一位屬靈生命領域的君王。祂就這樣面對那位大臣。這位大臣卻在基督的影響下，展現出父愛最美好的溫柔和最勇敢的信心；他憑著對基督話語的信心順服而前往，這使他自己轉變為上帝國度中君王的王室僕人。
此外，耶穌生命的理念性在此也以祂神蹟獨特的樣式和順序呈現在我們面前。第一個神蹟是洞察虔誠心靈孤寂的奇妙神蹟；第二個是將世俗節慶氣氛轉變為屬天氣氛的榮耀，即水變為酒，這是基督工作開始時世界將被榮耀的歡樂標誌；第三個神蹟則再次是洞察一位迷失罪婦黑暗生命和心靈的精湛目光；第四個是遙遠而寂靜的屬靈醫治作用。
此外，在此也應當注意舊約開始的榮耀轉變。約翰自己必須指出，背負世人罪孽的上帝羔羊，乃是舊約真正的目標；耶穌最初的門徒必須聽聞舊約啟示在新約中的成全，其中天國將永遠向他們敞開；祂的朋友必須看見，猶太律法的「水缸」如何轉變為基督之愛宴席的「酒缸」；猶太人必須明白聖殿的聖潔意義，並預感到摩利亞山上那預表性的聖殿，將被基督身體中另一個本質性的聖殿所取代；尼哥德慕必須知道，有一種比單從水（和割禮）而來的更高層次的重生；在彌賽亞降臨的光中，猶太人和撒馬利亞人之間古老的宗派爭執必須被審判和解決，敬拜上帝的理念性山脈必須取代預表性的敬拜山峰。主就這樣以不斷更新的特徵，將舊約的理念性和本質性意義顯現出來。
自然的理念性亦然。鴿子的形象象徵祂生命的聖靈，羔羊的形象象徵祂的心靈、生平與受難。我們聽見基督與尼哥德慕對話時夜風呼嘯；這夜風被主聖化為聖靈的形象，象徵祂如何奧秘地成就重生。我們望向黑夜，在基督的話語下，它成為我們眼中黑暗的形象，不信者因其行為邪惡而存在於其中。我們俯視雅各的井，聽聞主如何使那泉源成為上帝聖靈中新生命的形象，它如何滿足一切乾渴，並像泉源般永遠在自身中流動和更新。
最後，我們在此處處可見，尋常生活及其事件被極其豐富地轉化為理想的、節慶般美好的境況。耶穌與首批門徒的相遇，首先就是這樣的時刻，他在其中將至高之事與最切近之事連結起來；他們的行走、他們的狀態、他們的名字都成為他們生命和命定的寫照。婚宴上出乎意料的酒用盡，給了他第一次顯明其榮耀的機會。他在以色列的首次公開出現，是在聖殿院子裡已成慣例的市集（教會市集）中。他將尼哥底母夜間來訪的提示，與最深刻的勸誡和話語連結起來。最後，他將撒馬利亞婦人的水罐聖化，他作為一個疲憊的旅客在井邊向她求水喝，這成為轉化一個撒馬利亞城鎮的第一個媒介，甚至開啟了他的福音在外邦世界傳播的途徑。然而，這種描寫的理想性最終的特徵，必須呈現在我們眼前：它對事實的簡約敘述、其選擇的完美意義、這些時刻描寫的平靜與生動，以及將其全部事實內容轉化為屬靈生命的啟示。
1. 附註。前述章節涵蓋了耶穌生命初期的一個時期，符類福音作者大多省略了這個時期，他們將耶穌第二次從約旦河返回與第一次返回混為一談。開頭部分預設耶穌的洗禮已經發生；同樣，曠野四十天的試探也已過去，只剩下最後一天。福音書作者只將耶穌共同返回加利利的事蹟敘述到迦拿；然而，路加福音所記載的拿撒勒之行，在約翰福音 4:44 處有輕微暗示；耶穌前往迦百農的意圖也在 4:47 節有所提及。福音書作者在兩處輕微糾正了前三卷福音書不精確所造成的誤解，即透過關於施洗約翰的註記（約翰福音 3:24），以及透過「這又是耶穌從猶太回到加利利以後所行的第二件神蹟」（約翰福音 4:54）這句話，明確指出第二次返回加利利。2. 附註。關於鮑爾（Baur）聲稱根據約翰福音，耶穌的洗禮不可能發生，請參閱埃布拉德（Ebrard），同上書第 25 頁。——關於構成耶穌顯現的 λόγος（道）與他所領受的 πνεῦμα（靈）之間的關係，請參閱弗羅曼（Fromman），《約翰教義學》第 357 頁及以後；呂克（Lücke）第一卷，第 434 頁。人們試圖在關於耶穌本質的兩種說法之間找到的矛盾之處，同樣甚至更強烈地出現在符類福音作者的說法之間，即耶穌是由聖靈感孕，然後又受聖靈的洗；然而，一旦做出必要的區分，這種矛盾便會立即消除。道（Logos）指的是自我決定的神聖本質的絕對確定性，這種確定性是世界的創造、人類的心靈生命、啟示以及最終基督道成肉身的基礎。這種確定性與耶穌在世間的全部顯現和生命結合在一起，就是上帝的兒子。聖靈（Heiliger Geist）則是在神聖本質的絕對確定性中，生命、自由和合一或絕對運動的原則。因此，道與聖靈之間的區別不是本質上的區別，而是本質形態上的區別。這是第一個區分。第二個區分是在耶穌生命中的本質（Substanz）和意識（Bewußtsein）之間進行的。就其本質而言，他始終是道（Logos）的完美顯現，或聖靈在人的血肉之軀中的純粹作用。然而，就其意識而言，基督經歷了人類發展的道路，在此需要區分他尚未完全實現的自我意識階段，以及其完成的階段。現在很清楚，基督自我意識的完成必須被理解為他對其絕對確定性意識的完成。隨著這種意識形態的展開，他的內在必然同時獲得了與決定一切的父上帝合一的完美自我決定的意識，也就是說，獲得了在聖靈無限豐盛中的生命。因為完全進入生命的確定性，必然會帶來完全自我決定的獲得。最後，第三點，還需要區分基督自身完美發展的事實與其在施洗約翰眼中顯現的事實。參見鮑爾（Baur）第二卷，第 183 頁。