（約翰福音 1:10）基督吸引那些與光相近、需要光的心靈，正如光在他身上的啟示喚醒了所有天國生命的種子，同樣地，他生命對世界的影響也必然激起黑暗的矛盾與抵擋。這正是耶穌顯現時所伴隨的實際審判，正如他與尼哥德慕對話時自己所描述的（約翰福音 3:19-21）。因此，他的生命和作為很快就召集了一群光明之子的教會，同時也激起了黑暗的反作用。這在一系列的形式中顯現出來，如同在一幅完整的畫卷中。然而，正如基督與所有天國生命種子之間最初的吸引力，尚無法以一個成熟和潔淨的天國教會的形象呈現，同樣地，他與黑暗元素之間那種排斥的顯現，也並非立即以地獄對他的陰謀來面對我們。正如我們一方面看到，在基督顯現時，神聖的吸引力也激動了民眾，激動了公會許多成員的情緒，以及猶太、撒馬利亞和加利利各地對他有利的情緒，我們現在也必須看到，罪惡本性對他的敵意不僅在惡人身上表現出來，也在那些較好的人身上表現出來，它作為一種背叛的靈，試探並減少了他的門徒圈子，甚至暫時在他兄弟們口中發出。
然而，黑暗對主的這種反作用，以一系列覺醒的敵意表現出來，卻引發了他榮耀的一系列新展開。
首先，敵意必然在先前已有暗示、且已滋長一段時間的地方爆發，即在耶路撒冷的法利賽人當中（參見第四卷，第 1、2 頁）。
此後，有一個猶太人的節期——普珥節，在猶太逾越節前一個月慶祝*）——耶穌就上耶路撒冷去。現在**）在耶路撒冷羊門旁有一個池子，希伯來話叫作畢士大——意即憐憫之家、恩典之家——有五個廊子。在這些廊子裡躺著許多病人，有瞎眼的、瘸腿的、血氣枯乾的，等候水動。因為有天使按時下池子攪動那水——。水動之後，誰先下去，無論害什麼病就痊癒了。在那裡有一個人，病了三十八年。耶穌看見他躺著，知道他病了許久，就對他說：「你要痊癒嗎？」——這次他不像往常那樣被病人求告，而是他主動去接觸病人。他用「你要痊癒嗎」這句話，似乎暗示病人已陷入怠惰。這也從他那軟弱而半心半意的回答中顯現出來。——「主啊，」病人回答說，「我沒有人把我放在池子裡；我正去的時候，就有別人比我先下去。」耶穌對他說：「起來，拿你的褥子走吧！」那人立刻痊癒，就拿起褥子走了。
——這是一個榮耀的事實；一個神蹟，使一個極其悲慘的人，無論是他病弱枯萎的勇氣，還是他病弱枯萎的肢體，都重新獲得了生命。人們現在應該期待的，除了讚美和感謝，別無他物。然而，取而代之的卻是一個巨大的「但是」。
那天是安息日。所以猶太人對那痊癒的人說：「今天是安息日，你拿褥子是不可以的」——即使他或許被允許讓人抬著褥子走*）。他回答他們說：「那使我痊癒的，對我說：『拿你的褥子走吧！』」——現在他們就追問他：「對你說『拿你的褥子走吧』的是什麼人呢？」那痊癒的人卻不知道是誰。因為耶穌）關於天使的註釋是後來的補充，可能「等候水動」等詞也是。參見第二卷，第 767 頁。）魏斯（Weiße）誤解了這兩種情況的區別。參見第一卷，第 130 頁。因那裡人多，就已經避開了。此後，耶穌在殿裡又遇見他，對他說：「看哪，你已經痊癒了，不可再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害！」那人就去告訴猶太人，使他痊癒的是耶穌。
現在猶太人就逼迫耶穌，「並且想要殺他」*），因為他在安息日做了這事。——猶太教黨派逼迫他，而且是透過他們的代表，即公會的成員。因為這裡顯然指的是一場司法追捕。——耶穌卻回答他們說：「我父作事直到如今，我也作事。」所以猶太人越發想要殺他，因為他們認為他不但犯了安息日，而且稱上帝為自己的父，將自己和上帝當作平等。
他們現在（因著他的解釋）在一次審訊中，對他提出雙重死罪指控，這次審訊很可能是在小公會中進行的。第一項指控是褻瀆安息日，並且這種褻瀆不再僅僅是一個孤立的事實，而是他剛才所闡明的一個原則的結果；另一項指控是褻瀆上帝。耶穌必須回答這兩項指控。首先是第一項。
耶穌針對這第一項指控回答他們說：「我實實在在地告訴你們，子憑著自己不能做什麼，惟有看見父所做的才能做；父所做的事，子也照樣做。」這句話對於基督論具有非常重大的普遍意義；它向我們展示了子與父的關係，即子作為絕對被決定者，只根據父的決定而行動，但他也在與父完全合一中行動，因此從不從事可疑的活動。同時，他也為基督在安息日的作為辯護，將其呈現為順從父的啟示，與父的作為相一致。因此，如果他們想要攻擊子在安息日的作為，他們就是與父作對，因為父也在安息日成就他的天國之工。
接著，他向他們解釋他將持續不斷地工作到何種程度，以及這一切的基礎是什麼。
「父愛子，將自己所做的一切事指給他看，還要將比這更大的事指給他看，叫你們稀奇。」從父對子無限的愛中可知，父已使子成為中心，他的一切作為都與子相關，因此，子必須越來越多地顯明為父成就一切的媒介。
然而，這些工作本質上，就像本案例一樣，是使人重新得生命、喚醒和使人復活的工作：
「因為父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。」
更詳細的限定詞「隨自己的意思」表明，人類的重新得生命並非自然必然的，也不是普世性的，而是基於自由的關係，因此表現為使人活著與不使人活著的對立，其中顯明了審判。基督進一步闡明了這個思想：
「因為父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子，叫人都尊敬子如同尊敬父一樣。不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父。」
因此，子所執行的審判，本質上在於他使一些人活著，而不使另一些人活著。不被重新賜予生命，就意味著被審判。然而，這基於父的安排。基督是世界神聖的生命更新者。父藉著他工作生命，之所以如此，是因為他要藉著他兒子的生命榮光來彰顯他生命的榮光。然而，如果基督越過一個人，沒有使他重新得生命，這是出於倫理原因，即因為這個人不認識並不尊敬子，也不尊敬父。
接著，他闡述了他為使人類重新得生命所行的一切神蹟奇事；即他如何以屬靈的復活為開端，並在其中建立他的工作；他如何逐步地、漸進地——從內到外——成就復活，並最終在將來死人身體的復活中，為他的工作加冕並使其圓滿。
「我實實在在地告訴你們，那聽我話、又信差我來者的，就有永生——在其本質的核心中——不至於定罪，是已經出死入生了。」
這就是靈裡的復活，作為將來身體復活得生命的基礎。
「我實實在在地告訴你們，時候將到，現在就是了，死人要聽見上帝兒子的聲音，聽見的人就要活了。因為父怎樣在自己有生命，就賜給他兒子也照樣在自己有生命——作為生命的泉源，作為創造性的生命原則，因此生命不僅源於上帝本質的原始基礎，也源於上帝本質在子身上顯現的頂峰——並且因為他是人子，就賜給他行審判的權柄。」伴隨著賜予新生命的恩賜，子同時也擁有權柄，讓有罪之人留在死亡中，之所以如此，是因為他作為人子，是真理、恩典、公義和愛的絕對中保，因此，對所有拒絕他的人，審判必然會降臨，或者說，因為他作為人子，是審判的活生生準則。
這就是復活的發展；喚醒生命之道在世上的傳播，死人國度中的動盪，永恆救恩從世界的中心湧入世界的各個部分，作為屬靈復活的果效，作為身體復活的預兆。「你們不要把這事看作希奇——因為更大的事還將來到——時候要到，凡在墳墓裡的，都要聽見他的聲音，就出來；行善的，復活得生命（這是生命的圓滿）；作惡的，復活定罪（這是一種顯現，就是圓滿的審判本身）。」
這是世界末日的身體復活。如此，聖子的作為將會越來越勢不可擋，更加榮耀地顯現。首先，祂的話語在領受者和不領受者之間被聽見，而人們是否聽見，這仍是個疑問；但那些聽見的人，祂就賜給他們屬靈的生命，作為絕對生命的原則。接著，祂的聲音如此大有能力地響起，以致死人聽見，所有聽見的人都藉著這聲音開始活過來，甚至身體的各部分都得以復原。最後，祂的聲音穿透所有在墳墓裡的人，使他們全都復活，不僅是那些復活後生命顯現的人，也包括那些復活後死亡本身顯現的人。正如祂在起初顯現為絕對的屬靈生命大能，儘管有肉體死亡，祂在末後也將展開為絕對的肉體生命大能，儘管有屬靈死亡。然而，耶穌這一切遠遠超越猶太人安息日事奉的作為，其根本上完全是上帝的作為，因此他們攻擊祂的行為，實際上就是與上帝本身作對，祂再次對他們說：
「我憑著自己不能做什麼。我怎麼聽見——即生命表現中的上帝判斷——就怎麼審判，我的審判是公平的。因為我不尋求自己的意思（我的個體生命的意願），只尋求那差我來者的意思。」— 因此，這也表明了與上帝真實判斷的完全合一。這就是祂的安息日，祂在上帝裡的絕對安息。由此產生了祂的主日，祂在上帝裡的絕對作為，祂的使人復活。因為祂所做的只是為上帝而活，所以上帝藉著祂所預備的神蹟為祂作證——。
耶穌以此回答了對祂褻瀆安息日的指控。然而，在這次回答中，祂當然預設了一點，是祂需要進一步證明的，那就是祂是上帝的兒子。祂現在就給他們這個證明，轉而回答第二項指控，即祂自稱與上帝同等。
「我若為自己作見證，我的見證就不真。另有一位為我作見證的，我也知道他為我作的見證是真的。」
— 「這位『另有一位』是誰？」他們本可以這樣問，因此祂告訴他們，他們或許可以先想到約翰，儘管祂指的不是約翰。—
「你們曾差人——一個使團——到約翰那裡，他為真理作過見證——指明了彌賽亞，而你們卻忽略了這點。— 其實我所受的見證不是從人來的，但我說這些——我提醒你們那個見證——是為要叫你們得救——因為不接受那個見證是你們良心上的重擔——。約翰是點著的明燈，你們情願暫時——只是——喜歡他的光。」
在提醒他們的良心之後，祂提到了祂心中所指的「另有一位」。祂說：「我有比約翰更大的見證。因為父交給我，要我成就的事，就是我所做的這些事，都證明父差了我來。差我來的父也為我作過見證。」
祂將祂工作的見證與父另一個更直接的見證區分開來。這些工作當然也是祂的工作，並且首先是祂受差遣的見證。當然，人們可以從這些工作推斷出父的協同作用，也可以從耶穌受上帝差遣推斷出祂的本質，祂源於上帝。然而，他們應該以一種更直接的形式擁有「另有一位」——父的見證，即在父的啟示中。這些啟示始於舊約，但卻在祂整個生命顯現中達到完全。祂心中所指的就是這整個上帝的見證。如果他們被光照，就應該能在祂的顯現中看見上帝啟示的永恆面貌。但他們恰恰完全缺乏這一點。—
「你們從來沒有，」祂繼續說，「聽見他的聲音，也沒有看見他的形像，你們也沒有他的道——作為生命原則——常在心裡，因為你們不信他所差來的人。你們查考聖經，因你們以為內中有永生。給我作見證的就是這經。然而你們不肯到我這裡來得生命。」—
因為他們完全與先知之靈疏遠，所以他們無法認出父為他所作的見證。最重要的是，他們缺乏先知性的領悟。他們從未聽見上帝的聲音，從未看見異象；沒有先知性的微風在他們中間吹拂。因此，他們無法看見父在子裡的啟示。是的，他們甚至沒有將所傳承的話語作為上帝的話語，以活潑的信心保存在心中，因此他們也無法理解聖經中父為他所作的見證。當然，他們眼前仍然有第二種形式的啟示，即聖經中的啟示，這啟示源自第一種形式的啟示，即先知性的異象；在聖經中，他們有父關於子的話語。然而，他們對聖經的尊崇和其中的探究都是徒勞的。他們與先知的靈疏遠得太厲害了，以至於無法在先知的書卷中找到基督的見證。然而，錯誤持續存在：他們不願來到他這裡。*) 根據上下文，ἐρευνᾶτε 只能讀作直述語氣。因此，他們遠離他的生命，也不願將生命賜給那些基督所醫治的人，就像這裡在畢士大被醫治的人一樣。他們正是那些死人，落在子審判之下，而他們卻審判他。
然而，惡意之下必然潛藏著邪惡的慾望和深層的不悅。基督在接下來的經文中指出了這一點。
「我從不受人的榮耀。」——我並不在乎你們對我的尊崇。我所關乎的乃是父的榮耀。——「但我知道你們心裡沒有上帝的愛。我奉我父的名來，你們不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。你們互相受榮耀，卻不求從獨一之上帝來的榮耀，怎能信我呢？」——相信意味著為上帝而活，並在生命深處獲得那終將顯現的真正光輝；如果一個人尋求那野心家彼此強求和施加的虛假光輝，又怎能做到這一點呢？這種互相尋求和給予榮耀，是所有千禧年主義狂熱的基礎。
——至此，基督的辯護已告完成。它最終轉變為對他的審判者們的責備之言。那被帶到他們面前受審的人，最終幾乎像是他們的控告者站在他們面前。然而，關於這種立場，他說出了結語：
「你們不要想我會在父面前告你們；有一位告你們的，就是你們所仰賴的摩西。你們如果信摩西，也會信我，因為他寫過關於我的事。你們若不信他的書——就是你們極力尊崇摩西和聖經——怎能信我的話呢？」——他如此向他們表明，他們背棄他，也等於背離了猶太教的核心與本質，因此他們將被自己最根本的實證生命法則所審判。
如此，耶穌在猶太所經歷的巨大敵意，必將歸於他名的榮耀和他偉大工作的成就。同樣的道理也適用於在加利利首次興起的對他的敵對情緒。
福音書作者突然將我們從耶路撒冷帶到加利利海，即提比哩亞海的西岸。我們知道原因；因為他所關心的是耶穌在加利利所必須面對的衝突，與猶太地區的衝突之間直接的聯繫。當然，這場衝突的形式與那場完全不同。它源於耶穌在加利利群眾中所獲得的極度外在尊崇。
於是，在耶路撒冷那件事之後，耶穌渡過加利利海。有一大群人跟隨他，因為他們看見他在病人身上所行的神蹟。耶穌上了山，和門徒一同坐在那裡。那時猶太人的逾越節近了。耶穌舉目看見許多人來到他那裡，就對腓力說：「我們從哪裡買餅，叫這些人吃呢？」他說這話是要試驗腓力，他自己原知道要怎麼做。腓力回答說：「就是兩百銀幣的餅也不夠他們吃，叫他們各人吃一點點也不夠。」有一個門徒，就是西門彼得的兄弟安得烈，對耶穌說：「這裡有一個孩童，他有五個大麥餅和兩條魚，只是分給這麼多人，這算什麼呢？」耶穌說：「你們叫眾人坐下。」那地方的草很多——因為那正是巴勒斯坦的春季，臨近逾越節。——於是眾人就坐下，男丁約有五千。耶穌於是拿起餅來，祝謝了，就分給「門徒，門徒」*) 那些坐著的人；魚也照樣分給他們，隨他們所要的。他們吃飽了以後，耶穌對門徒說：「把剩下的碎屑收起來，免得有什麼糟蹋了！」他們就收起來，裝滿了十二個籃子，都是從那五個大麥餅剩下的碎屑，就是那些吃過的人所剩下的。
「眾人看見耶穌所行的神蹟，就說：這真是那要到世間來的先知！」耶穌既知道他們要來強逼他作王，就獨自又退到山上去了。到了晚上，他的門徒下海邊去，上了船，要過海往迦百農去，卻是身不由己地被風浪帶往那方向。天已經黑了，耶穌還沒有到他們那裡。忽然狂風大作，海就翻騰起來。門徒搖櫓約行了二十五或三十里路，看見耶穌在海面上走，漸漸近了船，他們就害怕。耶穌對他們說：「是我，不要怕！」他們就喜歡接他上船——他們急忙接他上船——船立時——在接他上船之後——到了他們所要去的地方。
他們就這樣不知不覺地走完了最後一段路程；基督奇妙的顯現如此完全地吸引並佔據了他們。
第二天，那留在海對岸的眾人，知道那裡除了門徒所上的那一隻船以外，並沒有別的船，又知道耶穌沒有和他的門徒一同上船，而是門徒獨自離開了。（然而，那時有別的船隻從提比哩亞來，靠近主祝謝後他們吃餅的地方。）於是眾人看見耶穌和門徒一樣，都不在那裡了；他們看見這情況——就上了那些——那時已抵達的——船隻，往迦百農去尋找耶穌。他們在海對岸找到他，就對他說：「拉比，你何時到這裡來的？」
他們似乎預感到第二個神蹟，那會比第一個神蹟更令他們興奮。但耶穌看出，他們連第一個神蹟都沒有以正確的心靈領受。毫無疑問，這群人正是昨天想要擁他為王的那群人的核心，是一群千禧年主義的追隨者，他們樂於將耶穌視為一個符合他們心意的世俗彌賽亞，尤其是一個「餅王」。他們組成這樣一群人，不僅從他們在主打發他們與其他人離開後仍追隨主這一點可以看出，也從耶穌接下來的話語以及他們領受這些話語的方式中顯明出來。
因此我們看到一個奇特的現象：一大群人對耶穌接連行的兩個神蹟，對第一個的領會是如此感官化，以至於他們現在甚至不配知道第二個。在此意義上，耶穌避開了他們的問題，並立刻以糾正性的確證回應他們：
「我實實在在地告訴你們，你們尋找我，並不是因為看見神蹟，乃是因為吃餅得飽。」這是他的責備：他們不是在飲食中看見神蹟，而是在神蹟中看見飲食；除了他們對餅的興趣之外，沒有別的使他們成為他的追隨者。因此，他勸誡道：
「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的，因為父上帝已經印證了人子。」（約翰偶爾採用這種句法（periodische Schreibart）的罕見情況是其寫作特色。特別是除了此處之外，還有：約翰福音 13:1起、約翰福音 19:28、約翰一書 1:1-3、約翰二書 1-3。）上帝藉著這些神蹟，印證了人子是賜予永生之糧者。
他們似乎想接受。他們對他說：「我們當做甚麼，才能作（成就）上帝的工呢？」——他們想必是指上帝的神蹟，特別是那些神蹟般的供食。——耶穌回答他們說：「信上帝所差來的人，這就是作上帝的工。」——信心是人出於上帝、在上帝裡面、藉著上帝並為上帝所作的工，正因如此，它既是上帝的工，也是人最高、最自由的工。——於是他們對他說：「你行甚麼神蹟，叫我們看見就信你呢？你作甚麼工呢？」——這與我們這些應當作上帝的工的人形成對比。——他們問這話是甚麼意思，他們接著說的話已充分表明：「我們的祖宗在曠野吃過嗎哪，正如經上所記（詩篇 78:24）：「他將天上的糧食賜給他們吃。」他們所得到的一次性供食並不足夠；相反，他們因此被促使向他表明，如果他想成為他們的彌賽亞，他就必須像摩西在曠野餵養百姓一樣，不斷地以神蹟餵養他們。耶穌回答說：「我實實在在地告訴你們，那從天上來的糧，不是摩西賜給你們的，那才是本質的。因為上帝的糧就是那從天上降下來，賜生命給世界的。」他們回答說：「主啊，常把這糧賜給我們吧！」主曾將自己顯明為本質的生命之糧，與摩西那備受稱讚的嗎哪形成對比，正如他早先曾將自己顯明給撒馬利亞婦人，作為賜予真正活水的人，與那受人尊崇的雅各井水形成對比。現在他們以與那婦人回答他時非常相似的語氣回答他，說：「先生，請把這水賜給我，叫我不再渴，也不用再到這裡來打水。」然而，他們的話語含義較不崇高，這從後來的發展中可見。耶穌對他們說：「我就是生命的糧。到我這裡來的，永不飢餓；信我的，永不乾渴。」但他又補充說：「我已經告訴你們，你們看見了我，卻還是不信。」他最後對他們說這話，是說：「你們找我，並不是因為看見神蹟，乃是因吃餅得飽。」然而，他們不應認為他的使命會因他們的不信而受挫。他用這句話讓他們明白：「凡父所賜給我的人，必到我這裡來！」同樣，他們也不應認為上帝的定旨會阻礙他們來到他面前，因此他說：「到我這裡來的，我總不丟棄他。」他因此宣告，他將與所有人，甚至是最貧困的人，打交道，而不是只尋求聚集一群優秀的人。因為他繼續說：「我從天上降下來，不是要按自己的意思行——尋求一種符合理想生活的理想生命地位——乃是要按那差我來者的意思行——在履行歷史性的生命職責中救贖世界。」——接著，他向他們宣告父救贖世界的定旨。首先是消極意義上的救贖定旨：「差我來者的意思就是：他所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。」然後他將其呈現為積極意義上的救贖定旨：「因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。」——因此，他在這兩方面都是生命的糧；首先是藉著從死亡中救贖，其次是藉著賜予永生。在救贖的第一種形式中，個體性尚未充分發展，是以中性詞談論那處於失喪危險中的貧乏生命。在救贖的第二種形式中，不再僅僅是從毀滅中拯救，而是賜予最高的生命：這裡個體性顯現出來。在那裡，救贖是與失喪的人打交道；在這裡是與個別的人打交道；在那裡，被救贖者更多是被動的，在這裡他是一個主動的、面向救贖主、在觀看他的生命中找到生命的個體。在那裡，救贖主要採取神聖預定的形式，在這裡它主要採取人的自由的形式。
在末日復活的應許，是證明他是生命之糧最有力的表達，因為這是應許在世界末了有豐盛而常新的永生。
然而，耶穌的解釋令猶太人（聽眾中的猶太教徒）感到不悅。他們因他說「我就是從天上降下來的糧」而議論紛紛。他們說：「這不是約瑟的兒子耶穌嗎？他的父母我們豈不都認識嗎？他怎麼說『我從天上降下來的』呢？」
耶穌回答他們說：「你們不要彼此議論」——這是在不自由、膽怯的黨派私語中抵擋真理。他接著說：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的」——這與黨派精神的吸引力形成對比。「並且在末日我要叫他復活。」因此，他們應當擺脫黨派精神的吸引，以便領受父的吸引。誰若因此在自己的黨派中滅亡，他就有耶穌在末日使他復活的安慰。唯有從那些勇敢地跟隨父的吸引的自由靈魂中，才能形成信徒的教會。他用這句話指出：「經上記著說：『他們都要蒙上帝的教訓。』」（以賽亞書 54:13；耶利米書 31:33-34）。「凡聽見父之教訓又學習的，就到我這裡來。」因此，每個人都必須透過一個初步的、特別針對他的上帝啟示，才能認識基督。當然，這些啟示非常不完全且模糊，只是最高啟示的中介。*) 因此，第 44 和 45 節再次將預定論的形式與自由的形式連結在一起。因此，經文接著說：「這不是說有人看見過父，唯獨從上帝來的，他才看見父。」
正因為如此，他才能賜予生命；因此他接著說：「我實實在在地告訴你們，信的人有永生。」因此，他是在這個意義上說：「我就是生命的糧。」
現在他也要向他們解釋，為何他稱自己為本質的、真實的生命之糧，以區別於嗎哪，以及為何他說嗎哪不是從天上來的。以下的比較為此服務。首先要考慮的是預表性的嗎哪與本質的嗎哪之間的不同功效：
「你們的祖宗在曠野吃過嗎哪，還是死了。」「這就是從天上降下來的糧，叫人吃了就不死」（甚至在死亡之前也蒙保守）。
接著，他指明了本質天糧的獨一實質：
這糧首先是他自己：「我就是從天上降下來的活糧。」「人若吃這糧，就必永遠活著。」此外，這糧也以他的肉身呈現：「我所要賜的糧就是我的肉，為世人之生命所賜的。」這時，猶太人彼此爭論說：「這個人怎能把他的肉給我們吃呢？」這促使他以第三種形式來呈現生命之糧，說：「我實實在在地告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面。」「吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我還要叫他復活。」「因為我的肉真是可吃的」——這本質的食物——「我的血真是可喝的」——這本質的飲品。「吃我肉喝我血的人常在我裡面，我也常在他裡面。」
因此，基督作為生命之糧的第一種形式，是他的生命本身，他的生命顯現，他本質的啟示。
第二種形式是他的肉身，他為世人的生命所賜，也就是他挽回性的死亡。
第三種形式是他的肉和他的血，如同為世人預備的最本質的生命糧食，這體現在活潑地領受他的福音及其救贖功效的聖餐中，在領受聖餐的教會的聖餐中，以及在藉著他在彼岸得以完全的會眾的永恆聖餐中。因為他永遠是人類一切生命的本質中保，因此他的話語總是再次以對信徒的應許作結：「並且在末日我要叫他復活！」
最後，他用這句話給他們解開了他是世界生命這個大奧秘的鑰匙：「永活的（賜生命的）父怎樣差我來，我又因父活著；照樣，吃我（領受我）的人也要因我活著。」接著他可以說出結尾的話：「這就是從天上降下來的糧；不像你們的祖宗吃過嗎哪還是死了。吃這糧的人就永遠活著。」
這一切都是他在迦百農的會堂裡教導時說的。
然而，現在卻顯明，不僅是一般的猶太人（猶太教徒），甚至許多已經屬於他的門徒群體的人，也對這番話感到厭惡。他們說：「這話甚難，誰能聽呢？」——難以聽從。但耶穌心裡知道——在他內心的鏡子中——他的門徒為此議論，就對他們說：「這（竟然）叫你們跌倒嗎？倘若你們看見人子升到他先前所在的地方，怎麼樣呢？」如果人子對你們最深切的奉獻，即他願意成為你們的生命、你們的食物，讓你們感到厭惡，那麼當他在升天時，他再次以他肉身的生命和他的全部顯現從你們面前隱去，彷彿他已完全離開你們時，你們是否就會得到平靜呢？或者，那時你們是否又會抱怨福音過於屬靈，就像現在抱怨它過於肉身一樣呢？無論如何，那時你們必須認識到，關於他的肉和血的話語並不是按肉體的意思說的。關於這一點，聖靈的澆灌將會教導你們。他藉著預告升天，為那次澆灌的預告作了準備。因此他接著說：「叫人活著的乃是靈，肉體——單憑自己——是無益的。」
聖靈將來要使祂的肉和血成為世界的生命糧。他們現在就應該能從祂的話語中合理地領會到這是什麼意思，因此祂引用這些話：「我對你們所說的話，就是靈，就是生命。」它們不僅是靈，也是生命，是生命的湧流。更不是單純外在的生命表現，而是充滿了賜生命的靈。如此，它們就是祂如何願意成為世界天糧的方式的寫照。凡是能領受的人都能經歷到。然而，如果門徒中有些人完全沒有經歷到，那就是他們的過錯。主對他們說：「只是你們中間有不信的人。」福音書作者補充說：「因為耶穌從起頭就知道誰是不信的人，誰是要賣他的人。」祂又說：「所以我對你們說，若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裡來。」從此，祂有許多門徒退去了，不再和祂同行。
即使在十二門徒之中，主那時也已經察覺到黑暗之靈的運行，以及對祂陰沉敵意的開端。因此，當許多人離開祂時，祂便向十二門徒發問：「你們也要去嗎？」西門彼得回答祂說：「主啊，我們還歸從誰呢？你有永生之道。我們已經信了，又知道你就是基督，永生上帝的兒子。」耶穌回答他們說：「我不是揀選了你們十二個門徒嗎？但你們中間有一個是魔鬼！」祂這話是指著加略人西門的兒子猶大說的，因為他就是後來要出賣祂的人，卻也是十二門徒中的一個。——門徒圈子裡的黑暗，正是藉著那個心中萌生背叛的人保持沉默，留在圈子裡，來證明其危險的邪惡本質，儘管基督的話語強烈地指向他，旨在潔淨這個圈子，使他離開。即使彼得所表達的忠誠保證，也帶有某種缺陷，因為這位熱情的門徒無意中助長了那個假門徒保持沉默。
那時，黑暗正到處興起，反對耶穌生命中光的啟示，甚至在祂的弟兄圈子裡也是如此。這些事以後，耶穌在加利利遊行，因為祂不願在猶太遊行，因為猶太人想要殺祂。當時猶太人的住棚節近了——這是一個以色列人為紀念他們祖先在秋天穿越阿拉伯曠野的旅程而慶祝八天的節日。——於是祂的弟兄對祂說：「你離開這裡上猶太去吧，叫你的門徒也看見你所行的事。因為人要顯揚名聲，沒有在暗處行事的。你如果行這些事，就當將自己顯明給世人看。」福音書作者對這些話評論說：「因為連他的弟兄也不信他。」他絕不是要將這些弟兄指為一般意義上的不信者。相反地，他們是認真地關心祂的得榮，他們的言論證明了這一點，這些言論不應被視為嘲諷。但他們仍缺乏真信心的順服和委身。正如門徒圈子在祂的話語中找到絆腳石，祂的弟兄則在祂的行為中找到絆腳石。耶穌察覺到他們說話時的陰暗情緒。因此祂對他們說：「我的時候還沒有到，你們的時候常是方便的。世人不能恨你們，卻是恨我，因為我指證他們的行為是惡的。你們上去過節吧！我現在不上去過這節，因為我的時候還沒有滿。」祂說了這話，仍舊住在加利利。但祂弟兄上去以後，祂也上去過節，不是明明的去，乃是好像暗暗的去。——這就是說，祂去過節並非作為一個合法的節期訪客，而只是偶然參加慶典，這與祂聲明不會以節期朝聖者的身份參加節日完全一致。祂有充分的理由，為何祂想在這個節日出人意料地出現在耶路撒冷。祂現在必須處處避開敵人的追捕。因此，祂在弟兄們離開時，也讓他們不確定祂是否會去耶路撒冷（參卷二，第 927 頁）。
如此，我們看到黑暗如何展開其權勢，與光爭戰。耶路撒冷的公會成員和法利賽人敵對祂，加利利的千禧年主義者和猶太主義者不悅地離棄祂；在祂的門徒群體中發生了巨大的背道裂痕，甚至在十二門徒之中，背叛的種子也已萌芽，在祂的弟兄圈子裡，不信也對祂興起。然而，正是在這黑暗的背景上，祂的光芒越發燦爛輝煌。
在此，耶穌的生命再次以那樣的聖靈榮耀呈現在我們面前，這榮耀使他生命中的所有時刻、所有關係都以其理念的意義，在其命定的光照中顯現。他個別的作為具有無限的象徵意義。正如他在尼哥德慕的歸信中，向我們顯現為新生命的重生創造者，是從舊約律法主義的狀態進入上帝的國度的入口；在撒馬利亞婦人的歸信中，他顯現為平息黑暗世界中那些渴慕而迷失的靈魂熾熱生命乾渴者，是賜予永恆平安者；同樣，在此，他在畢士大醫治病人時，顯現為喚醒靈魂、心靈，乃至身體脫離死亡者，是醫治病弱和死亡生命的大救主。藉著奇妙的餵飽眾人，他宣告自己是那以其本質和生命平息世界飢餓者，是那藉著獻上自己的生命，為世界預備了最高、最本質生命糧食的永恆聖餐和筵席。在那裡，尼哥德慕成為了那些憑著規條和律法義而歸信之人的象徵；撒馬利亞婦人與她的同伴則成為了「莊稼已經熟了，可以收割」之田地的象徵，是那些悔改的迷失者和失喪者。在此，我們看到那在畢士大，因著耶穌的話語從死寂般的昏睡中甦醒過來，進入新生命的人，是所有死氣沉沉的心靈、所有疲憊不堪的客旅、所有死亡國度陰影的寫照，他們因著他的呼喚而甦醒，進入新的喜樂存在。在此，舊約的變像也持續進行。摩西的書卷在預言的光照中綻放，成為新約的書卷，其中摩西論到他。在舊約的啟示中，上帝不斷為他作見證，直到這見證最終在他的生命中得以完全。摩西和約翰顯現為他的見證人，而他的生命和上帝為他所作的直接見證是如此偉大，以至於他甚至不需要這些人的見證。在他的生命中，真正的、本質的安息日本身顯現出來，並與猶太人那死寂、僵硬、痛苦、無工卻又不安的安息日相對立，成為在上帝裡完全安息和在上帝裡完全作為的真正生命慶典，這種作為將寂靜死寂的安息日變成了歡欣復活的主日。然而，他讓摩西的嗎哪顯現為一個貧乏的預表，預言了在他生命中賜予世界的本質天糧。同樣，耶穌的生命也以正確的光照呈現了以色列百姓的聖所。正如那裡撒馬利亞受膏的雅各井成為了奇妙泉源的象徵，這泉源在他生命中湧流給乾渴者，同樣，在此，他面對耶路撒冷的畢士大池，成為了恩典的本質之地和醫治的施予者。自然的變像也持續進行。主藉著奇妙地餵飽百姓，使荒涼的曠野成聖；夜間海風暴的恐懼，在他輕盈、莊嚴的君王步伐面前消逝，他藉此行走在海上，來到他門徒那裡。他還對罪惡的現象本身投下了何等奇妙的亮光！在耶路撒冷聖殿當局的審判中，他顯明自己是那奉父之名施行最高、本質審判者，他呼召一些人進入生命，將另一些人交給死亡，而那些審判官則像一群啞然無聲的死人，圍繞著生命之君。同時，他在此藉著對聖經基督論意義和生命豐盛的活潑理解，闡明了不信者死寂的文士學問、死寂的讀經，其令人毛骨悚然的無靈性。在加利利那些貪戀世俗的千禧年主義者圈子裡，他以真誠屬靈尊嚴的君王般不悅，如一道崇高的閃電，照亮了那群煽動性烏合之眾的卑劣，他們樂意擁他為王，以便在世俗的安逸中靠他的神蹟餅生活，而最終，這群烏合之眾如一團霧氣般消散了。在他的門徒圈子裡，他將父所賜給他的真正跟隨者，那些門徒身份根植於上帝旨意深處的人，與那些無根的黨派主義和貪戀世俗之人的黨派糾葛區分開來。這些真正跟隨者，每個人都藉著特殊的上帝啟示，藉著獨特的聆聽上帝，並以最獨特的個人形式，作為上帝的受教者被引導到他面前；而那些貪戀世俗之人，則因著不良的利益而彼此不自由地勾結，互相抱怨，因此他們沒有經歷到父的吸引，因為他們在世俗的追求中彼此拖入毀滅。甚至對於門徒圈子中萌芽的背叛，他也投下了明亮的目光；我們帶著恐懼看到邪惡如何萌芽，同時也獲得了令人安心的預感，知道這事必然發生。同樣，主也將他的弟兄們仍對他不滿的世俗傾向，視為一種審判，他們現在必須享受與世俗親和的平安，他帶著憂傷讓他們去參加節期，在那裡他們樂意與他一同獲得世俗的勝利。這是生命理想呈現的頂點；即使是邪惡的表現也無法擾亂上帝的旨意；它們已經被視為罪惡而受審判，但作為事實，它們被納入上帝所貫穿的現實的理想進程之中。
1. 附註。這位福音書作者沒有向我們傳達耶穌在猶太地長期停留後，再次回到加利利遊行期間的任何事蹟。他從耶穌在迦拿以神蹟標誌他第二次回到加利利的事蹟，直接轉到耶穌在他事奉的第二年，在普珥節期間於耶路撒冷的新一次出現。因此，他省略了耶穌在加利利首次大規模事工的所有個別時刻，其核心是登山寶訓（參見第二卷，第 XIII 頁）。接著，他突然將我們從耶路撒冷的公會轉移到加利利海邊，並渡海進入曠野，卻沒有說明渡海的動機。在他再次傳達了與這次海行相關的最初幾件大事之後，他在第 7 章 1 節僅僅暗示了耶穌在加利利的新事工，而沒有觸及符類福音作者所敘述的那些個別時刻（參見第二卷，第 XIV 和 XV 頁），以便在幾句引言之後，再次讓我們得知耶穌又一次回到耶路撒冷，那是在住棚節期間發生的。因此，他省略了春季普珥節（在逾越節月份尼散月之前的亞達月）與秋季住棚節（這次從 10 月 12 日開始）之間的時間。
2. 附註。施蒂爾（Stier）對我關於第 6 章的解釋（第二卷，第 798 頁）提出評論（第四部，第 304 頁）：「『這位親愛的朗格（Lange），不幸地，在這危險時代的唯靈論中，他已顯著地陷入其中，他作為一個基督徒，以極其奇特的方式談論——關於吃喝基督的血——：「整個世界吞噬他，將他吸入其死亡的生命中；然而，藉此，他那與聖靈完全一致、賦予生命的肉身，他那屬靈身體的、充滿活力並賦予生命的本質，便與世界分享，並再次賜予世界生命。」』絕非如此！經文中沒有隻字片語提到基督被整個世界吞噬，這對於基督徒認識何為世界、何為基督而言，是駭人聽聞的說法。因此，經文只說 ὑπὲρ τῆς τοῦ κόσμου ζωῆς (hyper tēs tou kosmou zōēs)，而不是 ἔφαγεν (ephagen)。誰『吞噬』他，或者更確切地說，誰從他那裡汲取並滋養自己，這在第 53-58 節中已經說明了。』」——施蒂爾在如此激烈地反駁我的說法時，忽略了他所引用的第 51 節，其實是回溯到第 33 節，那裡說：「這就是上帝的糧，是從天上降下來、賜生命給世界的。」那麼，糧食如何賜予生命呢？毫無疑問，是藉著被吃。既然這糧食賜生命給世界，那麼這就意味著它被世界所吃。當然，是指整個世界，正如我特意指出的，是約翰福音意義上的世界，即它仍然包含著信徒的核心，並且作為這樣一個世界，是蒙上帝所愛的世界。因此，我顯然不是在談論危機之外的世界，或不信者的世界。而施蒂爾在此想要談論的，並非基於經文，而很可能是一種來自他處的干擾性回憶。因此，如果他將其判斷建立在此處，那是不合理的。受人尊敬的施蒂爾善意地警告人們提防唯靈論。然而，人們也必須警惕唯物主義，我們擔心他確實過於接近唯物主義（我們不想說他「陷入其中」），在他試圖證明基督在地上所流的血被收集起來，並與基督的身體分離而存在於天上（第 336 頁及以後）的地方。如果他能正確地認識到道（Logos）在其榮耀中是萬物的生命，那麼他就不會為基督所流之血的轉變而感到不安，就像他不會為基督所流的汗水或眼淚而感到不安一樣。