（約翰福音 10:22-12:30）基督對其周圍屬靈世界的影響所引起的巨大發酵，最終成熟了。光明元素與黑暗元素之間的對立，在每個人的心靈中達到了決定性的時刻。一些人歸向光明，另一些人則歸向黑暗。藉著心靈的這項決定，光明之子與黑暗之子之間的區分便產生了。這區分首先體現在猶太執政黨派與彼拉大信徒之間的裂痕：前者欲用石頭打死主，並藉著他們的逼迫迫使主逃跑；後者則接待主，並為他提供庇護。接著，這區分在拉撒路（Lazarus）的墳墓旁繼續發展，在猶太的非信徒與信徒之間形成了一道界線。類似的區分也呈現在節慶參與者的歡呼與法利賽人對這項敬意的憤怒之間的矛盾。又一道新的區分，是由那些前來尋求主的信主希臘人，與主所退避的百姓中那頑固的部分之間的對立所形成。作為這些區分的完成，是門徒圈子從猶大（Judas）的存在中被潔淨，這在伯大尼（Bethanien）的膏抹事件中已預示；這構成了結局。這是審判完成的預表，是教會（會眾）完全潔淨的預表。
根據約翰福音，猶太節期在耶穌的生平中獲得了特別悲劇性的意義。按其原定目的，這些節期本應是祂降臨的預言性日子——一種持續的降臨慶祝——然而現在，它們卻成了巨大的絆腳石，在這些日子裡，對祂的誤解從開始到完成不斷推進。在耶穌首次公開露面的第一個逾越節，祂的行事方式已在猶太人中引起了隱約的不滿。在祂公開參與的第二個節期，普珥節，他們對祂的厭惡已達如此程度，以至於他們意圖殺害祂，並對祂提起訴訟。在第三個節期，住棚節，公會已決議逮捕祂以除掉祂，並將祂的公開追隨者逐出會堂。我們現在看到祂第四次在一個節期中出現，即聖殿獻殿節，而這次他們真的策劃要用石頭打死祂。這是最後一個猶太節期的前奏，在這個節期中，這些節期本身的靈被驅逐，或者說對基督的誤解達到了頂點，這就是祂被釘十字架的逾越節。
約翰寫道：「在耶路撒冷有獻殿節，正是冬天。」——這個節期是為了紀念聖殿的重新奉獻而慶祝的，聖殿曾一度被敘利亞的偶像崇拜所褻瀆，而猶大•馬加比（Judas Makkabäus）曾下令重新奉獻；它持續八天，落在基斯流月；這次的開始是在十二月二十日）——。「耶穌在所羅門的廊下行走。」——在聖殿的東側；根據傳統，這是第一聖殿的遺跡，故得此名——。於是猶太人圍著祂，對祂說：「你叫我們的心懸疑不定要到幾時呢？你若是基督，就明明地告訴我們吧！」——這是他們渴望向祂效忠的最後一次閃現，條件是祂必須符合他們千禧年政治性的彌賽亞理想，因此，這也是曠野試探的最後一次重演，那試探在住棚節時也曾再次非常接近祂）。——耶穌的回答顯示出最嚴謹的謹慎：「我已經告訴你們了，你們卻不信。」（因為祂並沒有按照他們的意思告訴他們。）「我奉我父之名所行的事，可以為我作見證。只是你們不信，因為你們不是我的羊，正如我曾告訴你們的。」——這話祂大約在兩個月前就對他們說過，而且是在完全相同的場合，對著同一批人說的，當時他們想按照自己的意思將祂標榜為彌賽亞。因此，祂很可能必須回到祂當時對他們說過的話*）。他們不信祂所要求的，那更高層次的倫理意義上的信心。他們不願順服祂的屬靈引導，反而想將祂當作自己的工具來引導。至於祂可能擁有彌賽亞的歷史性特質，他們似乎確實接受。耶穌這話的意義從接下來的經文清楚可見：「因為我的羊聽我的聲音，我也認識他們——他們在追隨的過程中）施蒂爾（Stier）的判斷，第 609 頁，我的觀點似乎再次指向我的非釋經性虛構，我將與他其他幾句權威性言論一併略過。只要施蒂爾（Stier）認為，猶太人按照他們千禧年彌賽亞主義的意義來相信耶穌的意願，必須被視為一種真正的相信意願，那麼他們不願按照基督的意義來相信的意願，就與那千禧年相信意願的前提相矛盾，他便沒有理解我的「非釋經性虛構」，而且在這裡，很可能也像往常一樣，沒有理解約翰的文本。
施特勞斯（Strauss）針對耶穌這次回到好牧人比喻的歷史可能性所提出的論點，已在 B. N, 第 1093 頁被駁斥，但鮑爾（Baur）在其《對正典福音書的批判性研究》（Kritische Untersuchungen über die kanonischen Evangelien）第 181 頁，卻未考慮該駁斥而再次提出。他們的個體性、他們本質上的可辨識性在光中展開——他們跟隨我——他們不要求基督跟隨他們——。「我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。」他這樣說，首先是針對他們不幸的政治處境，他們害怕若不藉著一位政治性的彌賽亞從羅馬人的統治下獲得解放，就會滅亡；但也是針對那些跟隨他、卻被他們逼迫、並想從他手中奪去的忠信百姓。「我父把羊賜給我，祂比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去。」
「我與父原為一。」
這句話首先證明了屬他的人在父的手中是穩妥的。他與父原為一。因此，在他手中的羊，也在父的手中！
然而，這句話同時也闡明了他本質的真正奧秘，即他本質上的彌賽亞身分，與他們對彌賽亞的觀念形成對比；這句話表達了他與父在神性本質和旨意上的合一意識，亦即他的神性。
「猶太人又拿起石頭來要打他。」這就是他們在基督的生命和話語中永遠找到的絆腳石：他與上帝真實的合一，其中包含了真實的和好、真實的與上帝相交以及真實的敬拜，並由此導致他們整個預表性的祭司榮耀、文士學識和義的廢除。
耶穌回答他們的狂怒，平靜地問：「我從父那裡顯出許多善事給你們看，你們是為哪一件善事拿石頭打我呢？」他有理由這樣問，因為他意識到自己的生命在行為和言語上是合一的，而且生命在行為中比在言語中相對更強烈地顯現出來。他無法更平靜、更優美地表達他純潔的意識，也無法更尖銳地告訴他們，他們是為了他的公義而想殺他，也就是說，他們正在形成一種偽神權的黑暗刑事司法，與光明為敵。這個責備性的問題使他們多少清醒過來。他們回答說：「我們不是為善事拿石頭打你，乃是為你說僭妄的話；又為你本是個人，反將自己當作上帝。」他們因此認為，人性與神性必須相互排斥，並將此視為正統觀點。耶穌回答他們說：「你們的律法上豈不是寫著：『我曾說你們是神』嗎？ (詩篇 82:6)——你們說這律法對你們有如此高的約束力，而對我而言，它不僅是律法，更是生命——」既然經上稱那些承受上帝道的人為神——即先知和審判官作為神性的代表——而且聖經是不能廢棄的——在其發展中，它必須更是在於發展持續到完全，即在預表性的上帝代表之後，是本質性的上帝啟示，在神權象徵性的神之後，是上帝的兒子——「父所分別為聖、又差到世間來的，你們還說他僭妄，只因我說：『我是上帝的兒子』嗎？」因此，他們也褻瀆了他們自以為神聖持守的舊約的發展動力、生命萌芽和生命核心——。「我若不行我父的事——無可辨駁的上帝之工——，你們就不必信我。我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事，叫你們（漸漸）又知道又明白父在我裡面，我也在父裡面。」因為他們沒有足夠的生命活力，無法直接對他的位格產生信心，並從中轉向對他神蹟的信心，所以他建議他們至少可以嘗試相反的途徑。*) 關於此處，參見施蒂爾（Stier）前引書。第 620 頁及以下，嘗試一種較為低調、帶有偏見的正統觀點，並從承認他工作的神性，進而相信他的位格。這種不同信心發展的對比，一種更為高貴，一種更為尋常，在約翰福音中屢次出現，特別是約翰福音 5:36-37, 14:11。然而，如果人誠實地走這兩條路，都能達到目標。即使走後一條路，也能達到這樣的洞察：父在基督裡——因此基督的生命是上帝在他裡面純粹掌權的展現，是完全的預言——並且他在父裡面——他的生命是對上帝純粹的奉獻，並在上帝裡面自我領悟——是完全的大祭司職分——如此便達到了最終的結論：他與父原為一，因此他作為上帝的兒子，是永恆的君王，他在上帝的絕對旨意和對其旨意的順服中，找到了他永恆自由的自我決定。
「他們又要拿他。」——為了以較不激烈的方式審判他——「他卻從他們手裡逃走了。」他再次以不可侵犯的威嚴，穿過那個本想抓住他的圈子。但這次他們的怒氣確實已經如此高漲，以至於他們正準備追趕他，將他逮捕。
因此，基督這次的退隱比以往具有更嚴肅的意義。法利賽人的致命敵意已經成熟。他們已經下定決心。
因此，耶穌便轉向比利亞（Peräa）的山區，那裡有更 receptive 的百姓等候祂。祂再次渡過約旦河，來到施洗約翰最初停留的地方，並在那裡逗留。——此時，約翰為祂所做的預備工作，其蒙福之處便顯明出來。——許多人來到祂那裡，說：「約翰固然沒有行過一件神蹟。但約翰指著這人所說的一切話都是真的。」在那裡，在那地區，有許多人信了祂。
猶太地的黑暗之子與比利亞的光明之子形成對比。這是區分的第一種形式。
然而，並非所有猶太地的居民都離棄了祂，儘管祂的敵人黨派在此地佔據主導地位。這很快就會再次顯明。
有一個人病了，名叫拉撒路，是伯大尼人，與馬利亞和她姊妹馬大同村。馬利亞就是那用香膏抹主，又用自己頭髮擦祂腳的（正如福音書的記載已經知道，並如後來在第 12 章 1 節及以後所報導的）。她的兄弟拉撒路病了。他的姊妹就打發人去見耶穌，說：「主啊，你所愛的人病了。」——這是在溫柔的請求中表達了堅定的信心。——耶穌聽見了，就說：「這病不至於死，乃是為上帝的榮耀，叫上帝的兒子因此得榮耀。」——這與父的榮耀始終是一體的。——耶穌素來愛馬大和她妹子並拉撒路。——祂與他們三人都有深厚的友誼，他們對祂來說特別寶貴。——祂聽見拉撒路病了，就在所住的地方仍住了兩天。——祂當然不是以任何藉口停留，而是被最神聖的日常工作所牽絆，但祂也意識到，這樣做對在伯大尼殷切等候的姊妹們來說也是正確的。然而，祂在這種情況下停留，對祂的門徒來說卻是個謎，門徒們試圖解釋說，祂必須避開猶太地，因為那裡有迫害者。這種觀點似乎在他們心中根深蒂固。——過了這段時間，祂就對門徒說：「我們再往猶太地去吧！」門徒對祂說：「拉比，猶太人近來要拿石頭打你，你還往那裡去嗎？」耶穌回答說：「白日不是有十二小時嗎？人若在白日走路，就不致跌倒，因為他看見這世上的光。若在黑夜走路，就必跌倒，因為他沒有光。」——這個比喻我們已經以另一種形式遇到過一次，當時耶穌在聖殿山停留於那個盲人身邊。那時門徒似乎想催促祂快走，這次他們卻催促祂留下。那時祂或許將比喻與日落聯繫起來；這裡則與清晨，即出發的時間聯繫起來。白日有十二小時擺在他們面前；這是生命時光的寫照。祂想說，人的生命時光是確切地被量定的。他不應在對死亡的恐懼中度過他的人生之日，這種恐懼會阻礙他完成他的職責，而應在充分的生命確信中度過。然而，他生命真正的白日與他的職責之日是一體的，這職責之日就是他白日中的白日。如果他在生命職責的光中行走和工作，那麼他的人生之日也將因此得到充分的保障。但如果他想以犧牲職責的日常工作為代價，任性地延長他的人生之日，那麼他就是在黑夜中行走，他會跌倒，並且墜落。正如一方面生命之日與職責之日是一體的，以至於人對前者與後者一樣確信，另一方面死亡之夜也與此世職責終止之夜是一體的。因此，當人完成他的職責時，路上必然會出現絆腳石，眼睛上也會籠罩著昏暗，這將導致他的死亡。但如果他像此時的門徒一樣，傾向於以犧牲職責為代價來延長生命，那麼隨著他在忘卻職責的黑夜中行走，生命之日本身也會變成黑夜，他在其中會在屬靈意義上跌倒和墜落。這裡主要強調的是後一個想法。總之，這裡的比喻更多是針對門徒而非主說的，因此有這句意義深長的表達：「人若在白日走路，就不致跌倒，因為他看見這世上的光。」對他們而言，世上的光在最真實的意義上照亮了他們今生的白日，他們應該確信，只要他們在這光的輝煌中行走，就不會跌倒和墜落。如果他們轉離了祂，那麼他們就會陷入黑夜，那黑夜會給他們帶來毀滅。祂這樣鼓勵他們之後（），又對他們說：「我們的朋友拉撒路睡了，我要去叫醒他。」門徒說：「主啊，他若睡了，就必好了。」耶穌的話表明這趟旅程是必要的：「拉撒路睡了，我必須去叫醒他。」他們卻想從中得出相反的結論：「他若睡了，這就是一個徵兆，表明他會好起來，你無需急著去他那裡。」因此，他們有興趣這次不將祂的話「他睡了」理解為其更深層的意義。福音書作者評論說：「耶穌這話是指著他死說的，他們卻以為祂是說睡著了。」耶穌就坦然地對他們說：「拉撒路死了。我沒有在那裡，為你們的緣故歡喜，是要叫你們相信——再次更好地學習相信——。現在我們可以去他那裡了。」多馬，又稱雙生子，就對門徒說：「我們也去吧，好叫我們與他——與我們所跟隨的，即使在死亡中也不願離棄的耶穌——一同受死。」這是一個極其憂傷、憂鬱，因此也不甚清晰的話語。他這番話中最憂傷的念頭是：我們恐怕會先與拉撒路一同下到墳墓，而不是將他從墳墓中拉出來。然而，在這絕望的黑暗背景上，忠誠的明亮星辰閃耀著：寧願忠誠地與耶穌一同死去，也不願不忠地與他分離而活著。這就是多馬的性格）。——
耶穌到了，就知道拉撒路在墳墓裡已經四天了。——拉撒路是在使者出發的那天就死了，並立刻被安葬了；來回兩天的路程，加上耶穌在比利亞停留的兩天，總共是四天——伯大尼離耶路撒冷不遠，約有十五里（/小時）。有許多猶太人來安慰馬大和馬利亞，為她們的兄弟哀哭。當*）美哉：Tatra eine nat wera rovto x. Tt. J. *, S. V. II, S. 698, vergl. S. 1120. 馬大——作為家主，又因其勤勞而首先接待使者——聽見耶穌來了，就去迎接他——她性情急切，毫不遲延，也沒有先告訴馬利亞。——馬利亞卻——此時——坐在家裡。馬大對耶穌說：「主啊，你若早在這裡，我兄弟就不會死了！就是現在，我也知道，你無論向上帝求什麼，上帝也必賜給你。」——馬大以堅定的信心如此說。她信心的第一個表達是：如果耶穌在那裡，他一定會治好生病的兄弟。第二個更強烈的表達是：如果他現在願意，他現在也能向上帝求得至高之事。她不敢說出她心中所想的這至高之事。顯然，馬大一定已經知道耶穌先前所行的其他使死人復活的神蹟。——耶穌以他應許的話語回應了她的想法：「你兄弟必然復活。」馬大對他說，或許部分是為了知道他指的是什麼，但也許是擔心他可能只是指將來死人復活的事——：「我知道在末日復活的時候，他必復活。」耶穌對她說：「我就是復活，我就是生命。信我的人，雖然死了，也必復活。凡活著信我的人，必永遠不死。你信這話嗎？」——從耶穌是復活和生命這一基本真理，引申出信徒藉著他復活的兩個方面：信而死的人必再活過來，因為他帶著基督那賜生命之生命一同進入死亡；活著信的人必永不死亡。就死亡的顯現先於基督徒在信心中的生命而言，他的生命是一種在顯現中將來會再次活過來的生命。然而，就信心在他的生命中變得強大而言，生命的核心就不再會死亡。——馬大對他說：「主啊，是的，我信你是基督，是上帝的兒子，就是那要到世上來的。」說了這話，她就回去，悄悄地叫她妹妹馬利亞，說：「夫子來了，叫你。」馬利亞聽見了，就急忙起來，到耶穌那裡去。因為耶穌還沒有進村子，仍在馬大迎接他的地方。那些在家裡安慰馬利亞的猶太人看見她急忙起來出去，就跟著她，說：「她往墳墓那裡去哭。」馬利亞到了耶穌那裡，看見他，就俯伏在他腳前，說：「主啊，你若早在這裡，我兄弟就不會死了。」耶穌看見她哭，並看見那些與她同來的猶太人也哭——跟隨她——，就心裡悲嘆，又甚憂愁——在對純粹的痛苦無限強烈的同情中，以及在對那伴隨痛苦而來的絕望陰霾中顯現的試探之靈無限強烈的自我振作中kx）——。他問：「你們把他安放在哪裡？」他們對他說：「主啊，請來看！」耶穌哭了。猶太人就說：「你看，他多麼愛他！」其中有些人說：「他既然開了瞎子的眼睛，難道不能叫這人不死嗎？」——這裡似乎已經顯露出對耶穌的兩種態度。有些人只看到他對拉撒路之愛的明亮光輝；另一些人則注意到他沒有阻止拉撒路死去的事實，他們幾乎想說，他寧願放棄在安息日醫治瞎眼乞丐，也不該放棄醫治這位如此親愛的朋友。——耶穌又一次心裡悲嘆——這是一個標誌，表明特別是猶太人憂鬱情緒中的試探性，那死亡悲傷的氣息，是他必須以他純粹的生命勇氣來堅定抵擋的——；於是他就來到墳墓那裡。那墳墓是個洞穴，上面安放了一塊石頭。耶穌說：「把石頭挪開！」死者的姊妹馬大對他說：「主啊，他已經臭了，因為他死了四天了。」——因此她斷定他必然已經發臭，這個念頭讓她一時之間懷疑打開墳墓是否會有果效，以及是否更合宜避免看到死者這種令人厭惡的狀態。——耶穌對她說：「我不是對你說過嗎？你若信，就必看見上帝的榮耀！」他們就把石頭挪開，那死人躺臥的地方。耶穌舉目望天說：「父啊，我感謝你，因為你已經聽我。我也知道你常聽我，但我說這話是為周圍站著的眾人，叫他們信是你差了我來。」——這就是說，在這種情況下，他要讓這醫治顯明為一個明顯的禱告蒙應允。他的神蹟本質上總是如此，因為他行神蹟沒有不禱告的，也沒有不藉著父應允的協同作用的。但這一次他大聲禱告，並公開將他將要行的神蹟奇事呈現為上帝的恩賜。是的，他還明確聲明他希望人們如此看待這事，因此他稱父為這工作的創始者。由此可知，他要使這工作成為一個莊嚴的記號，表明上帝差遣了他，上帝與他合一，並將他所有的成功都賜給他 k)。我們看到，他在醫治瞎子時，藉著西羅亞池的協同作用，已經清楚地闡明了這個真理；在這裡，他藉著將整個神蹟建立在他向父大聲的禱告上，使其更加清楚；也就是說，他莊嚴地呼求父，作為將以一個大神蹟為他生命的真理作見證的那一位。藉此他要消除最後一點藉口，即他能憑藉強大的自我力量，甚至藉助黑暗勢力行神蹟。在這次呼求上帝之後，這神蹟奇事必須純粹顯為上帝的作為，而這上帝的作為必須成為最終的印記 *) 參見第二卷，第 1129 頁。沃爾（Vaur）在上述著作第 193 頁也對此評論默不作聲。證明他是上帝所差遣的。——他說了這話，就大聲呼叫說：「拉撒路，出來！」那死人就出來了，手腳都纏著裹屍布，臉上裹著頭巾。——於是，他雖然仍被裹屍布蒙蔽和束縛，卻充滿生命力地清醒地回到生命中。——耶穌對他們說：「解開他——從他的繩索和纏繞中——讓他走——不要再留住他，彷彿他還需要扶持。」他不再需要什麼，只需要人們解開他外在的墳墓束縛，內在的束縛已經完全掙脫了。——
那些來到馬利亞那裡，看見耶穌所行之事的猶太人，有許多信了他。但其中有些人到法利賽人那裡去，將耶穌所做的事告訴了他們。——無論是神蹟本身明顯的屬上帝的榮耀，還是耶穌在上帝面前明確聲明他要使這神蹟成為他受差遣的記號，這個印證他受差遣的重大事實誓言，都未能贏得所有目擊者歸向他。毫無疑問，那些人從耶穌的墳墓走到法利賽人那裡，是出於錯誤和背叛的意圖。當然，耶穌使拉撒路復活的事實，他們無法否認。是的，連猶太人的領袖也無法否認這個事實，然而，或者正因為如此，他們現在決定耶穌必須死。——祭司長和法利賽人召集了公會，說：「我們怎麼辦呢？」——也就是說，我們必須採取行動來對抗耶穌！——「因為這個人行了許多神蹟。」他們彼此承認這事，但現在他們的政治考量來了。——「我們若這樣由著他，眾人都要信他，羅馬人也要來，奪去我們的聖地和我們的百姓」——即帝國的所在地和帝國的百姓，主的羊圈和羊群。——然而，事情正是如此發生了，因為他們沒有讓主繼續行事，這通常是錯誤政治的結果，其本質在於，它以狹隘的精明，總是犧牲更深遠的成果給更近、更膚淺的成果，犧牲實質給表象；它想要阻止的，反而導致了它的發生。——其中有一個人，名叫該亞法，是那年的大祭司——作為當時那些「年度大祭司」之一，代表著時代和時代精神，與永恆的大祭司相對照*)——他對他們說：「你們什麼都不知道，也不想想，我們一個人替百姓死，免得通國滅亡，這是與我們有益的。」——耶穌使死人復活，為此他卻要死。該亞法的心思，這句話是異教人祭，摩洛克崇拜的理論，儘管他當然沒有意識到，他現在已經沉淪到這種惡魔般反神權的異教最深處。然而，他卻無意識地藉著這陰險的言論，在外表上並按著話語的字面意義，說出了上帝旨意的純粹意義。福音書作者藉著這句話提醒我們：「這話不是出於他自己，是因他本年作大祭司，所以預言。」因為耶穌確實要為百姓死，不但為百姓死，也要將上帝四散的兒女都聚集歸一，成為一個教會。這黑暗和絕對摩洛獻祭的先知，同時也是光明和絕對贖罪祭的先知。然而，前者他是自覺的，後者他是無意識的；前者是作為邪惡自願的工具，後者是作為神權政體之靈對那已受審判、自我廢除的典型大祭司職分之諷刺的非自願工具；前者是按其話語的意義，後者是按其話語的字面。我們不可忽略這後者的區別：該亞法談論的是政治利益，用「對我們有益」來表達；而上帝的旨意卻著眼於人類的永恆救恩。該亞法認為，與整個民族的價值相比，這個人是絕對沒有價值的：然而在真理的寶座前，這個人卻重於整個民族，整個世界。該亞法想以犯罪的司法謀殺扼殺這個人，而公義卻正是為了公義的緣故，將他交給人的審判。該亞法只想將他交給無知的猶太平民百姓（4468），以此在與異教世界的對比中，保護整個猶太上帝子民及其驕傲的祭司集團（28705）免於政治上的滅亡；上帝的恩典卻將他交給世界，不僅是為了使他將上帝的整個子民從死亡中拯救出來，更是為了使他將所有四散的上帝兒女聚集，成為一個天上的教會。這些對立，其中最後一點是約翰自己強調的，該亞法毫無所知。公會也一樣，因為該亞法那邪惡的言論，在他們看來，是藉著他胸牌上烏陵和土明*的光與權利，所發出的決定性神諭*。——「從那日起，他們就商議要殺耶穌。」
這是光與暗之間分離的第二種形式：耶路撒冷信與不信的猶太人彼此對立；一邊是百姓中的虔誠人，另一邊是百姓的領袖及其黨羽。
耶穌就不再在猶太人中間公開往來，卻離開那裡，往靠近曠野的地方去，到了一座城，名叫以法蓮**，就在那裡和門徒同住。「猶太人的逾越節近了。」並且有許多人從鄉下——即與耶路撒冷城相對的鄉下——上耶路撒冷去，為要潔淨自己——利未人的——附註：雖然施蒂爾（Stier）說，烏陵和土明根本不屬於此處，因為它沒有給出特別明確的啟示或神諭，而且早已停止使用。我認為，烏陵和土明的真正意義是大祭司在神權政體問題上所擁有的決定性投票權，而這正是根據約翰福音，很可能屬於此處的。
附註：參見卷二，第 1137 頁。
附註：關於以法蓮的位置，參見卷二，第 1141 頁。——利未人的潔淨——在律法規定的獻祭下合法化，以便預備好一同慶祝逾越節。——這些人就尋找耶穌，站在殿裡彼此說話。——即使在那裡，在祭司們的注視下，他也是他們談話最重要的主題。——「你們的意思如何，他會來過節嗎？」祭司長和法利賽人早已吩咐說，若有人知道耶穌在哪裡，就要報明，好去拿他。
鄉下的以色列人，即使在聖殿進行利未人的潔淨時，也只談論他，而公會已經公開頒布諭令，要求知情者報告耶穌的下落，這種對立再次預示了一種新的分離形式，即百姓的領袖與全國信徒之間的分離。這種分離在接下來的內容中將會更加明確地顯現出來。
公會的命令既沒有嚇倒主，他的忠實門徒也沒有因此感到受束縛。只有猶大可能因此受到影響，在他所選擇的陰暗道路上繼續前行。「逾越節前六日，耶穌來到伯大尼，就是他叫拉撒路從死裡復活之處。」「有人在那裡給耶穌預備筵席。」「馬大伺候，拉撒路也在那同耶穌坐席的人中。」「馬利亞就拿著一斤極貴的真哪噠香膏，抹耶穌的腳，又用自己的頭髮去擦。」「屋裡就滿了膏的香氣。」「有一個門徒，就是那將要賣耶穌的加略人西門的兒子猶大，說：這香膏為什麼不賣三十兩銀子賙濟窮人呢？」 「他說這話，並不是掛念窮人，乃因他是個賊，又帶著錢囊，常取其中所存的。」「耶穌說：由她吧！她是為我安葬之日存留的——這也是你所促成的——。」「因為常有窮人和你們同在，只是你們不常有我。」
這是最後那可怕分離的序幕。一位女門徒偉大、高貴的奉獻精神，首次將門徒圈中那陰暗潛伏的背叛之靈從其藏身之處驅趕出來。這靈顯現於使徒財物公社的管家身上，他自以為是窮人的代言人，卻譴責那為著主、為著預感祂即將受死而獻上的最美之愛與敬拜的犧牲。他也以其陰沉的方式預言了耶穌的死，即作為背叛的預兆。然而，這正是審判，臨到這虛偽的財物公社和濟貧的陰暗之靈：「因為常有窮人和你們同在，只是你們不常有我。」相反地，這位女門徒的愛蒙受祝福，因這句話：「她把這香膏留下來，為我安葬之日用的。」這就是愛以純潔之心所積蓄的寶藏，其最終、最崇高的用途；它將妝飾那將死的基督，而這膏抹將成為祂復活的預兆。
於是，有許多猶太人知道祂在那裡，他們來了，不只是為耶穌的緣故，也是為要看見拉撒路，就是祂從死裡叫起來的。但祭司長們商議，也要殺拉撒路。因為有許多猶太人為他的緣故，就去信了耶穌。 — 耶穌榮耀進入耶路撒冷之事就這樣預備好了。 —
第二天，有許多上來過節的人，聽見耶穌將到耶路撒冷，就拿著棕樹枝，出去迎接祂。喊著說：「和散那！奉主名來的以色列王是應當稱頌的！」耶穌尋得一匹驢駒，就騎上，正如經上所記：「錫安的民哪，不要懼怕！看哪，你的王騎著驢駒來了。」（撒迦利亞書 9:9）這些事門徒起先不明白，等到耶穌得了榮耀以後，才想起經上指著祂所寫的這些話，是他們向祂做的。 — 所以，他們在牽驢給祂的時候，並非有意要應驗那預言。 — 但那從伯利恆起，形成祂（最初）隨行隊伍的群眾，見證了祂曾呼喚拉撒路從墳墓出來，並使他從死裡復活。因此，那群眾 — 就是來迎接祂的 — 也去迎接祂，因為他們聽說祂行了這神蹟。
法利賽人彼此說：「你們看，你們是一無所成！看哪，世人都隨從祂去了。」
因此，當百姓將耶穌進入耶路撒冷變為一場凱旋遊行，其特徵顯現為彌賽亞期盼已久的榮耀進入祂的京城時，耶穌的仇敵卻在絕望的憤怒中，無計可施地抱頭嘆息。他們似乎在一瞬間，面對耶穌的榮耀失去了所有的勇氣：這從他們開始彼此嘲諷，稱自己是祂無能的對手，便可見一斑。
這便是一種全新的分離形式：一方面是信心的百姓，在歡慶的凱旋遊行中環繞著主；另一方面是百姓中不信的領袖們，沮喪地退居幕後，在他們的絕望、怨恨和紛爭中，顯得像一群地獄般的景象。
然而，這種有利局勢的轉捩點多麼快就顯現出來了，儘管不僅猶太百姓歡呼雀躍地環繞著彌賽亞，而且現在外邦人的初熟果子也來朝拜祂，作為一個無量信心的外邦世界的預兆！
那時，上來過節禮拜的人中，有幾個希臘人。他們來到加利利的伯賽大人腓力那裡，求他說：「先生，我們願意見耶穌。」腓力去告訴安得烈，安得烈同腓力去告訴耶穌。耶穌回答他們說：「人子得榮耀的時候到了。」「我實實在在地告訴你們，一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。」
祂感到自己此刻正處於今世榮耀的頂峰，而這也同時使祂充滿了對即將來臨的降卑和死亡的預感。因為今世的榮耀是來世榮耀的先聲，而這來世的榮耀，祂只能透過死亡之路才能達到。
祂以一個普遍生命法則的形象闡明了這個條件。在上帝的世界裡，新的、豐盛的、更高的生命無處不從死亡中產生，或者更確切地說，是從舊生命那類似死亡的消逝中產生，舊生命為新生命的火花提供養分。物理世界的這個生命法則，在道德世界中也同樣運行。唯有將舊生命祭司般地獻於上帝手中，新的君王生命才能綻放（參卷二，第1202頁）。然而，它的實現或變像，它的最終完全，唯有在上帝的國度中才能找到：在這裡，人類的君王必須將祂榮耀的生命獻給死亡，進入死亡的羞辱和痛苦的深淵，如此它才能在復活中綻放，並在和好、在祂的得榮以及在與上帝和好的人類的得榮中結出果實。
然而，耶穌這句話作為他與希臘民族精神首次歷史性相遇和問候的表達，獲得了極其特殊的意義。這個民族的精神一直在尋求理想世界，尋求超越死亡、墳墓、痛苦和重生的生命之變像——*) 施蒂爾（Stier）的評論非常精闢：「為此，他這次沒有（也為了證明他同時是為希臘人說話）引用先知的見證，而是引用了自然界中一個奧秘的預言，這奧秘卻在他的話語中立刻清晰地顯明出來。」——他們因此越來越遠離那源於成聖之痛苦、源於捨棄世界之內在死亡、源於在主裡重生與受死而來的生命之真實變像。因此，他們需要基督這句話；這就是給希臘人的福音。
因為所宣示的生命法則不僅適用於主，也適用於屬他的人，這他在接下來的話中說：「愛惜自己生命的，就失喪生命；在這世上恨惡自己生命的，就要保全生命到永生。」——如果人自私地固守他舊有的生命形態或作為自我生命的生命，他就會因此失去他真正的生命；反之，如果他在悔改的痛苦中轉離所有虛假的世俗生命形態，他就能將他生命的精髓保全到永生。這句話的應用在於接下來的：「若有人服事我，就當跟從我。」這是基督的要求。而他第一個應許是：「我在哪裡，服事我的人也要在那裡。」第二個應許是：「若有人服事我，我父必尊重他！」
主認為這些提醒是必要的，因為他的門徒仍然會被任何希望的跡象所左右，以至於在艱難的死亡之路上，完全忘記了他們蒙召要捨己的職責；最後是因著希臘人的到來。然而，希臘人的到來卻使他自己更深地進入了對自己死亡的預感：「現在我心裡憂愁，」他繼續說，「我說什麼才好呢？父啊，救我脫離這時候嗎？然而，我正是為此來到這時候的！」——他只願求一件事：「父啊，願你榮耀你的名！」於是，有聲音從天上出來說：「我已經榮耀了我的名，還要再榮耀。」——在新約中如同在舊約中一樣——。當時站著聽見的眾人說：「是打雷了。」還有人說：「有天使對他說話。」耶穌回答說：「這聲音不是為我，乃是為你們。」——於是，上帝啟示的聲音奇妙地向眾人發出；它確實來自天上，但其音調和話語並非以同樣的清晰度向所有人發出，而是根據聽者領受能力和屬靈耳朵的不同，有些人聽到奇妙的雷聲卻沒有話語，另一些人聽到天使的呼喚帶著最奧秘的話語，還有一些人聽到上帝的呼喚帶著明確的話語。然而，正如主剛才在內心預感中經歷了他生命和死亡的審判，他現在也以同樣的預感，用這些話語表達了逾越節的情緒，他對世界的勝利：「現在這世界受審判。現在這世界的王要被趕出去。我若從地上被舉起來，——作為旗幟被舉到十字架上——就要吸引萬人來歸我。」——他對自己死亡的救贖能力是如此確信。——福音書作者指出，他說這話是要指明他將怎樣死。然而，這些情緒不僅僅是預兆。它們是他靈裡受死和復活的開始。
眾人從耶穌的話語中感受到了死亡的痛苦和告別的嚴肅。然而，他們帶著深深的不悅感受到了這一切。耶穌的這些預期似乎與他們對基督的理想不符。「我們從律法上聽說，」他們說，「基督是永存的——居住在他的百姓中間——你怎麼說人子必須被舉起來呢？這人子是誰呢？」——他們在基督論中找不到關於上帝之子的教義，同樣也找不到關於人子的教義。他們不想要一個真正的人子，一個在人性與人道之盛年顯明神性的救贖主，一個受苦的彌賽亞，而是一個東方超人且神似大衛之子，在他身上應當呈現出被人類打破的神性與被神性打破的人性之間完美的正確中道，這是一個僵化正統主義體系的所有理想，一個僵硬、永恆的神人象徵，應當成為上帝之國僵硬象徵體系的中心，他們絕不願超越這個中心。然而，基督對他們說了警告的話：「光在你們中間還有不多的時候。應當趁著有光行走，免得黑暗臨到你們；在黑暗裡行走的，不知道往何處去。你們應當趁著有光，信從這光，使你們成為光明之子。」
藉此，他讓他們知道他離別的時候近了。他再次勸勉他們，要利用他在他們中間停留的最後時刻，以獲得他們的救恩。——耶穌說了這些話，就離開他們，隱藏起來了。——多麼奇妙，約翰記載他是在他們表達了對人子教義的牴觸之後才隱藏起來的！他只會再以囚犯的身份在眾人面前出現一次，如同落日一般，最後一次將他生命的光輝灑向他們。
他以最後的話語指出了這一點。然後，他帶著深沉的悲痛離開了眾人，隱居起來。他已向他們說了最後的話，現在正等待最終的決定。然而，福音書作者在概述耶穌公開事奉的一句話中，向我們報導了那已在眾人最後的言行中預示的決定，結果如何。
「他雖然在他們面前行了許多神蹟，他們還是不信他。」這是要應驗先知以賽亞所說的話（以賽亞書 53:1）：「主啊，我們所傳的有誰信呢？耶和華的膀臂向誰顯露呢？」因此——因為他們因最初的不信而導致耶和華的膀臂向他們隱藏——因此他們不能相信，因為以賽亞又說：「主使他們眼睛瞎了，心裡剛硬，恐怕他們眼睛看見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。」——這是在審判開始運行，並要求其發展達到目標之後（以賽亞書 6:10 及以後）。以賽亞說這話，是因為他看見了主的榮耀，並且論到主說話——因為他看見主，就是看見基督，看見上帝道成肉身，在主榮耀的完全光照下，他清楚地看到了他百姓剛硬的全部力量；因此，基督的時代在他的異象中呈現出來。現在看來，基督使命的目的似乎因著百姓的不信而大半落空了。然而，這將違背信心。但正是約翰的目光，必須在主旨意的光照下，以及基督的定旨中，闡明百姓這種不當行為的黑暗。此外，他覺得有必要對普遍的判斷作一些限制。——他說：「誠然，連官長中也有許多人信他。只因法利賽人的緣故，就不承認，恐怕被趕出會堂。這是因他們愛人的榮耀過於愛上帝的榮耀。」——正是在這一點上，他們與主為敵，因為他只尋求父的榮耀，以及在父那裡的榮耀。——「耶穌卻喊著說：『信我的，不是信我——就外在的顯現而言——乃是信那差我來的。人看見我——真正以屬靈的、警醒的目光看見——就是看見那差我來的。』」——他生命的整個源頭，他整個內在的本質，都是父的啟示，他整個本質的顯現也是如此。這就是他與上帝的關係：他沒有遮蔽上帝的本質不讓世人看見，而是如此純粹、如此完全地彰顯上帝，彷彿他在上帝面前和上帝裡面消失了，就像玻璃在畫作面前一樣。他如此向人彰顯世界，因此接著說：「我到世上來，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗裡。」——然而，他如何不模糊上帝的本質，反而使其明亮；他如何不扭曲世界和現實的形象，反而以其理念性——以其永恆的關係——展現出來，他也同樣不將任何晦澀的規條、任何抽象的實證主義帶入人類生命。——「若有人聽見我的話不遵守，我不審判他。」他說：「因為我來本不是要審判世界，乃是要拯救世界。棄絕我，不領受我話的人，有審判他的——在他自己裡面，在他的不信中，這不信是信的反面——就是我所講的道，在末日要審判他。」——這就是他作為純粹的理念性。也是他審判的理念性。他彰顯了人類生命的現實。然而，他作為的這種理念性與他話語的理念性息息相關：「因為我沒有憑著自己說話。乃是差我來的父，他已經給我命令，叫我說什麼（已經表達出來）*）和說什麼（總之）該說的。」——這就是基督話語的理念性，它在表達上是純粹的上帝話語，在內容上也是純粹的上帝話語，其宣告基於他生命中內在的、自由的上帝法則。然而，這個上帝法則如何完全是他的福樂，他接著說：「我也知道他的命令就是永生。所以我所說的，正是照著父——自己——對我說的。」
這就是耶穌生命在其整個本質和在世上的作為方面的彰顯，特別是關於以色列百姓不信他的事實。然而，這一事實的最終顯現，與希臘人已經開始憑信心尋求他的事件聯繫在一起。這再次以新的形式呈現了光明與黑暗之間的分裂，即信主的異教世界與不信的猶太教之間的對立。*）在約翰福音中，「說」（ἔλεγεν）這個詞，就其特點而言，具有特殊的強調作用，用以表示更確切的表達。當福音書作者使用這個詞來指耶穌的講話時，他似乎是在更確切的意義上引用。參看第 2 章 3 節及以後。比較第 7 節及其他地方 ἔλεγεν 和 ἀπεκρίθη 之間的轉換。不信的靈如何強烈地抓住了猶太民族，這可以從它甚至在門徒圈子裡都有自己的工具這一事實中看出，因此，即使在這裡，也必須進行一次淨化和分離。
逾越節以前，耶穌知道自己離世歸父的時候到了，他既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。那時晚飯已經開始，魔鬼已將賣耶穌的意思放在西門的兒子加略人猶大心裡。耶穌知道父已將萬有交在他手裡，且知道自己是從上帝來的，又要歸到上帝那裡去。就在那一刻，在如此洶湧的矛盾情感之下，他從席間站起來——那晚飯已經預備好，正要開始享用——脫了外衣，拿一條手巾束腰，隨後把水倒在盆裡，就洗門徒的腳，並用自己所束的手巾擦乾。於是來到西門彼得那裡，彼得對他說：「主啊，你洗我的腳嗎？」耶穌回答說：「我所做的，你如今不知道，後來必明白。」彼得說：「你永不可洗我的腳！」耶穌回答他：「我若不洗你，你就與我無分了。」西門彼得說：「主啊，不但我的腳，連手和頭也要洗。」耶穌說：「凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了。你們是乾淨的，然而不都是乾淨的。因為他知道那要賣他的是誰。所以他說：你們不都是乾淨的。—（ἀγάπη（愛）也指愛的實際表現；例如熱情的接待、款待等。參見呂克（Lücke）第二卷，第545頁。此處這個詞語，大概不應理解為耶穌某一次愛的表現，而是指他對屬自己的人，直到末了，那整體上特別加深的愛心行為。）
xx）這表示，是緊接在逾越節前，而不是提前一天。所有插入句都支持將 τοῦ τέλους（直到末了）與逾越節當晚聯繫起來。
**）家裡的人在逾越節晚上無法準備，因為要舉行逾越節慶典，但他們在前一晚本來可以準備的。凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了。你們是乾淨的，然而不都是乾淨的。因為他知道那要賣他的是誰。所以他說：你們不都是乾淨的。—
耶穌洗腳並非僅是象徵性的行動。這行動是多麼出自當時的需要，這可由「那時晚飯已經開始」——即將舉行——這句話證明。門徒中沒有人自願承擔這當時必要的家務。於是耶穌親自來做。他樂於利用這個機會向門徒展示他愛的偉大。又因為他們需要，他便想同時將此行動作為一個象徵，作為他們應當彼此展現的愛、謙卑和樂意服事的標誌。然而，洗腳也應同時作為潔淨和預備的象徵，這是聖餐所要求的，並藉此預備門徒群體從不潔之靈中得釋放。因此他說，凡按潔淨禮的規矩可被視為已潔淨的人，就是潔淨的。他藉著那洗禮，是上帝教會中潔淨的一員，只需要定期的洗腳，即每日的潔淨，尤其是在聖餐之前。基督將這以色列典型的潔淨禮規矩，闡述為上帝國度本質關係的象徵。門徒因信基督的話語並進入他的教會而潔淨；就此而言，他們是已蒙潔淨的。然而他們仍然需要，尤其現在也需要一次屬靈的洗腳，正如主也藉著外在的洗腳，那使他們的（施蒂爾（Stier）說：「我們的通俗聖經在此處非常需要更正：凡洗過澡的人。」這很難說是一種更正。神權政體的律法與沐浴本身無關，但它確實要求宗教性的潔淨禮，即利未人的洗禮。）
驕傲謙卑下來，並預備了他們。彼得的行為尤其證明了這種效果。那仍舊玷污他謙卑的驕傲自私，使他先是拒絕主為他洗腳，然後又要求主為他進行更徹底的洗滌，而不是順服於純粹奉獻的法則。然而耶穌讓門徒明白，在門徒群體中存在一種不潔，它會抵消先前潔淨的全部效力，且無法藉由洗腳來消除，那就是萌芽中的背叛之罪。
耶穌洗完了他們的腳，就穿上衣服，又坐下，對他們說：「我向你們所做的，你們明白嗎？你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯，我本來是。我這作主、作夫子的，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所做的去做。我實實在在地告訴你們，僕人不能大於主人，差人也不能大於差他的人。你們既知道這事，若是去行就有福了。我這話不是指著你們眾人說的，我知道我所揀選的是誰。然後他轉了一個彎，這表明他跳過了一個更明確的暗示：然而——這是要應驗經上的話：「同我吃飯的人，用腳踢我。」（詩篇 41:10）。現在事情還沒有成就，我告訴你們，叫你們到事情成就的時候，可以信我是基督。
主現在嘗試越過賣主者的在場，單獨與他忠心的門徒交談。他已經為他們洗腳，將他們呈現為潔淨的。隨之而來的是這應許：「我實實在在地告訴你們，人接待我所差遣的，就是接待我；接待我，就是接待那差遣我的。」
因此，憑信心接待使徒，間接具有一種意義和價值，如同接待上帝本身一樣。耶穌以極其謹慎的態度選擇了這偉大應許的措辭。他將其完全設定為有條件的，以免賣主者也能將其歸於自己。然而，一方面，賣主者的在場給主帶來了壓力，使他只能以非常不明確或非常有條件的形式向門徒發出應許，這似乎壓迫著他的心；另一方面，他以其純粹的真理意識擔憂，門徒可能會將這話無條件地應用於整個群體——因此他現在必須坦率地談論賣主者。福音書作者記載，他說了這話，就心裡憂愁，鄭重地作見證說：「我實實在在地告訴你們，你們中間有一個人要賣我了。」門徒彼此對看，不知道他說的是誰。——這證明了他們高貴的純真，但也證明了他們對猶大錯誤信任的程度；同時也證明了他們意識到缺乏完全忠誠而產生的一種普遍罪疚感。——有一個門徒，是耶穌所愛的，側身挨著耶穌的胸膛——在耶穌的右手邊，因為人們是靠著左手，向右邊坐的。西門彼得就向他示意，要他問耶穌說的是誰。那門徒便靠著耶穌的胸膛——以愛的大膽親密和更自由的意識——問他說：「主啊，是誰呢？」耶穌回答說：「我蘸一點餅給誰，就是誰。」耶穌就蘸了餅——蘸在哈羅塞特（Charoset）醬中，這是當時的習俗——遞給加略人猶大。他吃了以後，撒但就入了他的心。
在伯大尼的筵席上，他的心剛硬開始了；在耶路撒冷的筵席上，他的心剛硬完成了。——在那裡，他將背叛的念頭，以及撒但，接納到他的靈魂中；現在，這個念頭以邪惡的權勢壓倒了他，從此他成了撒但的工具。主看見這可怕的變化，就對他說：「你所做的，快做吧！」
在這句話中，蘊含著他與猶大、與他教會中整個背叛的世界，甚至與撒但及其國度本身，那場可怕爭戰的完成，以及隨著爭戰的完成而來的勝利。這句話的清晰、平靜與從容、公義與智慧，特別是其屬天、光明的屬靈特質，與猶大陰沉、地獄般的屬靈特質相遇，證明了主這輝煌的勝利，這是高度張力的成果，而大多數門徒卻很少察覺。福音書作者指出，同席的人沒有一個知道耶穌為什麼對他說這話。——大多數人對此知之甚少的一個證據是，有些人甚至（因為猶大管錢）認為耶穌對他說：「你去買我們過節所用的東西」，或是叫他拿些什麼給窮人*）。
然而，如果這一時刻與節期開始之間還有很長一段時間，如同那些認為約翰福音所記載的筵席是在逾越節前一天舉行的人所主張的，那麼門徒中幾乎沒有人會在耶穌在如此晚的時刻所說的話中，想到上述的念頭，因為還有至少一天，甚至兩天可以採買。只有當時間非常緊迫時，他們才會想到這種解釋。
猶大卻很清楚所說的是什麼。他吃了以後，就立刻出去。
那時候是夜間了。* 猶大走進了無盡的黑夜。主卻*）參見第二卷，第 1327 頁及以後。
**）他們在逾越節晚上確實可能想到這個念頭，因為那時已是最後時刻，但仍可在緊急情況下完成；因為逾越節慶祝的嚴格性似乎僅限於安息日（參見路加福音 23:56，比較馬可福音 16:1）。* 主卻在與他自由互動的過程中，沒有使用暴力，沒有責罵，沒有喧嘩，以完美生命的屬靈能力和權柄，將他從門徒圈中移除；或者更確切地說，主促成了他自我放逐的審判。這是光與黑暗之間最後、最精微、最高的劃分；是從世界之光的啟示中顯現出來的普遍審判的最後預兆。
因此，聖殿獻殿節標誌著真正的分裂的開始。我們在此看見典型的獻殿禮，在真實獻殿禮的光照下，其敗壞之處。耶穌在聖殿中宣告祂的神性，祂與父原為一，這就是真實的獻殿禮。猶太人想在聖殿中用石頭打死祂；他們因此極度褻瀆了聖殿；這就是典型的獻殿禮和教會彌撒的終結。藉此機會，我們認識到千禧年狂熱和對受人景仰者的崇拜中，那可怕而隱藏的自私，其力量之大，隨時準備轉變為仇恨和輕蔑。同時，我們也得知，一道關於上帝道成肉身萌芽及其教義的金色絲線，貫穿了舊約；那些典型的「神」預示著真實的上帝之子。在此，基督之光再次照耀在兩種不同的信仰立場上：一種是從基督的作為認識祂的位格，而另一種則直接在祂的位格中，並在祂位格的光照下同時認識祂的作為。基督前往比他尼（Petha）的行程，向我們清晰地展示了施洗約翰事工的普遍蒙福果效，這是一個標誌，表明主在適當的時候，會顯明祂僕人或多或少隱藏的工作。同時，這也預示著門徒後來逃往比利亞，並象徵著忠實的上帝見證人，每一次出於純正動機的逃亡或遷徙所帶來的祝福。伯大尼那悲傷的家庭，則向我們展示了基督徒家庭在苦難中，如何藉著與基督的相交而得著榮耀，這與迦拿婚宴故事中基督徒家庭的歡慶形成對比。在基督遲遲不從比利亞前往伯大尼的事件中，我們看到信徒，尤其是蒙揀選者所經歷的巨大考驗，雖然其本身有其完整目的，但往往與主必須在他們個人領域之外完成特別重大的工作有關。在前往伯大尼的路上，門徒再次展現了他們在五旬節前的解經方式，其中「不能理解」和「不願理解」常常相互呼應。我們從多馬的言論中聽見高貴憂鬱的哀嘆，並認識到它與基督的關係。馬大的言論則向我們闡明了對未來死人復活的較為外在的盼望，與對藉著基督已經實現的死人復活的完全有力的盼望之間的區別。然後，我們在基督的光照下認識到世俗化的慰問和哀悼，以及世人對死亡的過度悲傷和痛苦；因為與之相對的是主聖潔的哀悼，祂在聖潔的憤怒中堅守著生命的勇氣，而瑪利亞的情緒則展現了那些靈魂顫抖而美麗的哀悼，他們在外表上仍與世俗的悲傷糾纏，但在信心中卻奔向主。隨後，門徒的墳墓展現在我們眼前；我們認識到，他與他親人在此世的關係，以及與生命之主的關係，形成了一種中介，主的使死人復活的神蹟能力便以此為基礎展開工作。基督的生命能力在祂最美麗的神蹟之光中顯現給我們，而這個神蹟因著祂對父的呼求，對我們而言獲得了作為一個偉大上帝記號的特殊意義，藉此祂從父而來的使命得以印證。因此，耶穌最受苦的時期，成為祂生命中最豐盛的時期；這象徵著所有基督徒的引導。在拉撒路復活的見證人所採取的雙重方向中，我們再次看到福音的雙重果效，即對某些人而言，它是生命的香氣，對另一些人而言，則是死亡的香氣。隨後，我們必須在公會的審議中再次遇到世俗化政治，尤其是世俗化教會政治的絕望景象，並看到典型的祭司集團如何最終對自身實施屬靈的自殺。該亞法的預言，以其雙重意義，成為榮耀的象徵，上帝在祂的旨意中，如何將地上偉人，尤其是在教會治理中，所有毀滅性的判決和決議，奇妙地轉化為救恩。在聖殿中商議的猶太人，當他們忙於潔淨聖殿時，與耶穌交談，必須向我們生動地闡明衰敗的舊事物與萌芽的新事物之間的對比，其中特別考慮到公會諭令的無效性。在伯大尼的膏抹事件中，一幅純潔的擁有和神聖美麗、理想節慶般耗費的景象，嚴厲地對比著虛偽的財產共有和濟貧的抱怨。耶穌進入耶路撒冷被榮耀化，成為祂完全戰勝仇敵的典範；聖經中的所有預表都得以應驗，祂事蹟的見證人以響亮的合唱出現，仇敵必須束手無策地絕望。接著，需要救贖的外邦世界的變像呈現在我們面前，特別是，希臘精神的典型理想主義在此被基督教的實在理想主義所闡明。接著，今世基督徒生命中節慶高潮的意義向我們揭示；它們是祂未來永恆榮耀的預兆，但也因此是新的、更深層死亡之路的預兆，這些道路必須預先經歷。然而，在同一時刻，主藉著麥子的比喻，向我們闡明了自然的黑暗面，即死亡和腐朽，將其視為獻身於上帝並過渡到更豐盛復活的象徵。基督在聖殿中聽到的上帝聲音的不同解釋，向我們揭示了客觀啟示與人類主觀理解之間的關係。接著，百姓的剛硬被闡明為上帝的審判；我們看到，古老的審判如何進展直至其完成。相對於這種帶著不潔動機的剛硬，基督的生命和作為以其完全的上帝清晰性和理想性呈現在我們面前。接著，基督的洗腳向我們展示了普通的家務和所有愛的服事，在其更高的意義和目的之光中；同時，它也成為我們理想地預備聖餐以及自由動態地逐出教會的象徵。最後，在指明叛徒並藉著基督聖靈的能力將其除去的過程中，顯明了光明之君如何以完全的意識，清晰而勝利地勝過黑暗的一切陰謀，甚至教會中背道的邪惡衝動。然而，所有在這次分離中完成的分裂，都具體地描繪了基督藉著祂的顯現和作為在地上帶來並完成的偉大、本質和普遍的審判。
附註。在本節與前一節之間，是耶穌在加利利的最後一次停留以及祂在比利亞的第一次停留，約翰福音省略了這些。見卷二，第 1003 頁及以下。施蒂爾（Stier）在其前述著作第 605 頁僅僅聲稱，耶穌從住棚節起一直待在耶路撒冷直到聖殿奉獻禮之後，卻沒有駁斥為反對此說而提出的證據。因為，如上文所示，引用第 10 章 26、27 節與前次講論的關係，並不能證明沒有兩個月的間隔。由於符類福音作者們也省略了耶穌在比利亞第一次和第二次停留之間的間隔，因此本節中福音書的這些歷史記載應再次被視為符類福音歷史的極高價值補充。此外，希臘人想要見主以及與此相關的記載，是第四福音書所獨有的。這一事實屬於受難週的星期一，即耶穌在聖殿中神權作為的偉大日子。關於拉撒路復活事件僅見於約翰福音，見卷二，第 1132 頁及以下。