朗格博士（Dr. Lange）的著作，即本譯本所附各卷，在書籍中享有尊榮的地位，被譽為關於我們主生平最完整的著作。
其他著作或許更徹底地探討福音書記載的真確性，有些更令人滿意地討論這段最重要歷史所涉及的年代學難題，還有一些則對原始資料進行了更正式、更精密的釋經處理；然而，沒有任何一部單一著作能如此全面地兼顧所有這些分支，或匯集如此多與主要主題相關的材料，或闡明如此多的要點。這部全面而精湛的著作，其直接目的是駁斥負面批判（Negative Criticism）所散佈的關於我們主生平的觀點，並以真正科學和開明的批判從福音書中推導出的真實而連貫的歷史取而代之。原著在德國出版至今已有數年，但其初版日期只會被那些不熟悉近期神學文獻史的人視為缺點。在此期間，沒有任何著作能夠取代或甚至可以說與之匹敵。因此，儘管英語讀者未能早日接觸到這部著作無疑是個遺憾，但我們現在欣慰地收到一本經過考驗的著作，它以成熟權威的語氣，而非初出茅廬者的猶疑語調，要求我們的關注。
我們現在欣慰地收到一本經過考驗的著作，它以成熟權威的語氣，而非初出茅廬者的猶疑語調，要求我們的關注。
對近期文學領域中主要著作的簡要介紹，或許有助於年輕學生選擇適合其品味或意圖的書籍，並表明本著作絕非過時之作。首先，卡爾•哈澤博士（Dr. Karl Hase）的著作《耶穌生平》（Das Leben Jesu），其初版於1829年，現已發行新版（1854年）。本書主要作為學術教科書，其優點廣受認可。這本精簡的著作在不到250頁的篇幅中，可以說呈現了所有與我們主生平相關的觀點和文獻。作為該文學領域全部內容的索引或概要，它已無可挑剔。當然，這必須考慮到我們對大多數德國著作所持的例外，即它們對我們自身文獻的無知。這在哈澤博士的手冊中表現得十分明顯，有時甚至荒謬。然而，除了這一點，本書對所有關於我們主生平的思想和事件的觀點都提供了完整的概述，並附有大量參考資料，指明這些觀點的出處。其文風簡潔明晰，編排清晰，因此作為教科書使用非常方便。不幸的是，作者自身的觀點並非總是可以採納的，而應被視為他所呈現的眾多觀點中的又一種。他的批判性判斷，雖然在駁斥粗俗理性主義的褻瀆言論方面常有助益，但其本身卻帶有施萊爾馬赫（Schleiermacher）和德•維特（De Wette）貧乏神學的色彩。他否認基督的神性，卻認為祂是無罪、完美的人，人性在祂身上達到頂峰並得榮耀，祂的教義和生命奠定了新社群的基礎。他立即明確地闡明了自己的立場，說道（第15頁）：「既然神性只能以真實的人性在人類中顯現，上帝的完美形象只能以人類的宗教原型顯現，那麼耶穌的生命就必須被視為單純的人類生命；若不讓人類發展自由且持續地發揮作用，我們就無法談論耶穌的歷史。」要發現一位具備卓越批判能力、思想敏銳清晰、研究深入的人持有這種觀點，並不令人驚訝；但若發現一位像哈澤博士那樣聲稱將約翰福音視為我們主最忠實的記載的人也持有這種觀點，那就令人驚訝了。
另一部重要著作是海因里希•埃瓦爾德（Heinrich Ewald）的《基督及其時代史》（Geschichte Christus und seiner Zeit），第一版於1854年，第二版於1857年。這本書是作者《希伯來民族史》的第五卷，其中包含對基督生平歷史背景非常深入且富有啟發性的討論。書中以高超的筆法和學識，展現了猶太人的政治狀況、內部派系及其與外邦世界的關係，以及他們的宗教和道德衰落；並以極其敏銳和獨創的方式，闡明了我們主在當時當地以猶太人身份出現的意義。然而，這部著作再次因對我們主位格的缺陷觀點，以及對文獻資料不當的處理而蒙上陰影，這些問題已毀壞了許多德國批判學的成果。埃瓦爾德將耶穌視為舊約的應驗——是上帝最終、最高、最完整、最清晰的啟示——是真正的彌賽亞，滿足了所有對上帝和脫離咒詛的正確渴望——是上帝國度的永恆君王。然而，儘管有這些，
他以罕見之美描繪了我們主耶穌的位格與事工，其慈愛、作為與威嚴，然而這位完全的位格只被賦予一種本性，即人性。他並非我們這些凡人中的一員，也不是芸芸眾生之一，而是上帝所差遣的，上帝的道，甚至是上帝的兒子，歷世歷代以來所預備的，一生蒙上帝大能的伴隨，被賦予至高的恩賜，並充滿聖靈，以致他從上帝說話，並行上帝的作為；——然而，這一切所賦予的對象，上帝藉著他完全啟示並傳達祂自己，世人也在其無助中仰賴他，卻只是一個人。在本書的結尾章節（第498頁）中，出現了一段明確的陳述，這段陳述似乎與許多前頁的內容相矛盾：「即使是至高的神聖大能，當其包裹在必朽的身體中，並在特定的時間顯現時，也會在這個身體和這個時間中找到其界限；耶穌作為上帝的兒子和道，從未混淆自己，也從未傲慢地使自己與父和上帝等同。」儘管如此，這本書仍能讓人獲益良多。書中充滿了高尚、振奮人心的思想，表達得極其雄辯；也閃現出對新領域的洞見，點燃人的靈魂。作者細膩而深刻的屬靈洞察力，以及他對罪惡人類許多（即使不是全部）需求的體認，使他能夠以驚人的力量理解並描繪我們主耶穌的完美人性，並部分地闡述祂使命的完成。
1858年，C. J. 里根巴赫（C. J. Riggenbach）教授在巴塞爾出版了一部截然不同的著作（《論主耶穌的生平》）。這些講座自稱是通俗性的，其宗旨始終在於讓聽眾準確理解主題，而非講者進行學術性或炫耀性的論述。他摒棄了許多傳統的科學術語，認為這些術語不過是希臘文和拉丁文的無花果葉，用來掩蓋我們知識的貧乏。然而，透過他通俗演講的表象，不難看出其思想的強勁骨幹，以及一位深知並徹底研究過其道路上諸多困難者的謹慎而有條理的論述。此外，書中也穿插了一些專題討論，更詳細地探討某些需要深入討論的議題。在這些討論中，作者的實力與學養更為清晰地展現，並為解決爭議問題提供了寶貴的貢獻。這部著作整體展現的特點是：精確、品味與判斷力、公正、敬虔與屬靈洞察力，以及一種輕鬆、優雅、清晰的文風。這正是我們當中極其需要的——一本以通俗形式、條理分明的敘述，呈現近期在福音書研究上所投入大量心血的成果。
埃利科特主教（Bishop Ellicott）的《論我們主耶穌基督生平的歷史講座》（1859年霍爾森講座）*，幾乎無法滿足這種需求；儘管他也曾提出要結合「一種通俗的方式來處理所討論的問題，並在概要和細節上都力求準確。」這種實際的結合，我們恐怕過於機械化了。一部充斥著腳註的著作，極有可能不受歡迎。敘述在頁面上方流暢地展開，但人們總是忘記並忽略其內在價值，而只將其視為一排掛註腳的釘子。註腳本身是對所有重要內容的寶貴摘要
1 漢納博士（Dr Hanna）的著作在這方面前景看好，但「蓋棺論定」。而且，就其內容而言，德•普雷桑塞（M. de Pressense）的《救贖主》（Le Redempteur）是一部很好地通俗呈現我們主耶穌生平主要特徵的著作。
本書探討了由此主題引發的問題，並提供了精選的權威資料，使本書成為學生極佳的指南。在評判這部作品時，我們也必須記住，在本書出版之前，英語讀者除了尼安德（Neander）的著作外，無法接觸到類似的書籍。然而，這本書的價值可能不及作者那些備受讚譽的註釋書，儘管對許多人來說，它可能同樣引人入勝。作者憑藉那些註釋書贏得了許多感激和愛戴，並為我們維護純正神學和基督教研究的聲譽做出了巨大貢獻。最後，還有厄內斯特•雷南（M. Ernest Renan）那部不幸的作品《耶穌傳》（Vie de Jesus, 1863），這是本世紀最令人惋惜的文學錯誤。法國大眾對此書表現出的可悲無知令人震驚，一本在德國二十年前就已過時的書，如今竟能引起如此熱烈的興趣。然而，正如我們這個國家最近所學到的，有時一個人會利用通俗的文筆，將學者們早已駁斥和埋葬的觀點當作新奇事物介紹，或者重新挑起屬於上一代人的舊有疑慮。這種訴諸大眾的做法，近年來屢見不鮮，而且可以表現出極大的誠懇和正直，但並非總是毫無可疑之處。當一個人將專業神學家們已竭盡所能探討的問題呈現在大眾面前時，難道不應該讓大眾知道這些問題並非首次提出，許多學識淵博、技藝精湛的評論家已為其解決付出了大量努力，而且現在提出的或暗示的答案並非唯一可能或已有的答案嗎？然而，這一點卻從未得到應有的重視。一個舊有的難題被提出，彷彿是首次發現，並被視為必須徹底改變舊有思維方式、動搖我們既有信仰的理由；然而，它一直以來都受到考慮，要麼在科學神學家中得到了滿意的解答，要麼被保留下來，待相關研究領域更充分發展後，才可能找到解決方案。在雷南先生的著作中，認真而熟練的評論家們的努力更是被完全忽視了。那些已被放棄的理論在此被當作既定事實使用，並且冒險提出了一些論斷，任何理解福音書已證明之事的人都無法接受。如果這種無知是真實的，那麼對於一個以極不合宜的自信來教導一個錯誤的基督教世界的人來說，這是應受譴責的；如果這是故作無知，那麼這無異於對那些與他同在一個領域勞苦的人表現出最不值得的傲慢。
雷南先生所描繪的基督，並非哈澤（Hase）筆下那個完美的人，更不是埃瓦爾德（Ewald）樂於賦予一切純潔可愛之物的上帝的完美啟示，而是一個心地善良的加利利農民，他逐漸墮落成一個騙子和陰鬱的革命者。這位「可愛的拉比」（Rabbi delicieux）在雷南先生揮舞魔杖之下，透過某種無法解釋的性格轉變，變成了一個病態、失望的狂熱分子。他所行的神蹟被極度誇大，而那些在我們這個先進時代的醫生可以輕易完成的醫治，當時卻被視為神聖的工作。起初，耶穌不願以行神蹟者的身份出現；但他發現只有兩種選擇：要麼滿足人們愚蠢的期望，要麼放棄他的使命。因此，他審慎而光榮地（雷南先生認為）順從了朋友，走上了一條溫和而仁慈的欺騙之路。作者的計畫顯然不包括說明這幅圖景如何與福音書的記載相符。
書中幾乎每一頁都引用了福音書作者的敘述，但這些引用毫無用處，因為它們常常脫離了上下文，而且經常被嚴重誤用。因此，他的傑出評論家德•普雷桑塞（M. de Pressense）有充分的理由說：「每一步我們都能找到新的證據，證明雷南先生處理文獻時令人難以置信的輕率，以及他的書中缺乏任何嚴謹的方法」（《批判學派》，第20頁）。他偶爾引用其他更深奧的資料，並將我們的主與釋迦牟尼（Cakya-Mouni）相提並論，或許是為了表明普通人要正確評估一位生活在如此久遠、受異域影響下的人物是多麼不可能，並讓人產生一種感覺，即在東方世界的幾個世紀和數百萬人中，可能隱藏著像耶穌一樣熱心改革者和受神啟發的哲學家；但我們認為，大多數讀者可能會在福音書作者的樸實描繪中找到一種真實性，這是雷南先生那些博學的篇章所沒有的，他們會拒絕放棄對福音書作者所描繪的那位的信仰，即使他們沒有親自閱讀過《吠陀經》或《塔木德》。
雷南（M. Renan）的著作有三個致命的缺陷。首先，它沒有歷史基礎。他拒絕接受唯一能據以撰寫耶穌生平的文獻，或者他使用這些文獻的方式，明顯地使其作為歷史見證的價值蕩然無存。如果他在一句話中承認它們的真實性，在下一句中就予以否認。他向讀者呈現的人物，並非福音書中的耶穌。他首先形成了一個關於人物的觀念，然後從原始資料中選取任何似乎能證實此觀念的內容，而將所有與其觀念相悖的內容完全排除在外，且未說明任何省略的理由。姑且不論如此不科學地處理任何歷史文獻是何等愚蠢，或這種方法所產生的任何內容是何等毫無價值，每個人都看得出來，作者的武斷批判使他自己也容易受到類似的批判。如果我們從福音書中接受什麼、拒絕什麼，只不過是個人判斷的問題，那麼雷南先生為何要成為我的老師呢？他說，在敘述某某事件或言論時，路加福音應當優先；而埃瓦爾德（Ewald）和哈澤（Hase）都站出來否認，並向我們保證，約翰福音無疑應當優先。對此，雷南先生無法作出任何回應。他起初就沒有原則，也沒有任何原則可以依循。他武斷地評判了福音書作者，他自己也必將受到武斷的評判。
其次，他所描繪的人物不僅在歷史證據方面毫無根據，而且自相矛盾，因此是不可能存在的。作者的方法很糟糕，其結果更糟。他創造了一個歷史人物，而他的創造甚至不符合詩歌的要求。他作為藝術家備受讚譽；但他缺乏藝術家最高的品質，即構思的真實性。他擁有非凡的描繪能力，以及將過去事件重現並將讀者帶到遙遠場景的精湛才能，但在理解力上卻有所欠缺。他的作品是零碎的，而非一個整體。它的幾個部分在藝術美感和力量上毫無欠缺；但當我們試圖將它們組合起來時，卻發現它們毫無關聯。這位作者若要創作出對世界具有不可估量影響和益處的作品，他所缺乏的，就是與其主題的契合，這契合本可使他理解生命中每個事件的意義和位置，從而使他能夠構思出整體的目的和精神。然而，他從自己低劣的構想出發，被迫以完全不足的理由來解釋我們主耶穌的某些行為，並呈現出連二流小說家都會感到羞恥的人物成長和事件進展。
他將最虔誠的人描繪成騙子，將最單純的人描繪成野心家，將最狹隘且受偏見束縛的人描繪成萬國的啟蒙者。沒有真實的人物會結合如此多的矛盾；任何重視自己聲譽的劇作家，都不會將其角色描繪成經歷如此不自然的轉變。雷南先生的書再次證明，我們必須將耶穌提升到遠超乎一個單純虔誠、純潔之人的層次，否則就必須將祂貶低到遠低於此的層次。
第三，雷南先生所描繪的這個人物，不適合達成其應有的目的。這本《耶穌傳》（Vie de Jésus）是其預計撰寫的《基督教起源史》（Histoire des Origines du Christianisme）的第一卷。大多數讀者必然會認為，這個人物作為基督教的起源是完全不足的。即使我們承認這裡所呈現的肖像在歷史上是正確的，其構想是連貫且真實的，然而所描繪的人物並非站在基督教誕生之際的那個人。這不是歷代以來世人所回顧的那一位，也不是所有基督徒心中所懷抱的形象。這不是晨星。雷南先生是否會回答說，我們一直回顧的只是一個錯誤？然而，正是這個「錯誤」使我們成為基督徒，而不是雷南先生的基督。我們與他一同降到他的層次，並完全否認他書中所呈現的人物，是造成並維繫我們信仰的那一位。這位加利利的農夫對我們有何要求？他為我們做了什麼，以致於我們為了他，就應當忍受一切艱難，天天背起自己的十字架來跟從他？他活得很好，說得也很好；但他必須與多少其他人分享我們的敬意呢？難道是因為這個人活過，歷經這些世紀，人們才謙卑自己嗎？難道他們在給赤身露體的人穿衣時，是在給這個人穿衣嗎？難道他們在所有需要安慰、同情和幫助的人身上，看到的是這個人的代表嗎？難道是這個人的記憶，使生命成為事奉，死亡成為凱旋嗎？這個人對我們沒有任何要求——他不認識我們，我們也不會承認他。這個人並非喚起世人信任的那一位；這項工作並非罪人在他們最清楚看見上帝之時，樂於安息其上的那項工作；這個品格並非塑造了世上一切美好事物，並在最黑暗之處閃耀光芒的那種品格。如果這是基督教的創始者，那麼我們就必須在懷疑論者和自然神論者、在粗心大意和褻瀆神明的人當中尋找基督徒；而人們（據說是由他們自己發起）所發展出來的、作為基督教世界真正信仰和希望的那種更美好的宗教，我們就必須稱之為別的名稱。如果這是基督教的創始者，而且如果基督教是正確的信仰，那麼世上所有的宗教都必須終止；因為這個人物不僅不適合維繫基督教，也不適合維繫任何宗教；它缺乏連結。
在結束對主生平這極其有趣的文獻的簡要介紹之前，有兩部著作值得一提。儘管它們並未全面探討此主題，但在各自的專門領域中卻極為有用，值得仔細研讀。其中一部是李希滕斯坦（Lichtenstein）關於福音書敘事年表的著作（《主耶穌基督生平編年概覽》，埃爾朗根，1856年）。這位作者的一大優勢在於他是在維瑟勒（Wieseler）之後寫作的；作為那位極其敏銳的編年學家研究的補充和修正，他的著作提供了卓越的貢獻。他以適合此類研究的心智，學術嚴謹、平衡、公正且清晰，為這段歷史中令人困惑的複雜性提供了，或許是整體而言，最穩妥的編年指南。
另一部著作是塞繆爾·J·安德魯斯（Rev. Samuel J. Andrews）牧師所著的《主在世上的生平：其歷史、編年與地理關係》（倫敦，1863年）。在這本樸實無華的書中，作者將各方權威的最佳觀點匯集、篩選、整理、比較和權衡；而作者自己的觀點，雖然從不傲慢或誇耀地提出，卻始終值得考慮。事實上，對於任何打算深入研究此主題，但又無法接觸到原始資料或沒有閒暇使用這些資料的人來說，這部著作是不可或缺的。僅僅是這部生平的外部層面文獻就如此廣泛，以至於只有少數人能夠不需要這樣一本手冊。作者引用的準確性、引述的公正性，以及他自己判斷的公平與坦誠，都讓我們對他充滿信心。
據我們所知，以上是對朗格博士著作初版以來所發生之事的一個公正陳述，這些事可能被認為會削弱其價值。顯然，這部著作既未被取代，也未遇到對手。至於這些隨書發行的卷冊，要求讀者審慎判斷這部深入探討如此廣泛而微妙主題的著作，並且像它這樣從德國思想的紛擾中脫穎而出，這並不過分。即使需要這種審慎判斷的場合也很少，我們相信每一位坦誠的讀者都會本能地、自發地給予。因為作者的天賦、他神學的明確方向、他對真理的熱愛以及他接受說服的開放態度，都能化解批評，使攻擊者轉變為辯護者，甚至成為支持者。作者本人深知他所承擔任務的艱鉅性，在他的著作第二卷出版時，他發表了一段聲明，這段聲明應當呈現在讀者面前：「作者必須深入探討那些在神學討論中或多或少懸而未決的難題。他將自己對這些主題的研究成果，滿懷信心地交託給當代和未來的開明福音派神學家。那些將普遍的教會觀點與他們各自在教會內部形成的假設混淆的人，如果他們在對個別問題的討論中遇到任何看似陌生之處，會發現這是一個合理的要求：在做出明確判斷之前，他們不僅要仔細權衡作者提出的理由，還要將作者的觀點與教會神學家在這些問題上普遍持有的觀點進行比較。草率形成錯誤判斷是多麼容易，這已屢次得到證明。在真理的法庭面前，這樣的判斷無足輕重；但儘管我因此不為自己擔心，我仍希望盡可能阻止他人形成這些判斷，因為我擔心一切錯誤所帶來的咒詛。然而，這不適用於那些被陰鬱的狂熱所驅使，總是尋找可疑段落的人。他們會發現許多可能受到他們不請自來的判斷攻擊之處。」
神學中有一些分支，正如謹慎的尼茨施（Nitzsch）所說，「仍然年輕而稚嫩」——有些問題教會尚未發表定論；在這些問題上，作者的觀點可能與本國普遍接受的觀點不盡相同。例如，有一個古老的問題：如果亞當沒有犯罪，基督是否會道成肉身？基督對於人類的完善以及救贖是否都是必要的？這是一個
就教會的聲音而言，這個問題可以肯定回答，也可以否定回答。這個問題的答案，與其說來自聖經的直接陳述，不如說來自它與其他已獲解答的問題的關聯。我們大多數神學家和十七世紀的系統神學家，很可能會給出否定答案。但絕大多數德國神學家都表示肯定；米勒（Müller）和托馬修斯（Thomasius）幾乎是唯一的例外。這或許意味深長：那些習慣於處理恩典教義，並從中推論基督位格的神學家，對此問題持否定態度；而那些將基督位格作為首要和主要研究，並僅從中推論其他教義的神學家，則持肯定態度。然而，在接下來的卷冊中，大量運用「即使沒有罪和救贖目的，基督也會道成肉身——道成肉身不僅是為了恢復，也是為了成全人性」這一立場，將不會令人感到意外。這裡不是討論此問題正反兩方論點之處，也不是決定此問題是否完全超出神學範疇，僅有輕率和過度臆測才會涉足之處。這裡也不是展示肯定答案如何對我們信仰的一些核心教義產生某種吸引人的應用，以及有多少可能性支持它；也不是反過來展示它似乎將上帝的本性過度拉近人的本性（因此危險地接近泛神論），並輕視罪所造成的上帝與人之間的分離。但似乎有必要簡要提醒缺乏經驗的讀者，如果基督的道成肉身從一開始就因人性的本質而必須，那麼基督的降卑就與我們慣常認為的降卑有所不同，程度也較輕，並且基督在世生活的許多方面也會因此改變。
然而，除了這些可能存在個人意見，且必須根據聖經的總體基調而非其明確陳述，根據其結果和對其他教義的影響而非其自身內容來決定的問題之外，還有一些教義很容易抽象地陳述，但卻極難應用於實際案例。教義性地陳述基督位格的構成是一回事，將此教義貫穿基督的一生，並展現兩種本性和諧運作又是另一回事。陳述兩種本性始終協同產生同一結果的行動是一回事，挑選一個特定的行動並展現這種協同又是另一回事。現在，這似乎是那些承擔嚴謹處理福音歷史的人必須面對的重大問題。關於基督生平的作者們，過於習慣於偶爾陳述基督神性的教義，卻沒有嘗試讓讀者在整個歷史中始終面對這一教義。在德國，在基督的塵世生活中展現其完全神性的困難感受如此強烈，以至於他們的基督論作者們復興了一種古老而有害的異端，使我們不必嘗試在我們主存在的這個時期展現完全而完美的神性。他們的許多神學家1認為，道（Logos）在道成肉身時，捨棄了祂的一些屬性——我們在
1 我們驚訝地發現阿爾福德（Alford）（論希伯來書 1:4）將他的權威賦予一種教義，這種教義至少可以說，似乎被亞他那修信經（Athanasian Creed）明確譴責。第二十四頁 編者序。
使徒保羅所說的虛己，意指一種自我倒空，藉此神性彷彿在基督的位格中沉睡，或缺席，或自願地無力施行神聖行動——至少祂確實倒空了神性能力的豐滿。這教義不過是將基督位格的神性置於次要地位的必然結果。如果神性僅是祂位格的必要基質，是祂位格中不起作用的組成部分，那麼真實、完整、活躍的神性之實際存在就變得尷尬且不合宜。但如果我們主耶穌的位格是真實且不可分離地由兩種性情組成；如果祂塵世生命的每個時刻都同時存在神性與人性；如果祂的每個行動或言語都伴隨著神性與人性，那麼，撰寫這位格生平的人，其任務就必須是展現這兩種性情，而非將其彼此分離。毫無疑問，福音書作者們擁有一種技巧，是任何未受默示之筆永遠無法匹敵的，藉此我們得以在整個人性生命中感受到神性的存在；然而，我們在闡釋和發展這些受默示的記載時，確實有責任努力維持它們直接閱讀時所產生的印象。如果他們經常顯明我們主的神性，即使人性極其軟弱之處也顯而易見；如果當他們向我們展示一位疲憊不堪、雙腳疼痛的旅人，在烈日下坐在井旁時，他們讓我們對那份軟弱產生敬畏，因為那是神聖位格的降卑；如果當他們向我們展示那個人懸掛在十字架上，因口渴而虛弱時，他們也向我們展示了祂以最後一口氣向身旁將死的罪人宣告赦免的神聖能力；如果當我們看到人性軟弱至極，沉入死亡時，我們也聽到神聖地宣告甘願的犧牲，聽到那「成了」之言，出自一位生命無人能奪去者；那麼，一部基督生平著作，若從我們心中抹去神性與人性在同一位格中運作的清晰印象，就只是不完美的。
現在，無可否認，這些卷冊在處理這個主要問題上仍有改進空間。作者非常清晰且堅定地持守我們主的神性教義——即祂作為聖子上帝的位格性先存。如果這教義並非總是在我們預期之處被提及，那絕不是因為作者想藉此暗示所論述的位格僅僅是人。絲毫沒有理由懷疑這一點；我們幾乎覺得這樣說是在冤枉他。然而，我們不太確定所有讀者都能領會作者所期望的位格觀念。我們認為他有時將只能歸因於神性的事物歸因於人性。我們認為，在整部作品中，顯然存在一種過度渴望，盡可能將更多歸因於我們主的人性能力。當然，要判斷什麼屬於人性能力範圍，什麼不屬於，絕非易事。除了藉由基督的展現，我們無從得知那種性情能達到何種程度。它只在所討論的案例中，被完美地發展和運用過一次。因此，對於那些斷言我們主生平中某個行動僅僅是人性行為的人，往往難以提出有效的反對意見。這可能是一個遠超普通人性能力所要求的行動，但仍可能在完美人性能力的範圍之內。人類歷史上不可能找到任何類似的力量或智慧的運用；然而，既然這是人類歷史的頂峰，我們期望在此找到無與倫比的人性行動。簡而言之，我們必須警惕將完美人性與神性混淆，並在基督的生平中，將應歸因於祂完美人性的事物歸因於祂的神聖能力。但我們沒有必要對每個行動都判斷它是否屬於人性能力範圍。我們不應期望在研讀基督生平時，逐一指出：「這是祂人性所為，那又是祂神性所為。」人性與神性行動都屬於這位格；雖然有時是人性行動，有時又是神性行動，雖然祂有時赦免罪惡，有時又因疲倦而睡，但祂的人性與神性同樣且共同參與其中。但有時顯而易見，祂的某個行動是神聖的，此時我們便能說：「這位格不僅僅是人」；有時又顯而易見，其行動是人性的，此時我們便能說：「這位格不僅僅是神聖的」。
因此，有兩個立場必須規範我們對此生任何單一行動的理解。首先，基督生命中的每一個行動既是神聖的，也是人性的。基督的神性不僅僅是作為人性的旁觀者或不參與的夥伴而存在，而是在每一個行動中都積極運作。對於那些最顯著地、甚至在某些旁觀者看來完全是人性的行動，尤其如此。祂的受死就是如此。有人簡短地說，這是上帝無法執行的行動。但這受死是什麼呢？它是我們主的人性身體與靈魂的分離。而這正是聖子上帝所執行的。祂藉著聖靈將自己獻上。神性並沒有死；但這裡所討論的受死是一個神聖位格的行動，是一個由神聖位格、在神聖位格中、並作用於神聖位格的行動。如果不是這樣，那麼這受死對我們而言就微不足道了。如果這裡有神性的退隱，以便這個人性的行動得以執行；如果道（Logos）有自我虛己，以便世人可以隨意對待祂的人性，那麼這就不是足以為我們贖罪的犧牲。我們必須放下我們自然的期望，即無論上帝在哪裡，祂的同在之聲都會響亮，祂的榮耀會顯明，祂的行動會令人震驚和驚人。我們必須學會看到上帝俯身抱起小孩子，以弟兄般憐憫而渴望的眼神遮蔽祂的榮耀，好讓病人能觸摸祂的手，罪人能聆聽祂赦罪的話語；祂捨棄榮耀的寶座，為要追尋並挽回那些迷失的人；祂道成肉身，為人人嘗了死味。一方面，基督的人性不可被視為非位格的，不可被視為上帝所使用的東西，不可被視為被動、不情願的能力集合，而必須被視為完備的人性——雖然它確實不是作為一個獨立於神性之外的位格而存在，但也沒有因神性而中斷任何人類能力的自由運用，也沒有在任何人類軟弱中受到阻礙。另一方面，神性必須被視為完整而完美的神性，沒有因與人性聯合而被剝奪任何神性能力，也沒有在道成肉身時捨棄或倒空任何那些道成肉身正是為了彰顯和榮耀的神性屬性，也沒有在任何神性屬性方面「不再是祂從前所是」，因為祂成為了祂從前所不是的。
第二個立場是：基督生命中每一個神聖的運作都是聖靈的直接運作。這是從既定的神學真理——上帝對外在事物的每一個運作都是透過聖靈——所推導出的簡單結論。因此，基督的神性在祂人性降生之後所執行的一切，都是聖靈從住在我們主位格中的聖子發出的結果。這不僅僅是聖靈對耶穌（一個單純的人）的影響，以至於神蹟並非由基督裡的神性所行，而是由外部賦予的能力所行。聖靈以其豐盛住在這個位格中，以至於若沒有這個位格，就沒有能力從神性發出到任何受造物。
而這正是基督的神蹟與單純人的神蹟之間的區別；後者是藉著暫時賦予給該位格的神性能力所行，前者則是這個位格本身就是其能力的居所，所發出的能力。然而，這些神蹟是父賜給祂去行的，並且在某種意義上「不是祂自己的工作」。因為正如聖子在祂的整個使命中是父所差遣來成就祂旨意的，所以祂所行的工作也是父的工作。這既是因為祂自己是父在世上的受委託者，也是因為若沒有父，那藉著其運作來執行此使命的聖靈就不會被賜下。因此，我們主所行神蹟的獨特媒介，是那與父聯合並擁有豐盛聖靈的道成肉身位格；它不是沒有聖靈的基督神性，但也不是沒有神性的聖靈。
因此，我們沒有必要（像作者不當地那樣）去探究神蹟是否可以稍微貼近人性。它們無疑是透過人性施行的，但我們主生命中的每一個神聖作為亦是如此。我們看到人性在整個神蹟中以其所有機能活躍著；但我們不能因此就認為神蹟可以用人類的原則和法則來解釋，因為基督所有的神聖作為也都是人類的作為——是一位上帝的靈與其所有人類機能和諧合作並佔有其所有機能之位格的作為。我們看到有些神蹟中使用了普通的人類方法；我們看到對疾病性質的探究，以及治療上的延遲；我們看到許多人類程序的痕跡；我們看到人性在這些神蹟中盡其所能；——所有這些絕不是我們試圖將超出最確鑿科學所能證實的歸因於人性的理由，因為在基督的整個生命中，我們已準備好看到神性最高的彰顯與普通的人類行動並存。若說在這樣或那樣的情況下，我們主的神性並未明顯地與人性區分開來而運行，這不過是說，這裡你看到了一個在他生命中隨處可見的例子。當有人要求或流露出渴望，希望神蹟中神性在沒有聖靈介入的情況下展現；或者，作為其結果或伴隨，表現出盡可能將一切歸因於受聖靈影響的人性，卻不將聖靈的這種影響歸因於基督內住的神性時——那麼，這不僅是對神蹟的誤解，也是對我們主位格的誤解。
與其採用那種多少有些招人反感的做法，即以插話式評論打斷作者論證的進程，不如以序言的形式作出這些一般性陳述。一方面，我們認為利用旨在闡述作者觀點的篇幅來駁斥他的觀點是不公平的；另一方面，我們也認為，將編輯個人意見與作者意見相左的每一個例子都告知公眾，並不會引起太大的興趣。這尤其適用於關於神蹟的章節。我們並未試圖向讀者提供一種被認為能更充分滿足福音書敘事要求的神蹟理論。這顯然需要更大的篇幅，並對讀者的注意力提出更高的要求，而我們與這部作品的關係不允許我們承擔這些。然而，凡是任何一點似乎可以在腳註的狹窄範圍內處理的地方，
我們對作者採取了一些自由，始終抱持尊重的態度，儘管不總能找到空間表達客氣的順從；而當與作者意見相左的觀點，無論是其本身價值還是因其支持者應得的尊重，似乎受到較少考量時，我們毫不猶豫地提出並支持該觀點。但總體而言，我們認為註釋這項工作是微妙的，而且我們並不完全後悔，因為分配給這項任務的時間，阻止了我們對一位其陳述幾乎同樣難以補充且不安全去反駁的作者的作品進行更頻繁和實質性的干預。我們已盡力使這部作品對英文讀者盡可能有用。對於作者所提及的、已翻譯成我們語言的書籍，我們已將參考資料指向譯本。對於尚未翻譯的作品，德文標題則保留原文，以示區別。一份完整且精心編纂的索引將收錄在最後一卷中。
我們真誠地希望，能有更為能幹、穩健之手來推出這些卷冊，因為現在我們比以往任何時候都更理解其主題的宏偉及其精確理解的至關重要性；但我們相信，那些最清楚且痛苦地看到我們在這項工作中不足之處的人，仍會同樣熱切地渴望並禱告，願它能傳播對我們救贖主位格和工作的更公正理解，並激發對祂地上生命的興趣，這興趣可能成為在永生中與祂永恆團契的開端；願那些即使只是來觸摸祂衣裳繸子、觀察祂的行動、思索祂的神蹟、思考祂品格發展的人，願那些暫時從我們這時代的喧囂與匆忙中退隱，進入世界因其主觸摸而甦醒的清新寧靜早晨的人——願這些人也能被吸引去跟隨祂，並從彼得最初的認信「你是基督，是永生上帝的兒子」，進到最後的「主啊，你無所不知，你知道我愛你」。
編輯
愛丁堡，1864年3月