凡熟悉基督教的人，都不會否認它進入世界時，是對猶太教和異教的批判。總體而言，這種批判作用是由其精神所發揮的，但主要是福音歷史具體而明確地展現了這種精神。「光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。」（約翰福音 3:19）既然基督教本質上是批判性的，就絕不能以非批判的方式接受、維護或捍衛它。「你為什麼稱我是好的呢？」基督對那位以膚淺倉促的方式承認祂的少年官說，並接著以這句話來考驗這位熱情的追隨者：「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方。」拿但業（Nathanael）對基督的信心所持的偏見批判，基督以顯著的寬容對待；多馬（Thomas）對復活所持的懷疑批判，基督則以體諒和令人信服的耐心對待。基督教不能將其事業託付給魯莽盲目的狂熱者，也不能託付給輕率狂熱的擁護者。它要將自己傳達給世界，不是僅僅透過死板的教條，而是按照其自身的本質，即作為世界的屬靈生命；因此，它呼籲人們檢驗和審查其內容。它要完全解放人，使人與上帝和好；因此，它尤其要解放和和解人的悟性。它還要透過聖靈，成為教會中永恆生命的臨在；因此，它不向主觀的靈魂呈現絕對封閉和僵硬的外部歷史傳統。教會之所以能回想起基督所說所做的一切，是受聖靈的感動（約翰福音 14:26）。基督教本身將成為工具，藉此人可以判斷、理解、更新他世界中的一切；因此，它甚至要求人的良心，要徹底確信其屬靈真理，以免因自己的不確定和不和諧而損害其利益。「你現在不能跟從我。」基督就是這個意思對彼得說的。基督教的本質決定了它願意接受任何心靈的批判性檢驗，以便完全立足於自身的陳述。福音歷史應以批判的精神被接受和領會，因為它本身就是對精神的批判。
註釋
在我們這個時代，「批判」一詞被說得好像它是一個無誤的智力器官，一種新的哲學、宗教或權威，在某處可證明且明確地存在。但這種假設包含了現代病態唯心主義所感染的巨大迷信的一部分。在這種模糊的意義上，批判現在是這個頭腦，現在是那個頭腦；也許是發燒譫妄者的頭腦，瘋子的頭腦，也許是惡棍的頭腦。在一個更溫和的時代，評論家或許不會說：「批判宣判了！」而會說：「這是我的淺見！」或者：「這是說服我的證據！」只要個人的批判滿足於以其自身心靈的主觀活動出現，就必須允許它發言，並應以與其所呈現的理由相稱的尊重來傾聽。但一旦它被說成是一種力量，評論家就必須能夠描述其原則、規則、有機形式，或者清楚地表達他希望被視為批判精神的化身。在後一種情況下，我們就知道該如何看待他了。非常值得注意的是，長期以來，人們一直認為基督教與批判之間存在某種不協調的假設是成立的。基督教不就是批判嗎？它的精神不就是純粹而成熟的真理，在普世歷史中顯現並得到證實嗎？這種精神在表達和處理事務時，需要來自粗魯、膚淺、模糊的精神的幫助嗎？這種精神可能顯現在個別人物身上，並且或多或少地仍然糾纏於自然之中！認為純粹真理必須藉助批判（由自然人的智力及其哲學工具來實現）從其基督教外殼中解放出來的假設，與基督教的假設直接對立。但與所有批判的假彌賽亞（他們至少在將自己的力量與基督教或福音書的力量完全分離方面是正確的）相反，這個假設的合法性同時仍然得到證實。結果將表明批判來自哪一方；但在任何情況下，如果神學家從一開始就將「批判」的稱號授予那些想要檢驗福音書的新智力力量，他就會太容易受騙了。
1 [參見尼安德（Neander）《基督生平》中精彩的導論章節，以及埃布拉德（Ebrard）《福音歷史》（克拉克譯本，1863年）中題為「批判的必要性」的章節。——編者註。