任何論證若非基於明確原則，或非明確基於基督教觀點，絕不能被提出或承認為神學批判。許多自稱此名的著作，其特點是否認基督教原則、歷史批判原則，甚至否認其自身的一致性原則。凡是次基督教或反基督教假設的言論和規避，凡是檢視福音書時所用的詭辯和欺瞞，都被稱為批判。因此，確立一套批判的工具是首要之務。
批判的首要原則被確立為：它應當完全擺脫預設。甚至有人說，擺脫預設就是批判本身。因此，對此概念提出更精確的定義是合情合理的。要求批判者不應受先入之見影響，與要求他不應從基督教前提開始，是截然不同的兩回事。然而，這太過模糊，無法令人滿意地解決任何問題。這種擺脫預設的自由絕非天賦，因為即使是最無思慮的人也有其利益。如果他沒有聖潔的利益，他就有不聖潔的利益，因為他是人，一個內在性情絕不會沉淪或僵化為絕對冷漠的存在。最懶惰的人也會表現出某種黨派精神，甚至絕望的人也會被錯誤預設的可怕力量所摧毀。唯有當道德和宗教發展達到頂峰時，一種充滿活力的擺脫預設的自由才能顯現，然而，這卻與最崇高的預設是同一回事。因為人唯有清楚認識到純粹的實在與真理是同一的，才能獲得勇氣和喜樂，使他能夠以純粹客觀的方式審視他所調查的事實，並認識到真理將因徹底放棄自身特殊利益的自私干預，以及完全順服於神聖，在其赤裸的實在中，而獲得最大的益處。
順服於神聖，在其赤裸的實在中。因此，人唯有預設真理顯現於實在之中，才能擺脫預設。但這實際上就是基督教永恆真理的預設；即，理想不僅在神話中實現，更在事實中實現；神人不僅在零散的反映中顯現，更在個體性和位格的完全權能中顯現。正是在這基本教義中，基督教顯現為靈的宗教。因此，基督教與客觀批判是同一的，而基督徒的精神，就其本身而言，是擺脫預設的，因為它包含著最高的預設，反之亦然。那麼，絕對的擺脫預設，在一個關鍵對比的關係中，與絕對的預設是合一的，而這種對比，在其合一性中，構成了基督教批判的主要原則。其結果不僅是一系列絕對的批判命題，更是一系列絕對的批判行動。相反地，部分的擺脫預設，或多或少無意識地與部分的預設相關聯，即靈與自然之間、真理與實在之間存在著永久的分裂，神性與人性之間存在著鴻溝，這鴻溝只能透過適合其中任一要求的巧妙手段來填補和掩蓋。因此，它將實在視為一個本質上被幻象感染的世界。正如所見，這種低級而錯誤的預設產生了其自身類型的批判。然而，真正批判的首要原則是確信現實世界展現真理，並且真理在事實中顯現，最高的真理在最高的事實中顯現。因此產生了一般要求，即批判者應以與此確信相符的道德來檢驗手頭的事物。他在所檢驗的對象中尋求真理；因此他必須以真理來接近它。一般而言，真理是絕對的連結，是特殊與整體、與無限的符合。但在批判的領域中，真理以一系列明確的事件展現自身。首先，言論或表達是自洽的；這是其邏輯真理。其次，該言論與說話者的內在性情一致；這是其道德真理。再者，它與已獲認可的證詞相符是顯而易見的；這是其歷史真理。最後，該言論與永恆者相符，如同永恆者顯現於每個人的心中，並在聖潔者的生命中表達出來；這證實了其宗教真理。在所有這些方面，對真正的批判者而言，必然要求他自己與真理相符，他應當誠實，或者如聖約翰所說的「行真理」，以便對所檢驗事物的真理作出判斷。
因此，批判學對其對象的要求，首先必須在自身的運作中展現出來。它必須是真實的，才能要求、鑑賞、檢驗真理。福音書批判學對其所檢驗的福音書，首先要求其自身前後一致。福音書作者確實可能，甚至必須顯得自相矛盾。因為矛盾的表象是生命、深度和具體活力的標誌。自然界似乎千百次地自相矛盾。如果批判者在這種不一致的表象中發現困難，如果他要求福音書有律師般的精確表達，他只是宣告自己無法鑑賞它們。然而，他可以而且必須期望它們沒有真正的矛盾。它們邏輯一致性的程度，正是它們可信度的程度。這種一致性是批判者的首要要求，但因此也是他的首要職責。如果他自相矛盾——例如，他一時將敘事的平淡，一時又將其生動性，都視為其非歷史性的標誌；如果他在不同時間應用不同且相互對立的判斷規則——他便喪失了所有他似乎賴以進行批判的可信度。
邏輯上的不確定性可能是熱情妄想的結果。然而，它也可能與道德上的不確定性相關。詳細的見證總是給人一種道德印象：說話者的人格總是在言辭的背後顯現。從整體與部分的關係中，可以察覺到是最高度的確信是否佔主導，還是說話者正努力說服自己以及他人。那麼，當邏輯上的不一致，經仔細觀察後，顯現為道德上的不一致時——例如，當聖潔的訓示與不道德的表達之間顯現出猶豫不決時——說話者的道德可信度就值得懷疑了。批判者在這方面審查他。如果他暴露出言行與其道德本性之間明顯的不一致，批判者可以譴責他。但他自己也受同樣的法則約束。如果他不斷表現出偏見，卻又將完全沒有偏見作為原則——例如，他堅持在神話中看到軼事，或在軼事中看到神話，然而軼事的本質是被偶然事件所強化，而神話的本質是表達普遍性；如果他根據其特殊判斷的要求，對不同的段落應用不同的權衡標準——那麼批判者的精神就成了他的附身惡魔，在批判過程中強烈地撕裂著他。
在歷史性的記述中，批判學藉由考量其與已獲承認的見證之間的關係，來探究其歷史真實性。歷史真實性首先必須與法律文書或會議記錄所展現的真實性區分開來。後者必須在事件描述中展現極致的完整性，前者則需對事件有生動活潑的觀點和理解。法律記者努力以最大可能的準確性記錄事件，儘管這也無法在沒有心智的詮釋下完成。相反地，歷史敘述者則對情境描繪出自由而藝術的景象；他試圖展現其本質特徵，如同這些特徵在心靈上對他產生了影響。歷史是實際世界在心靈、熱情、理想的要素中被觀看和展現。一部記錄式的歷史永遠不會流傳後世；唯有藉由理想的共同見證，世界歷史的圖畫才能保持其光輝，直到世界末日，直到永恆。歷史真實性的這種獨特本質似乎使歷史完全不確定，並且確實對每個只接受自然科學所提供證據的人而言，使其感到不確定。但正是在這方面使其不確定的，卻是另一方面構成其確定性的情況，即與之相關的史詩精神。人類心智對於那些被敘述給它的遙遠而古老的事件，藉由史詩般的，或者同樣恰當地說，道德上的保證，獲得其最高的確信。然而，歷史並非因此就成為一種純粹的主觀妄想。歷史見證的客觀可信度是人類心智最堅不可摧的確信之一。但這種可信度的相對程度形成了無數的歷史途徑，這些途徑像迷宮一樣纏繞著不誠實的心靈，而坦誠的心靈則能找到最明亮的真理線索來引導它。確定性的相對程度與這些可信度的相對程度相符。有些古代的確定性，像星星一樣，甚至像天上的日月一樣，照耀著所有時代。但一旦處理普遍確定事實的特殊細節，見證者和其見證接受者的特殊觀點就會顯現出來。普遍的歷史圖像，會因觀看者的立場和心態而呈現出無數種不同的樣貌。三十年戰爭在基督新教徒眼中呈現一種色彩，在天主教徒眼中則呈現另一種色彩。英國人談論滑鐵盧戰役，普魯士人談論拉貝爾聯盟戰役；這是一場戰役，但每個國家在對其更明確的理解和描述中都有其特殊利益。因此，如果不同的立場會對同一事件產生不同的看法，那麼就必須首先區分本質與非本質，否則所有歷史真相都將令人絕望。然而，對一個事件形成的看法，不僅取決於審視它的精神，也會因獲取知識的方式、遠近的環境，特別是審視者的個體性而產生無限的變化。然而，同一事件在不同個體身上所留下的歷史圖像的多樣性，將會隨著事件本身一方面更重要、更豐富、更有意義，另一方面，報導事件的個體更具原創性和意義而更加顯著。但所有輪廓和色彩的多樣性中，歷史敘事在經受檢驗時，必須在所有本質問題上呈現出與其他可靠證詞相同的圖像：這就是它的歷史真實性。批判者必須要求敘事具有歷史真實性。但要做到這一點，他必須具備歷史感。他必須有能力藉由歷史精神確證遙遠的事件；藉由道德預見的永恆性將自己置身於過去；並具備足夠敏銳的洞察力，以辨別敘事的客觀內容與其主觀背景。如果缺乏這種感覺，他要麼會以迷信的順從，將一個事實的所有見證者與事實本身等同起來，因此，例如，1G4 福音歷史見證的批判。
將同一事件的兩種不同描述，變成兩段獨立的歷史；或者，他會帶著歷史的懷疑主義，要求歷史必須處處以其律師般的精確性來證明，其真實性必須得到官方和法律上的確立。
最後，既然福音書宣告了在宗教生活領域中永遠有效的事物，那麼它們所敘述的事實就必須與宗教意識相符，尤其是在所有時代都相同的那方面。批判者可以，也必須檢驗敘事以及事實的宗教性。因此，他必須以一種宗教精神，帶著對人類神聖與永恆的感受來執行他的任務。然而，福音書作者的宗教性本質上是基督徒的。那麼，批判者是否應該檢驗這些見證人，甚至他們所敘述的事實本身的基督教性呢？這樣的任務似乎既困難又危險。然而，早期教會在有意識地形成正典時，曾經完成了這項任務。在這種情況下，標準始終是新約聖經的集合，即教會思想所形成的明確統一體，換言之，就是聖經最初和規範性地定義的基督徒精神。例如，馬可（使徒的門徒）的基督教性應當由使徒教導的基督教性來檢驗，這完全符合適當的相對從屬關係。然而，自覺蒙召進行這項檢驗的批判者，正因為如此，必須是一位基督徒。如果他缺乏基督徒的信心和精神，他就缺乏批判精神——缺乏處於其榮耀頂峰的批判精神。福音書的批判必須始終培養和發展這些原則，並根據它們的指示開展工作。