這卷題為《馬太福音》的福音書，早期教會一致認為是使徒馬太所寫。馬太在蒙召成為使徒之前，是住在加利利湖畔的稅吏（馬太福音 9:9）。最古老的見證來自希拉波立（Hierapolis）主教帕皮亞（Papias），根據優西比烏（Eusebius）前述的記載（《教會史》[Hist. Eccl.] 3.39），帕皮亞在談到這卷福音書時聲明，馬太首先用希伯來語寫了它，然後每個人都盡其所能地翻譯或解釋它。1 從對這段證據的錯誤理解，首次產生了對這卷福音書真確性的懷疑，而對這本書的正確評價必須從其真實意義出發。亞歷山大教理學校的創始人潘泰努（Pantaenus），在一次宣教旅程中，在南阿拉伯的基督徒中發現了一卷希伯來文的《馬太福音》（優西比烏，《教會史》5.10）。愛任紐（Irenaeus）也告訴我們（《駁異端》[advers. Haeres.] 3.1），馬太在希伯來人中間，用他們自己的語言寫了一卷福音書。奧利根（Origen）（根據優西比烏，《教會史》6.25）、優西比烏（3.24）、伊皮法紐（Epiphanius）（《異端》[Haeres.] 30.3）、屈梭多模（Chrysostom）（《馬太福音講道集》[Hom. in Matt.] 1）、耶柔米（Jerome）（《論著名人物》[Catal. de vir. ill.] 3章）以及其他人，也都證實了同樣的事實。
這項傳統得到希臘文《馬太福音》與希伯來語和舊約文本之間關係的證實。關於第一種關係，這卷福音書中散佈著希伯來詞彙和句法結構。舊約的重要引文通常不是取自當時通行的希臘文譯本七十士譯本（Septuagint），而是對希伯來文本的重新翻譯。2 然而，據稱在希臘文本中發現的翻譯錯誤，似乎有些是武斷地發現的。
1 馬太確實用希伯來語寫了這些話語。每個人都盡其所能地解釋它們（或作：每個人都盡其所能地翻譯它們）。
2 參見克雷德納（Credner），《新約導論》（Einleit. in das Neue Testament），第75頁。[韋斯科特（Westcott）在《導論》（Introd.）第208頁對這些引文進行了非常巧妙的應用。他說這些引文有兩種：一種是馬太自己引用的，另一種是與我們主耶穌的講論交織在一起的；前者總是對希伯來文的原始翻譯，後者則主要與七十士譯本一致。他認為這有助於他的理論，即希臘文福音書與其說是翻譯，不如說是希伯來文福音書的替代品，兩者從一開始就以口傳福音的形式流傳。布萊克（Bleek）早已提出同樣的區別，埃布拉德（Ebrard）在第524頁也討論了這一點。戴維森（Davidson）在第47頁，第一卷中談到了譯者所做的增補。——編者註]
3 例如，當有人斷言基督在馬太福音 8:22 中說的不是「任憑死人埋葬他們的死人」，而是「任憑其他人埋葬他們的死人」；即不是「死人埋葬死人」，而是「其他人埋葬死人」。[像韋特斯坦（Wetstein）這樣優秀的判斷者，對翻譯錯誤的看法如此之少，以至於他說：「在我們的《馬太福音》中，確實沒有任何跡象可以推斷它是從一種語言翻譯成另一種語言的；許多其他證據都表明並非如此。」羅伊斯（Reuss）（《聖經歷史著作》[Geschichte der He'd. Schriften]，第183頁）也持相同觀點。——編者註] 施萊爾馬赫（Schleiermacher）在他關於帕皮亞見證的論文中（《神學研究與評論》[Theol. Studien und Kritiken]，1832年），試圖證明帕皮亞只知道馬太的言論集，因為「這些話語」（τὰ λόγια）這個詞只能指言論或講論，不能也適用於行動。另一方面，呂克（Lücke）指出，「這些話語」這個詞確實被用來指稱福音書，不僅包括主的言論，也包括祂的作為；他引證的事實是，帕皮亞在談到《馬可福音》時也使用了相同的表達，並且將「這些話語」這個詞用作「基督所說和所做的一切」（τὰ ὑπὸ τοῦ Χριστοῦ ῥηθέντα ἢ πραχθέντα）的同義詞。還可以指出，任何語法學家若將「這些話語」這個詞的意義限制到如此程度，以至於指責整個希臘教會（他們確實相信「這些話語」與現存的完整《馬太福音》是同一回事）不懂希臘語，那將是一個大膽的舉動。還必須考慮到，帕皮亞在這裡並沒有將「這些話語」定義為「主的這些話語」。他似乎更像是將這個詞作為一個常用詞來使用，因此是獨立的。那麼，他的思維中，這個詞可能指當時流行的福音歷史的口頭傳播，與書面敘述形成對比，這種假設是多麼可能啊。他告訴我們，他仔細研究了長老們的話語（τοὺς τῶν πρεσβυτέρων λόγους）。在這種情況下，這個有爭議的詞將指當時仍在口頭傳播的福音歷史（τῶν λόγων）。1 施萊爾馬赫的論點無論如何都是站不住腳的。在提出這個論點時，似乎也忽略了，如果馬太只寫了一卷如此片面的福音書，一卷只包含言論的福音書，那麼他將很難符合一位傳福音者和使徒所要求的活力和豐富。我們現代的一位抽象的傳福音者，確實將神蹟視為可疑的內容，
[證明「言論」（Logia）意義最直接的證據是帕皮亞（Papias）自己著作的標題，《主言論釋義》（Λογίων Κυριακῶν Ἐξηγήσεις），這部作品既涉及事件也涉及言論。如需進一步證明，請參閱戴維森（Davidson）的《導論》卷一第66頁；或埃布拉德（Ebrard）的《福音歷史》第527頁註釋。然而，有一點必須注意，如果帕皮亞指的是馬太福音，那麼希臘文譯本在他那個時代，或至少對他而言，是未知的。——編者註] 他本應盡可能地將話語的精神分離出來，以達到福音真實或假定的崇高，在這種靈性化的觀念影響下，福音的事實——「道成了肉身」——尚未完全實現，他更有可能採取只傳達主的話語，而非僅僅分開傳達的權宜之計。然而，整個論點被一個事實推翻了，即馬太福音的基礎是一個深刻而全面的統一性，這一點將在下文證明。這種統一性保證了我們在聖馬太的希臘文福音中，總體而言，擁有一份希伯來文原稿的抄本，儘管是自由翻譯的。然而，既然傳統宣稱這位福音書作者的原始福音是希伯來文的，我們就必須在確定有譯本存在的情況下，承認也可能進行了細微的修訂。即使是帕皮亞也熟悉幾個版本，這些版本似乎並未都讓他同樣滿意。然而，可以推測，那些較好的、最忠於原文的譯本在教會中流傳最廣，直到最好的譯本勝過其餘所有譯本。
西弗特（Sieffert）和施內肯堡（Schneckenburger）認為有必要從內在理據攻擊馬太福音的真確性。首先，據說作者對許多使徒理應知道的事情一無所知。這個結論是從他記載的不完整性中得出的。但是，如果每位福音書作者都必須提供一份關於我們主耶穌生平的詳盡且字字精確的記述，那麼他們也可能被指責有同樣的不完整性。然而，這是一個完全錯誤的假設。第二個論點，即福音書作者沒有按時間順序記載連續發生的事件，也源於一個錯誤的假設。因為從這卷福音書的整體結構來看，顯然福音書作者偏好一種事件的安排方式，這種方式自然會經常打破時間順序，並將許多事件錯位。因此，可能會產生
1 參見我在《神學研究與批判》（Theol. Stud. und Kritik.）1839年第1期中關於四福音書真確性的論文；西弗特（Sieffert），《論第一部正典福音書的起源》（Ueber den Ursprung des erst, canon. Evang.），哥尼斯堡，1832年；施內肯堡（Schneckenburger），《論第一部正典福音書的起源》（Ueber den Ursprung d. erst, canon. Evang.），斯圖加特，1834年。敘事順序上的不準確，但不是事件本身的事實不準確。第三，據說這卷福音書中個別事件的結合方式是傳統的產物。然而，所列舉的例子似乎反而證明了相反的情況；例如，所謂的兩次神蹟餵飽群眾的事件，是源於單一事件。然而，在這種情況下，是假定而非證明這個神蹟只發生過一次。此外，使徒本人作為親歷者，對事件的描述會出現不準確嗎？據說，馬太福音中提到基督進入耶路撒冷時，有一匹驢駒跟在驢旁邊，這是對撒迦利亞書 9:9 的誤解。譯者在這些細節上確實有可能做出他認為是改進的補充。因此，即使是批判性審查似乎也逐漸導向這種觀點，並因此證實了帕皮亞（Papias）在施萊爾馬赫（Schleiermacher）解釋之前所賦予其的自然而正確的意義。
註釋。
1. 阿蒙（Ammon）在他的《耶穌生平史》（Geschichte des Lebens Jesu）卷一第53頁等處，試圖將聖馬太福音與教父們常提及的希伯來人福音等同起來。他說，希伯來基督徒必然需要一份用他們自己語言寫成的耶穌生平簡史；而且，根據可靠的證詞，他們確實得到了一份。「它被稱為希伯來人福音或拿撒勒人福音，並歸於十二使徒，但特別歸於馬太。」他接著說，一個經常被修正的希臘文譯本取代了亞蘭文原稿。「這份亞蘭文福音原稿的希臘化譯本被殉道者游斯丁（Justin Martyr）收錄在他的使徒回憶錄中，因為它與巴勒斯坦早期的口頭傳統相符，並且最初專門歸於馬太，當時其他分別代表彼得、保羅和約翰觀點的福音書出現後，不再允許將十二使徒的名字歸於它。」基於這個假設，教父們為何
1 參見克恩（Kern）：《論馬太福音的起源》（Ueber den Ursprung des Evangeliums Matthäi）：《圖賓根期刊》（Tübinger Zeitschrift）；1834年第2期。引用這部希伯來人福音的教父們，例如奧利根（Origen）和耶柔米（Jerome），為何如此強調將它與馬太福音區分開來。也可以合理地問，一部以猶太基督徒精神撰寫的十二使徒福音書，當後來希望指定其作者時，為何會得到馬太的名字而不是雅各的名字。此外，標題「根據希伯來人」（secundum Hebraeos）從一開始似乎就表示這是一部次經作品。因此，這個假設在各方面都是站不住腳的。
2. 西弗特（Sieffert）在他上述的論文中，試圖證明他人常表達的觀點，即馬太——他的名字列於使徒名單中，且他的蒙召記載於「馬太福音 9:9」——與利未不是同一個人，利未的歸信則由馬可（馬可福音 2:13）和路加（路加福音 5:27）描述。據說利未只領受了一個更普遍的呼召，而不是那種使他進入使徒群體的呼召。然而，這種觀點極不可能。如果利未被正式呼召，從稅關跟隨基督，正如馬可和路加所記載的——如果同樣的事情也發生在馬太身上，根據他自己的福音書，並且我們隨後在使徒名單中發現馬太的名字，卻沒有利未的名字——那麼最有可能的是，馬太被這兩位福音書作者稱為利未，他們兩人都記載了一個與他（馬太）的歸信相符的事件。