(路加福音 1章)
神權政體精神的精妙一致性體現於：上帝道成肉身這即將隱然發生的事件，首先在猶太聖殿的聖所內宣告；猶太祭司職分，藉由其最聖潔的成員之一，在執行其神聖職責之際，首先得以知曉這偉大而萌芽中的奧秘。在預言之靈長久沉寂之後，一位年邁的祭司註定要成為再次宣告彌賽亞降臨之預言性福音的第一人，而一位祭司的兒子則被指定為基督的直接先鋒，結束彌賽亞先知漫長的系列。當時的聖殿，似乎確實幾乎完全被死氣沉沉、虛偽的祭司集團所佔據；然而，啟示之靈知道如何在病體中找到健康的肢體。撒迦利亞在聖殿中領受的神聖啟示，確實如同純淨啟示之靈的低語，避開了沉溺於墮落狂熱的祭司集團的虛假聽眾。此外，他必須像珍藏秘密寶藏一樣，默默地將其帶回他孤寂的家，以防其被同等次的祭司褻瀆。神權政體不能不尊崇聖殿、禱告的時刻和真正的祭司，因為它即將在象徵性的聖所面前建立永恆而真實的聖所。甚至上帝顯現的使者也來到那裡，當祂即將取了人性時，向祭司顯現。
我們已經談過撒迦利亞那種易於領受神聖啟示的心境。他因痛苦感受到的無子之苦而憂鬱地順服，離開了家，1與亞比雅班次的同伴祭司一同前往，執行
1 在路加福音 1:39 中，此地被稱為猶大的一座城。根據許多人的意見，是指約書亞記 15:55 和 21:16 中提到的猶大城（Jutta），另一些人則認為是指希伯崙。無法確切地說，在他當班的一週內，於聖殿中執行職務。1 藉著抽籤，燒香的職務落在他身上。撒迦利亞若不將祂百姓的掛慮帶到主面前，就不可能獻上這以色列聯合禱告的偉大記號。因此，在完成這象徵性行動後，他的靈魂無疑已達到為以色列獻上神權政體式禱告的熱切，他正要離開聖殿，此時耶和華盟約恩典的奇妙大能便在天使加百列2的顯現中向他顯明。
無疑，理想的錫安和他的家庭理想，在他的沉思中已千百次地融合。因此，天使的信息中，應許將會實現的承諾，如今與生子的應許融合在一起。
天使站在香壇的右邊，這是撒迦利亞的好兆頭。但他卻驚恐不安；這啟示在他的靈魂中發現了尚未被光照的角落，以及未融化的頑固和未熄滅的苦澀殘餘，儘管在他內心深處，他對此有著活潑的認同，他的生命也從根本上與之相符。因此，他的獨特性顯而易見。他的妻子伊利莎白將為他生一個兒子。他要被稱為約翰，是上帝恩典的禮物；3 他將成為上帝恩惠的使者給他的父親，並成為許多人的喜樂之源。他的生命將是偉大的：他要被分別為聖，由於它是希伯崙。如果猶大省的首府如此稱呼（然而，在這種情況下，將需要冠詞），那麼伯利恆甚至可以與希伯崙競爭。然而，由於「猶大的一座城」這個稱謂，如果應用於如此大的城鎮，同樣會引人注目，因此許多人提出的猜測，即福音書作者可能因為不熟悉猶大城（Jutta）而修改了原來的表達方式，似乎是可接受的。猶大城（Jutta）位於希伯崙以南的山區。[許多人採用希伯崙，因為它是祭司城中最著名的城市之一。湯姆森（Thomson）在《聖地與聖書》（Land and Book，1863年版，第664頁）中提出了艾因卡林（Ain Karim）的主張，但除了傳統和與敘事要求的一般一致性之外，沒有其他根據。——編者註]
1 二十四班次的祭司，按照既定的次序，每班次在聖殿中供職一週。各項職務則藉著抽籤分配。
2 當德•維特（De Wette）在《路加福音釋義》（Erkliir. des Luk., etc., 第10頁）中指出，天使並非「在狂喜中」向撒迦利亞顯現時，我們必須回顧之前關於天使異象的論述。
3 約翰（John），希伯來文為耶何哈難（Jeliochanan），意為「耶和華是恩慈的」，或「施恩於人」、「憐憫人」、「賜予禮物」。從他母親的腹中，藉著他父母聖潔的性情，被聖靈所分別為聖。因此，他的成長將在他的生命中，循著神聖之光展開的直線，沒有大的偏離。然而，他要受拿細耳人條例的保護；l 他要過著向神許願者的禁戒生活。這位蒙應許者要使許多以色列的兒女歸向他們的主上帝。他要照著瑪拉基書 3:1 的應許，帶著以利亞的心志和能力，在主面前行，為祂預備合用的百姓。但以何種方式呢？一方面，藉著反對祖宗的遺傳，使父親的心（或許是那些較好的法利賽人）轉向兒女，為這位神聖的陌生人預備道路；另一方面，使不信的（撒都該人中較好的）歸向義人的真智慧。
然而，撒迦利亞怎能不信任並反駁天使的話呢？天使的信息如此切合他內心最深切的渴望。在這種時刻，當一個早已順服上帝安排的人，被告知他以為早已克服的、長期渴望的福分即將臨到時，他所有的情感都會在突然的反應中表達出來。順服的平安對他來說是如此寶貴。他曾因接受上帝所賜的生命境遇而感到如此安穩、自由和自豪，他不願再被拋回昔日的掙扎中。因此，通常在內心深處仍殘存著未被根除的苦澀回憶。他曾一度覺得自己受到上帝護理的傷害，但他因順服上帝而不得不壓制、譴責、麻痺這種感覺。然而，此刻，在
1 拿細耳人（Nazarite）本質上是祭司先知，他們藉著自我克制，將其非律法性、自由、神聖的性情或呼召，以某種祭司職分的形式表現出來。正如普遍的象徵性聖潔，在消極方面是與社群分離，在積極方面是獻身於耶和華，拿細耳人的聖潔尤其如此。拿細耳人有男有女。他們禁戒酒和一切葡萄樹所出的，並任由頭髮生長。祭司以「獻身者」的身份出現在社會生活的頂峰，而拿細耳人則以獻身者的身份回歸原始生活的巔峰，或以自然生命的原初活力出現，這對心中有上帝信息的人來說，是親近上帝的一種特殊方式。這令人驚訝的宣告中，他內心被壓抑的不悅之火再次爆發。他各種情緒交織，產生強烈的激情，一種精神上的痙攣，似乎要拒絕這應許。亞伯拉罕在以撒被應許給他時也曾提出異議；摩西在最終受命實現他年輕時的最高理想、救贖以色列時，似乎也不再欣然樂意。撒迦利亞也表現出類似的情緒。
他確實有理由問：「這怎麼可能呢？」因為「我已經老了，我的妻子也年紀老邁了。」
但他沒有要求解釋，反而要求一個新的記號。「我憑什麼知道這事呢？」——他似乎認為異象不足以作為記號。1
同樣的上帝作為現在對他產生了第二次、更強烈的影響。
他的疑慮被那以更清晰光芒顯現的上帝異象的威嚴所壓倒。他現在認出這顯現的是天使加百列，他侍立在上帝面前（因此是上帝同在的天使）；而因他不信任如此啟示而震顫他靈魂的責備，影響了他整個存在。
但有人問，天使怎能將啞巴的痛苦作為對他不信的懲罰加諸於他呢？有人問，這難道不是一種不應存在於天使心中的激情表現嗎？與馬利亞和亞伯拉罕在類似情況下的經歷相比，這種對待難道不公正嗎？2
我們首先必須記住，在此處，如同在啟示領域的任何地方，我們所處理的是事實，其意圖和確切意義需從其結果中得知。在本案例中，事實如下：撒迦利亞因異象在他心中造成的衝擊而變成啞巴，直到約翰出生並得名後才恢復言語。他自己在這事實中認出這是他罪的懲罰；因為若沒有他良心的配合，他就不會明白天使宣告這懲罰的話語。
1 [里根巴赫（Riggenbach，《講義》，第164頁）說：「他像屬肉體的猶太人一樣尋求一個記號——而一個記號賜給了他。」——編者註]
2 參施特勞斯（Strauss），《耶穌傳》（Leben Jesu），第四版，第115頁。馬利亞和亞伯拉罕的表達與撒迦利亞的表達之間也存在差異。他認為那個作為奇妙應許將會實現的憑據的記號太小了。但即使他的表達與亞伯拉罕完全相同，批評家們斷言他所受的待遇應與亞伯拉罕所受的待遇毫無二致，這必須歸因於一種外在且極其形式化的決疑論。有一條古老的規則是，兩個人可以外在地執行相同的行動，而該行動卻不具有完全相同的道德意義。1 批評家能證明撒迦利亞問題的道德價值不可能與亞伯拉罕的不同嗎？同一個問題，在亞伯拉罕口中，難道不能是極其深切順服的表達；在馬利亞口中，是純潔少女般關切的表達；而在撒迦利亞口中，卻是一個不無不信殘餘的疑問嗎？如果決疑論者對內在生命實際狀態在產生這種多樣性方面的重要性無動於衷，我們也無可奈何，但我們不必長時間糾纏於他的「難題」。2
這裡所宣告的晚年得子，其歷史真實性並不能因為舊約中也有類似的晚年得子應許（如以撒和撒母耳）而受到質疑。3 相反地，這種情況指向了上帝治理的一個特點，祂不僅習慣於呼召晚年所生者，也經常呼召那些失喪的、被遺棄的、極其
1 兩人做同樣的事，其意義卻不盡相同。
此外，認為撒拉的心態（創世記 18:12）未受懲罰，這純屬臆測，因為在其他地方，責備也被稱為懲罰。若她是主要人物，對她施加懲罰的程度或許會更明確地說明。若說亞伯拉罕根據創世記 17:17「覺得上帝的應許荒謬得令人難以置信」，這不過是極端精緻心靈的諷刺說法。此外，區分那些在心中消逝或被抑制的罪惡思想，與那些以言語表達出來的罪惡思想的罪責，並非如布魯諾•鮑爾（Bruno Bauer）所認為（《批判》，卷一，頁33）的那樣是褻瀆，這無需首先解釋。若有人抑制了心中可能因啟示的奧秘而產生的微笑，不讓它顯露出來，他便避免了更大的過犯。此外，若說馬利亞根據路加福音 1:34 問了與撒迦利亞完全相同的問題，這也是錯誤的。馬利亞是詢問事情的「方式」，而撒迦利亞則要求一個「事實」的記號，一個超越天使顯現的記號。
3 參施特勞斯（Strauss），《耶穌傳》（Leben Jesu），卷一，頁132。那些處於危險中或被忽視的孩童，並將他們塑造成祂護理的蒙揀選器皿。這些構成了一個廣泛的類別，其中根據傳說歷史可算入羅慕路斯（Romulus）和雷慕斯（Remus）；根據舊約可算入以撒、約瑟和摩西；而根據新約則可算入施洗約翰和基督。
撒迦利亞從聖殿出來，啞口無言，只能用手勢說話，他莊嚴肅穆，卻又充滿聖潔的喜樂，為等候的百姓祝福；他啞口無言，卻因確信所應許的福分而歡喜，在完成職事後回到了家中。他的妻子以利沙伯懷了孕。她隱居了五個月，如同隱士一般，以自己的行為預示了她兒子的命定；她的心靈安息在喜樂的感受中，因為主眷顧了她，除去了她在婦女中的羞恥。約翰正是在以色列人最崇高的期盼中懷孕，他的生日也日益臨近。