耶穌的養父約瑟，無疑是在耶穌首次上耶路撒冷與祂首次開始公開事奉之間——亦即在祂十二歲至三十歲之間——去世的。因為在那次旅程中，他仍與馬利亞同行；然而在基督公開事奉的歷史中，卻再也未曾提及他，甚至在迦拿的婚宴上也沒有。關於他離世的確切時間，幾乎無從得知。沒有任何工匠曾成就如他這般偉大的事。他是工匠之首；除非基督本人也是如此，因為傳統說祂曾從事木工，甚至拿撒勒人也稱祂為木匠（根據馬可福音 6:3）。但我們將會回到這個問題。
約瑟去世後，馬利亞並非獨自與耶穌相處。福音書中常提及祂的弟兄們，1 且其上下文清楚表明他們與馬利亞和約瑟同屬一個家庭。根據約翰福音 2:12，祂的弟兄們與馬利亞和祂的門徒一同從拿撒勒下到迦百農。他們被列在祂的門徒之前，因為耶穌當時尚未公開事奉。馬利亞和祂的弟兄們似乎是以祂家庭成員的身份陪伴祂。在馬可福音 3:20 的場景中，這個圈子獲得了更大的關注，當時祂正忙於醫治疾病。（祂身材高大，容貌俊美，面容莊嚴可敬，令觀者既愛又懼；頭髮顏色如熟透的榛子，微捲或披散於肩；額頭平坦細緻；臉上無斑點皺紋；鬍鬚濃密而短；眼睛灰亮有神；責備時令人敬畏，勸誡時溫文爾雅，說話時謙遜而智慧。從未有人見祂歡笑，但許多人見祂哭泣——祂的美貌超越世人。」此段摘錄可見於克拉克（Clark）的《遊記》（Travels），第四卷，第177頁；或林賽勳爵（Lord Lindsay）的《基督教藝術》（Christian Art），第一卷，第77頁。與此相關，應閱讀奧古斯丁（Augustine）關於如何運用對我們主外貌的觀念的明智忠告（《論三位一體》De Trinitate viii. 3-8）。——編者註]
1 馬太福音 12:46, 13:55；馬可福音 3:31, 6:3；約翰福音 2:12, 7:3, 5；路加福音 8:19；使徒行傳 1:14；哥林多前書 9:5；加拉太書 1:19。祂在事奉中完全投入於群眾之間，而祂的對手已毫不掩飾地惡意反對祂。據說，祂的朋友或家人（οἱ παρ’ αὐτοῦ，意為「祂身邊的人」）出來要拉住祂，因為他們說：「祂癲狂了。」無疑，這些人就是第32節所說：「你的母親和你的弟兄在外邊找你。」
那麼，耶穌與這些弟兄之間是何種關係呢？
回答這個問題是一項令人困惑的任務；因為新約聖經中提供的線索極為稀少，不足以作出決定。此外，這件事本身已夠困難，又因各種相互對立的教義偏見而更加複雜。然而，在這混亂之中，出現了四種主要假說。
第一種解釋認為，耶穌的這些弟兄是祂同母所生的親兄弟；是約瑟和馬利亞婚後，在耶穌之後所生的兒子。「弟兄」（ἀδελφοί）這個詞，在指稱家庭關係時的慣常用法，無論如何都讓我們推斷為狹義的兄弟關係，這支持了此觀點。1 此外，馬太福音 1:25 論及馬利亞說：「約瑟沒有和她同房，直到她生了頭胎的兒子」；路加福音 2:7 說：「她生了頭胎的兒子」。關於約瑟和馬利亞關係的這段話，似乎暗示著隨後的夫妻生活；「頭胎的兒子」這個稱謂，似乎與後來出生的弟兄有關。這種觀點尤其受到新教徒的青睞，以反對羅馬天主教對馬利亞的崇敬及其「終身童貞」的宣稱。
相反的觀點則認為，耶穌的弟兄是祂的表兄弟。這源於普遍的假設，即希伯來人常以廣義使用「弟兄」一詞，因此也包括了表兄弟或親屬（ἀνεψιός）。然而，它在約翰福音 19:25 這段經文中找到了更穩固的立足點。在這裡，根據對這段經文的普遍看法，革羅罷的妻子馬利亞被視為耶穌母親馬利亞的姊妹。然而，當有如此迫切的理由時，我們無法避免將革羅罷（Cleophas）和亞勒腓（Alpheus）這兩個名字視為同一人。
1 近來，菲利普·沙夫（Ph. Schaff）在其論文《主的兄弟雅各與亞勒腓的兒子雅各的關係》（das Verhaltniss des Jakobus, Bruders des Herrn zu Jakobus Alphae，柏林，1843年）中，以高超的技巧和勤奮的精神為此觀點辯護。如此迫切的理由出現時。因為在馬太福音 27:56 中，這位馬利亞被稱為雅各和約西的母親。門徒中有一位名叫亞勒腓的兒子雅各，他就是這位馬利亞的兒子雅各。但如果約西是他的兄弟，正如馬可福音 15:40 也顯示的，那麼在耶穌的弟兄名單中，我們已經有兩個名字出現了。接下來，我們必須考慮猶大書的作者稱自己為耶穌基督的僕人，雅各的兄弟。他無疑就是路加在使徒名單中提及的，雅各的兄弟猶大。然而，這位雅各不可能是大雅各，因為他總是與他的兄弟約翰聯繫在一起。但如果他是小雅各，那麼猶大，以及雅各和約西，也都是亞勒腓的兒子。現在，耶穌的弟兄們被稱為雅各、約西、2 猶大和西門（馬可福音 6:3）。那麼，如果我們在此引入優西比烏（Eusebius）和希格西普（Hegesippus）的資料，即在圖拉真（Trajan）手下殉道的耶路撒冷主教西面（Simeon）是革羅罷的兒子，那麼我們就有革羅罷的四個兒子，他們的名字與耶穌的弟兄們相同。因此，耶穌的弟兄們是祂的表兄弟。
第三種觀點認為，約瑟在與馬利亞訂婚之前曾結過婚，而馬太和馬可所稱的耶穌的弟兄，就是他前次婚姻所生的子女。此觀點基於次經傳說。根據其中一些傳說，約瑟據說有一位名叫以沙（Esha）的妻子；另一些則說是撒羅米（Salome）；並與她育有四個兒子：雅各、約西、西門和猶大，以及兩個女兒：以斯帖和他瑪；還有一些說法是馬利亞和西庇太兒子的母親撒羅米。許多教父和神學家，特別是奧利根（Origen）和格勞秀斯（Grotius），都曾為此觀點辯護。有人反駁此觀點，認為它似乎僅僅源於教義上的偏見，即為了使聖經中關於耶穌弟兄姊妹的記載與馬利亞無玷純潔的觀念相協調。但無論如何，它
1 亞勒腓（Alphaeus）……被約翰稱為革羅罷（Κλωπᾶς）。希伯來文的（Alphaeus的希伯來文形式，原文為lapn）在馬太和馬可福音中省略了送氣音，讀作Ἀλφαῖος，正如哈該書 1:1 中的（哈該的希伯來文形式，原文為»jn）在七十士譯本（LXX）中讀作Ἀγγαῖος，而在約翰福音中則讀作Κλωπᾶς，其中「n」變為「it」等等。— 引自布雷奇奈德（Bretschneider）的詞典。
3 根據拉赫曼（Lachmann）的讀法，馬太福音 13:55 作「Ἰωσῆς」。
8 參見沙夫（Schaf），《關係》（das Verhaltniss, etc.），第35頁。它一方面以簡單的方式解釋了這四位弟兄與耶穌的家庭關係，另一方面也解釋了他們在福音書中從未以耶穌親弟兄的親密關係出現，特別是祂的姊妹們的名字一次也未被提及的情況。
最後，福音書中提到小雅各的父親是亞勒腓，革羅罷的妻子馬利亞的兒子是雅各和約西，以及寫了以自己名字命名的書信的猶大是雅各的弟兄，這些記載使得另一些人認為耶穌的四位弟兄和他們的姊妹是革羅罷的妻子馬利亞和約瑟的子女，是透過利未拉特婚姻所生，目的是為約瑟的兄弟、沒有子女的革羅罷傳宗接代。提奧非拉（Theophylact）等人支持此觀點。這將很好地解釋為何只有雅各被明確提及為亞勒腓的兒子，而耶穌其餘的弟兄姊妹卻沒有如此描述。但正如沙夫（Schaf）正確指出的，約瑟重婚的荒謬與不合適之處，反駁了此觀點。在此情況下，約瑟將同時是其兄弟的遺孀和耶穌母親的丈夫，因為似乎沒有理由認為他已與後者分居。
由於不願在此問題上佔用過多篇幅，我們僅簡要闡述我們對耶穌家庭關係的觀點結果，並附上決定此觀點的理由。
馬利亞在耶穌誕生之後，與約瑟過著嚴格意義上的夫妻生活，這一點似乎可以從所引用的經文中推斷出來。然而，這不能從中確切得出結論，因為該經文僅直接否認了基督誕生之前曾有此類夫妻關係的事實。將她的兒子稱為「頭生的」，似乎是一種強調的表達，絕非意在指出她後來還有其他兒子。即使她有其他兒子，福音書作者在此也不可能想到他們。這個孩子的獨特性完全佔據了他的思想。基督是新人類的「頭生的」，或者更確切地說，是人類和世界的「首生者」。保羅稱祂為「首生的」（歌羅西書 1:15），福音書作者為何不也如此稱呼祂呢？
1 [正如加爾文（Calvin）所說（在該處），「祂被稱為頭生的；但並無其他理由，只是為了讓我們知道祂是從童貞女所生。」— 編者註] 福音書作者也以新約的意義如此稱呼祂呢？路加福音中關於基督誕生的福音表達是：「καὶ ἔτεκεν τὸν υἱὸν αὐτῆς τὸν πρωτότοκον」。我們與法特（Vater）一同讀作「αὐτῆς」，並翻譯為：「她生了她的兒子，就是她自己的，那頭生的。」
羅馬教會否認這對聖潔夫婦的夫妻關係，以便宣揚馬利亞的終身童貞。甚至約瑟也被提升到終身童貞的狀態。我們不抱持那些需要此類觀點的教義偏見；原因在於，在我們看來，童貞的倫理觀念高於其生理觀念。無法超越生理觀念的童貞觀點，導致了許多粗俗的討論和定義。然而，儘管在此探討中，我們可能堅持特別強調馬利亞的心境，儘管我們認為她那種屬天的受感狀態使她遠超婚姻關係的範疇，但我們絕不能忘記馬利亞是約瑟的妻子。根據已獲批准的婚約，她依賴於她丈夫的意願。
然而，唯有憑藉最有力的證據，我們才能承認馬利亞在基督誕生之後又生了其他孩子。狹義上，沒有任何教義上的理由使我們預先反對這一承認，而是基於宗教哲學和生理上的考量，這些考量實際上間接地形成了教義上的觀點，因為所有觀點最終都必須歸結為一個基督論的觀點。作為妻子，馬利亞受制於妻子的義務；但作為母親，她已藉著基督的誕生完成了她的命定。這位婦女神聖的身體，曾一度蘊含著新人類的萌芽，創造性的全能者曾藉著屬天的影響，使其產生永生的顯現，這身體是獨立於人的意志及其變化的。甚至為了自然本身的精妙，我們也無法不設想，這個曾孕育新世代之君王的身體，在生下基督的生命之後，會過於高貴或過於神聖，以至於不願再為舊世代的範疇產生更為普通的生命。
1 拉赫曼（Lachmann）在馬太福音中讀作「ἔτεκεν υἱόν」。— 參見沙夫（Schaf），第88頁。
卷一，二戊。此外，只要稍微審視福音書的歷史，便會確信耶穌不可能有年幼的弟妹。像祂這樣的人物，通常會帶領家庭中較年幼的成員。他們從出生起，便受其卓越品格的影響。因此，如果耶穌有比祂年幼的弟兄，我們便會預期他們會熱情地歸順祂，而不是作為異議者讓祂擔憂。然而，我們發現情況恰恰相反。耶穌的弟兄們似乎很早就對祂採取了堅定的猶太人立場。約翰福音（7:3, 6）所提及他們的「不信」，確實被過度輕描淡化了。他們意圖嘲笑祂，這確實是不可想像的。他們可能「不信」的意義，與那些想擁祂為王（約翰福音 6:15）的猶太人相似，即不順服祂的自主決定，不服從。他們無法接受祂的生活準則，卻希望祂實現他們對彌賽亞的觀念。此外，耶穌的親生弟弟和馬利亞的兒子們，也不會讓馬利亞自己處於異議的立場，更不會冒險讓自己看起來是與祂母親一同行動，試圖限制祂的活動。但如果我們接受這些弟兄中至少有些比耶穌年長，我們就不能不回想起逾越節那次旅程，祂的父母在那次旅程中找不到孩童耶穌。因為他們以為祂在親戚和熟人中間（ἐν τοῖς συγγενέσι καὶ ἐν τοῖς γνωστοῖς，路加福音 2:44），所以才失去了祂。這裡所說的「親戚」顯然與朋友和熟人不同，也與年幼的男性親屬不同；因為，如前所述，我們必須假設有一支獨立的男孩隊伍。這些男孩必須年齡超過十二歲，因為年幼的都被留在家裡。既然我們確實知道耶穌有弟兄，並且有理由假設其中有些比祂年長，我們就必須得出結論，他們要麼是祂的同父異母兄弟，要麼是祂的表兄弟，因為馬利亞無論如何都沒有年長的兒子。
我們現在轉向約翰福音 19:25，以獲取有關基督母親的姊妹的資訊。經文說：「站在耶穌十字架旁邊的，有祂母親與祂母親的姊妹，革羅罷的妻子馬利亞，和抹大拉的馬利亞。」根據通常的解釋，這裡提到了三位婦女，而耶穌母親的姊妹被進一步指明為革羅罷的妻子。然而，維瑟勒（Wieseler）卻提出了另一種解釋。1 他首先指出，這句話很容易被解讀為提及四位婦女：耶穌的母親馬利亞、她的姊妹（姓名未提及）、革羅罷的妻子馬利亞，以及抹大拉的馬利亞。他接著假設這位未具名的姊妹就是撒羅米（Salome），即西庇太兒子的母親。他為此觀點提出的論據，我們認為是決定性的。首先，兩姊妹都名叫馬利亞是不太可能的。其次，前兩位福音書作者的記載都支持此觀點（馬太福音 27:56，比較馬可福音 15:40）；馬太福音說西庇太兒子的母親在場，馬可福音則說撒羅米在場。約翰無論如何都應該知道這件事；誰會認為他在這段經文中會略過自己的母親呢？但如果他確實提到了她，我們就能理解他為何保持與提及自己為「耶穌所愛的門徒」時相同的文體保留。因此，他也只用迂迴的方式稱呼他的母親，藉此避免指出他與她的關係並提及她的名字。正是由於這個情況，我們才得知撒羅米是馬利亞的姊妹，因此西庇太的兒子雅各和約翰必須被視為耶穌的表兄弟。維瑟勒從這種親屬關係解釋了這兩兄弟與他們的母親一同請求在基督國度中居首位的原因（馬太福音 20:20-28；馬可福音 10:35-45）。甚至基督在十字架上的遺囑，將馬利亞的照護託付給約翰，根據維瑟勒的說法，當假設這裡指出的親屬關係時，也變得更加容易理解。2
但或許更重要的是，這種親屬關係也證實了耶穌的家庭與
1 比較維瑟勒（Wieseler）在烏爾曼（Ullmann）和溫布賴特（Umbreit）的《研究與批判》（Studien und Kritiken）1840年第3期第648頁發表的文章《西庇太的兒子，主的表兄弟》（Die Söhne Zebedäi, Vettern des Herrn）。
2 最後，作者為了支持他的假設，引用了敘利亞教會的觀點。最古老的教會歷史學家希格西普（Hegesippus）也稱革羅罷為約瑟的兄弟，他知道革羅罷的妻子與耶穌的母親之間有姊妹關係。關於次經文獻的進一步證據，請參閱上述文章第681頁。施洗約翰的家庭之間的關係。我們首次遇到使徒約翰，是在施洗約翰的門徒中。正是他為我們保存了施洗約翰關於耶穌最為重要的言論。作為約翰的親密同伴，他親身見證了約翰對耶路撒冷派來代表團的答覆，而這個情況可能成為他認識大祭司家族的途徑。所有這些不一定導向神學和基督論的約翰必須與施洗約翰有親屬關係的結論；但當我們從其他地方得知撒羅米是馬利亞的姊妹，而馬利亞是伊利莎白的親戚時，我們便能看到這三個家庭之間存在一種聯繫，這或許能解釋許多事情。
那麼，我們就不能再假定革羅罷的妻子是馬利亞的姊妹，從而將亞勒腓的兒子們視為耶穌的表兄弟了。然而，從考量十字架下那群婦女的情況，我們可以肯定地說，革羅罷的妻子馬利亞與主和祂的母親關係非常密切。但希格西普（Hegesippus）在優西比烏（Eusebius）的《教會史》（Hist.Eccl.）3.11中告訴我們，革羅罷是約瑟的兄弟。我們沒有確鑿的理由拒絕這古老的歷史見證。我們已經看到，許多神學家根據這一資訊提出了假說，認為約瑟取代了他已故兄弟的位置，成為革羅罷的妻子馬利亞這些孩子的親生父親。對此觀點的反對意見已經陳述過了。
那麼，我們暫且可以將耶穌這些難解的「弟兄」視為革羅罷的兒子們。他們僅僅是祂的表兄弟（ἀνεψιοί），而非祂的親兄弟。不，他們根本不是血親，而是姻親表兄弟。那麼，他們為何會被稱為「弟兄」呢？這以最簡單的方式解釋。革羅罷可能在孩子們還小的時候就去世了。而這會促使約瑟——我們得知他是一位公義的以色列人——收留這位寡婦和她的孩子們，並收養後者。然而，由於約瑟在耶穌還年輕時就去世了，這些被收養的耶穌的「弟兄」中，凡是比祂年長的，都可以正當地被稱為祂的「弟兄」，並成為這個拿撒勒家庭的戶主。這些年輕的猶太人可能長期以來對這位與他們只有法律關係的弟弟堅持己見。作為祂家庭中較年長的成員，他們甚至可能希望將祂置於他們的指導之下，儘管他們的猶太驕傲可能已經因祂的名聲而歡欣鼓舞。最終，這種猶太家族精神可能在他們中間盛行，以至於連馬利亞這位依賴他人的婦女，也可能在某個場合被引導，與他們一同希望阻止她兒子的事工。這發生在基督事工的第二年。耶穌當時已經不得不獨自差遣祂的門徒去耶路撒冷，此前祂已明確揀選並設立了十二使徒。祂的「弟兄」中有兩人已經在其中，儘管他們在所有使徒名單中都排在最後，這表明他們無論如何都是最後一批加入這個群體的。1 儘管如此，他們可能曾試圖阻止祂的事工，就像彼得後來在耶穌即將進入受難時所做的那樣。基督用「看哪，我的母親，我的弟兄」等話語（馬可福音 3:34）責備祂家人不合時宜的干預，必須與祂責備彼得的「撒但，退我後邊去吧！」（馬太福音 16:23）這句話相比較，如果我們想認識到這兩種立場的同一性，並同時理解耶穌的「弟兄」們，儘管從隨後的五旬節時期來看，他們仍然是不信的，即任性而憂鬱的，卻仍然能成為使徒。他們可能至少部分是性格堅強、堅定的人。2 猶大似乎以其堅定不移的毅力，成為這個拿撒勒家庭的主導精神，或許正因如此，他才被賦予了利百豆（Lebbeus）或達太（Thaddeus）這個別名，意為勇敢的、心胸開闊的。3 只需閱讀猶大書，就能在字裡行間辨識出這樣的性格。在耶穌的門徒學校中，人們尊重特殊恩賜的真正高貴，即使這些恩賜常以特殊的錯誤表現出來；因此，西庇太的兒子們被稱為雷子，西門被稱為彼得，而猶大則獲得了利百豆或達太這個特徵性的名字。因此，我們現在清楚了，關於耶穌的弟兄們不信的說法，並不與福音書作者所記載的他們被列入使徒之中的事實相矛盾，特別是當我們想到這種反對基督彌賽亞事工進展的家族精神，可能在約西和西門身上達到了頂點。但在將我們的結論視為既定之前，我們必須審視使徒書信中那些被認為與之相悖的經文。
1 小雅各似乎是因另一位雅各更早進入門徒群體而獲得此別名。
2 參見維納（Winer）的《聖經實用詞典》（R. W. B.），條目：猶大·利百豆。
3 約翰福音 7:4 的表達，完全旨在展現一種仍受肉體勇氣影響，並傾向於將基督的謹慎視為膽怯的性格。同樣的表達，儘管已臻於高貴，再次出現在約翰福音 14:21，這是這位猶大堅決的言論。關於耶穌的弟兄們不信的說法，並不與福音書作者所記載的他們被列入使徒之中的事實相矛盾，特別是當我們想到這種反對基督彌賽亞事工進展的家族精神，可能在約西和西門身上達到了頂點。但在將我們的結論視為既定之前，我們必須審視使徒書信中那些被認為與之相悖的經文。
從加拉太書（1:19, 2:9, 2:12）來看，一位雅各與彼得和約翰一同受到耶路撒冷教會的極高尊崇，甚至在某種特殊意義上代表了猶太基督徒黨派。現在有人認為，我們可以從相關經文中推斷，這位雅各作為主的兄弟，與使徒有所區別。根據這種觀點，有些人將加拉太書 1:19 翻譯為：「除了彼得，我沒有看見別的使徒，卻看見了雅各。」然而，這無論如何都是一種牽強的觀點；一個更簡單的翻譯是：「別的使徒我都沒有看見，除了主的兄弟雅各。」而加拉太書總體而言，若更嚴格地審視，則提供了證據表明這位雅各不可能是別人，正是使徒雅各，亞勒腓的兒子。在它的第二章中，使徒保羅將他指定為被視為教會柱石的三位使徒之一。他似乎是聖保羅的對手們最依賴的那位使徒。這些對手否認
1 [人們普遍且輕率地聲稱，在新約中，πλήν 始終保持其例外用法；甚至像艾利科特（Ellicott）這樣精確的語法學家，我們也發現這些話（Hist. Led. p. 98, note）：「加拉太書 1:19 不可能被解釋為『我沒有見過任何使徒，但我見過主的兄弟』，這幾乎是確定的，因為πλήν 在新約中似乎總是保持其例外用法。」但是，πλήν 並非總是保持其例外用法，而是通常用作轉折詞，任何查閱馬太福音 24:36、路加福音 4:26-27 和馬太福音 5:13 的人，都會認為這是無可爭議的；在這些經文中，該表達的例外用法根本不可能。如果需要古典希臘語的例子，可以在亞里斯多芬（Aristophanes）的《騎士》（Eq. 184）中找到。米切爾（Mitchell）在他該劇的版本中（in loc）評論道：「在許多情況下，法語表達 au contraire 似乎更能表達其意義。」他對此公式用法的進一步推測，非常值得考慮。因此，就πλήν 的用法而言，這個有爭議的段落可以有兩種解釋。——編者註] 聖保羅的使徒權柄。他們指責他沒有歷史使命（加拉太書 1:1），沒有像其他使徒那樣由基督親自任命。他們因此反對他的教會合法性。現在，這些早期熱衷於繼承理論的狂熱者，竟然會用一個在他們拒絕保羅的意義上，本身並非合法使徒的人的名字來反對聖保羅，這在極大程度上是不可能的。1 耶路撒冷教會的精神確實還沒有墮落到如此屬肉體的程度，以至於僅僅因為與基督的兄弟關係，就把一個不是使徒的人列入使徒之中。如果是這樣，約瑟（Joses）也會是使徒。但如果雅各除了是主的兄弟之外，還是一位使徒，那麼後者這個事實將大大提升他的聲望，而猶太黨派可能會強調這個稱謂，以期貶低保羅的聲望。
因此，仔細考慮這種對比的內在意義，我們不得不認為猶太黨派的雅各就是使徒雅各。使徒行傳也導向相同的結論。在使徒行傳 1:13 的使徒名單中，我們發現了兩位同名的著名使徒。第十二章記載了大雅各的殉道。隨後，我們只看到一位雅各被提及（使徒行傳 12:17，15:13，21:18）。現在，很自然地，在一位雅各離世之後，另一位雅各的名字後面就不再需要加上「亞勒腓的兒子」這個稱謂。但是，如果一位主的兄弟逐漸獲得了極大的尊崇，那麼他在這期間成為使徒，這在極大程度上是不可能的；更不可能的是，作為使徒，他會超越這位亞勒腓的兒子雅各（我們也知道他就是主的兄弟）。但如果後者與他不同，那麼他的名字立刻變得如此獨特而聞名，以至於不再需要將他與亞勒腓的兒子雅各區分開來，這將是完全不可能的。
1 參見魏瑟勒（Weiseler）在烏爾曼（Ullmann）和溫布賴特（Umbreit）的《研究與批判》（Studien und Kritiken）1842 年第 1 期第 84 頁中關於主的兄弟的論述：「那些否認保羅使徒尊嚴的猶太基督徒，因為他們認為保羅在這方面與其他使徒相比有所欠缺，儘管後者承認保羅的使徒職分，但他們卻會將雅各置於其他使徒之上，儘管雅各也存在同樣的欠缺。」最後，當我們考慮歸於主的兄弟的兩封書信時，我們沒有發現任何新的理由來支持將耶穌的這些親屬與使徒區分開來的觀點。有人指出，雅各在他的書信中沒有稱自己為使徒，而是稱自己為「上帝和主耶穌基督的僕人」。對此，有人回應說，聖約翰在他的書信中也沒有稱自己為使徒。雅各和猶大選擇「耶穌基督的僕人」這些詞，可能是出於謙遜的感覺，這促使他們如此強烈地表達他們對基督的屬靈依賴，以區別於他們在教會中享有的尊貴頭銜。猶大書的作者巧妙地稱自己為「耶穌基督的僕人，雅各的弟兄」。他似乎是想間接地表明自己是耶穌的兄弟，儘管他的心首先促使他宣告自己對祂的依賴。第 17 節「聖使徒」的表達，不可能被視為將他排除在使徒之外；因為他只是在非常有限的範圍內談論使徒，即他們預先向教會宣告，末世將有危險的譏誚者出現。這裡幾乎不可能指所有的使徒；更不可能將他們與猶大對比。這整封書信完全符合達太（Lebbeus 或 Thaddeus）的性格，這一點已經提過了。1 那麼，耶穌長大成人
1 哥林多前書 9:5 這段經文只會強化我們的觀點。當經文說：「難道我們沒有權柄娶信主的姊妹為妻，如同其餘的使徒和主的弟兄並磯法一樣嗎？」——主的弟兄顯然標誌著一個遞升系列的第一個層次，而磯法則標誌著第二個層次。但主的弟兄唯有在他們也是使徒的情況下，才能構成一個層次。彼得作為使徒和初期教會的建立者，再次在他們之上構成一個層次。那麼，如果主的弟兄在此以使徒的身份出現，被置於彼得和其他使徒之間，顯然所談論的不只一人兼具這兩種資格；因此不僅是雅各，還有猶大。除非我們按其淺白直接的意義理解這段經文，否則我們將被迫將雅各和猶大，作為非使徒的主的弟兄，置於使徒之上。在哥林多前書 15:5-7 的經文中：「基督向磯法顯現 — ἔπειτα Κηφᾷ（然後向磯法）；向雅各顯現 — ἔπειτα Ἰακώβῳ（然後向雅各）」這兩句話是完全平行的。如果後者雅各要與使徒區分開來，那麼磯法也必須同樣與十二使徒區分開來。在一個非凡的家庭中，這個家庭經受了生命的風暴、匱乏與愛所塑造。兩位名字相似的妯娌是這個圈子的女主人。革羅罷的兒女，耶穌與他們如同兄弟姊妹般生活，他們似乎展現出約瑟那種正直、明理、果斷的品格，但思想的豐盛或深度卻很少。他們並非耶穌的血親。我們不直接歸咎這些親屬，也不以任何方式質疑他們的真誠與價值，但我們可以說，耶穌的母親和祂的兒子在這樣一個圈子裡可能經歷的悲傷，都寫在他們隱秘的歷史中。這種聯繫是一種悲傷卻蒙福的必然。然而，耶穌在祂臨終之時，覺得將約翰賜給祂母親作兒子，最符合祂母親的心情。保羅與主的弟兄關係極為友好，儘管他的性情與他自己的截然不同。正是這位雅各的建議，導致了保羅生命中的災難。初期教會將主的弟兄的書信納入正典，並非沒有經過深思熟慮；甚至路德也曾對雅各書提出嚴厲譴責。耶穌使雅各和猶大這些性情溫和卻真誠的人成為祂教會的柱石，這當然不是出於家族偏袒。祂使用他們作為傳揚祂福音的工具，為那些熱心律法的人，不僅在以色列，也在全世界；祂深知有許多人只能透過這種方式才能接觸到。但他們特殊的呼召是防範一切放蕩不羈和反律法主義；他們像英雄般抵制這些錯誤，猶大攻擊前者，雅各攻擊後者。
根據馬可福音 6:3，拿撒勒人稱耶穌自己為「那木匠」。在馬太福音中，這個詞被替換為「木匠的兒子」（馬太福音 13:55）。然而，初期教會的傳統與馬可福音一致，相信耶穌在青年時期從事祂父親的行業。次經著作
1 參閱上述沙夫（Schaf）的著作結語，第90頁及以後。
2 奧利根（Origen）在反駁塞爾蘇斯（Celsus）時指出，在教會中流傳的福音書裡，耶穌自己被稱為 τέκτων（木匠）。參見拉赫曼（Lachmann）的《新約》，馬可福音 6:3。434 主耶穌的降生與童年史。
描述祂製作各種木製器皿。殉道者游斯丁（Justin Martyr）記載，耶穌製作犁和軛，藉此展現公義的象徵，並灌輸積極的生活。然而，這種傳統不能被視為歷史的確定性。但另一方面，我們也無法反對耶穌曾作為工匠勞動的觀點。有人指出，在猶太人中，手工藝不被視為低賤；甚至保羅也從事過手藝。這樣的觀察有助於我們理解耶穌青年時期的活動。但我們不能忘記，即使是像鞋匠雅各·波墨（Jacob Bohm）這樣的心智，儘管身處貴族時代，其門徒中也能有貴族。如果基督真的做過工匠，祂就提升了勞動的尊貴；那位甚至提升了無辜者在被咒詛的木頭上受死的尊貴者，會因此而受貶低，這唯有心智最弱者才會為此憂慮。我們確實可以設想，祂是以一種理想的心境製作祂的木製器皿，而軛和犁在祂手中會成為象徵。然而，亞勒腓的兒子們，帶著猶太人的驕傲，視祂為將要向世界顯現的以色列的榮耀（約翰福音 7:4, 14:22），他們幾乎不會允許祂做太多工作。也可能經常發生，在祂往節期去的旅途中，祂會在精選的圈子裡度過一段時間，或者在加利利山區的幽靜之地，在深刻的默想和熱切的禱告中度過日夜，與上帝相交，在上帝那裡千年如一日，時間轉瞬即逝。在曠野四十天的停留，代表著一次單獨的默想或敬拜行為，這引導我們得出結論，祂之前也曾頻繁處於類似的忘卻時間流逝的狀態。因此，即使在祂的青年時期，祂也習慣了夜晚莊嚴的孤寂，習慣了聖靈在曠野孤寂中的獨行之路，在其中，人心是如此易受那全能者隱秘影響的。
1 參閱施特勞斯（Strauss）的《耶穌傳》（Leben Jesu），第1卷，第322頁。
2 《與特里豐對話》（Dialogus cum Tryphone Judaeo）第88章。尼安德（Neander）等人似乎在相關段落中發現了三種器皿：犁、軛和秤。
在蘇格拉底的生平中，我們看到這種深度沉思的一個例子。他長時間站在原地，沉浸於對一個問題的思考中，彷彿面對著一位臨在且永活的上帝。我們認為主耶穌的青年時期享有這種生活方式的自由，而馬利亞和養育祂的家庭無疑也會為祂主張這種自由，在這種自由中，祂的身體活動不可能非常頻繁。祂的自我意識足夠強烈，足以讓祂在世俗事務上接受那些因祂而認識到一種福樂的人的照料，若非藉著祂，他們便無法形成任何概念。
如果我們現在最終探究基督世俗財富的程度，有時認為祂極其貧窮，因為祂的父母在聖殿中獻窮人的祭物，或者因為祂沒有枕頭的地方；有時又認為祂生活富裕，或許因為祂穿著一件無縫的內袍，或出於類似的原因；我們首先應當仔細思考，古時盛行的貧富之間顯著的差異對祂而言沒有任何意義。祂既不知道使窮人悲慘的憂慮，也不知道使窮人悲慘的慾望；祂與上帝相交，並在祂豐盛的愛中，是君王中最富有的。即使祂擁有最豐厚的產業，祂仍會是最貧窮的，因為祂無法為自己保留任何東西。祂與祂的父，以及祂隨處可見的屬靈家人相交，從未感到匱乏。然而，在這種財富面前，一切匱乏都消失了，這是一種神秘的產業，一個彌賽亞的寶藏，不能以世俗財產的價值來衡量。
註釋。
1. 我們對耶穌家庭的看法如下：—
(1.) 革羅罷（Hegesippus 記載）是約瑟的兄弟。
(2.) 馬利亞是他的妻子，因此是耶穌母親的妯娌（約翰福音 19:25）。
(3.) 這位馬利亞是（根據馬可福音 15:40；參照
約翰福音 19:25）小雅各和約西的母親。
(4.) 這位雅各，被稱為小雅各是為了與使徒名單中的大雅各區分開來，因此他必定與亞勒腓的兒子雅各是同一人。
(5.) 小雅各作為使徒，比他的父母活得更久。當猶大書寫成時，另一位雅各已經去世。猶大書的作者稱自己為雅各的兄弟。這個稱謂使得他很可能就是路加在使徒名單中（路加福音 6:16）所稱的雅各的猶大。
因此，這些使徒，雅各、約西和猶大，似乎是兄弟，是亞勒腓的兒子，並且在世俗意義上是我們主的表兄弟。
(6.) 根據馬太福音 13:55，耶穌的兄弟被稱為雅各、約西、西門和猶大。祂的姐妹只被提及，但沒有點名。在馬可福音 6:3 中，順序是雅各、約西、猶大和西門；前三個名字與亞勒腓的三個兒子名字相符。
(7.) 根據希格西普（Hegesippus）和優西比烏（Eusebius）的記載，革羅罷的兒子西面在圖拉真（Trajan）皇帝統治下，作為耶路撒冷的主教殉道。因此，耶穌兄弟中的第四位也出現在亞勒腓的兒子們當中，毫無疑問，亞勒腓的兒子們就是耶穌的兄弟。
(8.) 在法律意義上，他們不僅是表兄弟，更是兄弟，如果約瑟收養了他們作為他已故兄弟的孤兒。這種收養並非不常見，基督甚至在十字架上吩咐了一次，就證明了這一點。
2. 使徒行傳 1:14 中提及的耶穌的兄弟，與使徒們區分開來，可以理解為約西和西門。
3. 施亞夫（Schaf）在上述小冊子結尾的更正中主張，亞勒腓和革羅罷的名字是相同的。他首先指出，令人驚訝的是，約翰（約翰福音 19:25）使用了亞蘭語形式，而馬太和馬可（馬太福音 10:3；馬可福音 3:18）則使用了希臘語形式。這種差異可以很容易解釋。革羅罷的馬利亞這個稱謂屬於使徒們的希伯來家庭傳統；他們很少使用它，也無需給它一個希臘語形式。亞勒腓的雅各這個稱謂則不同。雅各這個名字是使徒們在教會範圍內到處重複使用的，因此他們不得不將其翻譯成其通用語言。同樣的情況也解釋了作者的第二個疑慮，即路加兩種形式都使用；因為，他有一次是按照在希臘化的使徒名單中（路加福音 6:15）自然會出現的形式給出名字，另一次他則是在講述一個事件，為了生動的描述，將作為發言者介紹的革羅罷的名字不應被亞勒腓取代。
1 [無論在德國還是在此地，關於我們主耶穌的弟兄，意見仍然非常分歧。同樣有能力的學者各持己見，而那些在其他方面意見一致的人，在此卻有分歧。除了聖經辭典，我們還可以參考格雷斯威爾（Greswell）《福音書合參論》（Diss, xvii.），其中為「我們主的弟兄是約瑟和馬利亞的孩子」這一觀點提供了辯護；而米爾（Mill）的《神話詮釋》（頁219-274）則對另一種觀點進行了非常詳盡而有力的闡述。里根巴赫（Riggenbach）在《耶穌生平講義》（頁286等）中對此問題給出了非常公正的陳述。安德魯斯（Andrews）在《我們主生平》（頁107）中的以下話語值得引用：「從這份關於主耶穌的弟兄及其與耶穌關係的主要觀點的簡要概述中，顯然缺乏得出非常確鑿判斷的資料。毫無疑問，教會中非常普遍（儘管並非普遍）的觀點一直支持馬利亞的終身童貞。關於主耶穌的弟兄，早期有一些人認為他們是約瑟和馬利亞的孩子，但大多數人認為他們是祂的表親，或是約瑟的孩子。很難判斷後兩種觀點中哪一種更古老，或得到傳統的更好支持。加爾文（Calvin）論馬太福音 1:25 的話語值得銘記：『除了好奇者，無人會對此提出疑問；除了好爭辯者，無人會固執己見。』」——編者註。卷一完。愛丁堡穆雷與吉爾出版社。新出版，八開本一卷，第二版，售價10先令6便士，
《支持四福音書歷史性之批判研究概要》。埃爾朗根大學神學教授J. H. A. 埃布拉德（Dr. J. H. A. Ebrard）博士著。詹姆斯·馬丁（James Martin）文學士譯。A. B. 布魯斯（A. B. Bruce）修訂與編輯。[摘自《英國與外國福音評論》，1864年2月。]「這部傑出著作的英文再版，可謂恰逢其時。
它在德國長期以來備受推崇，並在抵禦該國許多攻擊福音書的人方面發揮了最有效的作用。其論點主要針對施特勞斯（Strauss）的神話說，以及圖賓根學派（Tubingen school）的破壞性批判。儘管最初撰寫的目的是為了對抗鮑爾（Baur）和施特勞斯（Strauss）所發起的攻擊，維護福音書的真實歷史性及其使徒淵源，但作者的論證在當前與雷南（M. Renan）的論戰中同樣有效。我們衷心高興，這樣一部關於福音書這一重要主題的透徹而全面的著作，此刻能呈獻給英國公眾，我們預期它將帶來許多益處，鑑於已經發生且無疑將持續一段時間的，對我們救主生平無價記載的攻擊。
埃布拉德博士（Dr. Ebrard）的計劃是將其著作分為兩部分，第一部分論述四福音書的內容，第二部分處理與其作者身份和淵源相關的批判性問題。在這兩部分中，我們都獲得了許多寶貴的資訊，其風格比德國作家通常更為生動。
施特勞斯（Strauss）所闡述的耶穌生平的徹底不足和武斷性被有力地揭露。許多評論（頁476等）既適用於雷南（M. Renan）現在提出的傳說假說，也適用於其前任者的神話說。
我們強烈建議那些對這部最新的不信派耶穌生平著作的推測感到震驚的人，閱讀此處對施特勞斯那部更為高明的著作所作的回應，他們很快就會感覺到不信派已盡其所能，對福音書的任何新攻擊都無需引起擔憂。
「這部著作的翻譯和編輯都值得我們熱烈推薦。」愛丁堡：T. and T. 克拉克。倫敦：漢密爾頓公司。朗格博士（Dr. Lange）的註釋書。新出版。第三千冊，
《馬太福音與馬可福音神學與講道註釋》。
專為牧師和學生設計與編寫。波恩大學神學教授J. P. 朗格（J. P. Lange）神學博士著。譯自德文。三卷，八開本。1英鎊11先令6便士。
《路加福音神學與講道註釋》。
專為牧師和學生設計與編寫。J. 范·奧斯特澤（Dr J. Van Oosterzee）博士著。J. P. 朗格（J. P. Lange）神學博士編輯。譯自德文。兩卷，八開本。18先令。
《使徒行傳神學與講道註釋》。
專為牧師和學生設計與編寫。C. 萊希勒（Dr C. Lechler）博士和K. 格羅克（K. Gerok）著。J. P. 朗格（J. P. Lange）神學博士編輯。譯自德文。卷一，10先令6便士。卷二將於十月出版。「朗格教授在其註釋書中所採用的方法，使其在釋經和實踐兩方面都極具價值。他將福音書作者的原始敘述根據經文的內容和關聯劃分為若干部分，並對其進行三重處理，以闡明經文的意義和應用。首先，我們有一系列批判性註釋，旨在處理經文解釋中的難點，並運用釋經學所提供的一切幫助來闡明和展示其正確意義。其次，我們有一系列教義反思，由所解釋的經文引發，旨在展示其中所包含的聖經真理的實質。
「最後，我們還有一系列基於所闡明經文的講道提示。」——《每日評論》「釋經註釋大部分是明智的，在許多情況下，它們為聖經文本的意義提供了大量的啟發。教義反思通常很簡潔；但它們並非因此而價值較低，因為它們的簡潔並非由於內容貧乏，而是由於內容呈現的精煉形式。講道提示包含許多美好的思想精華，並且非常顯著地擺脫了那些有時加諸於聖經話語上的虛妄和奇特解釋。……這些『提示』，部分原創，部分選自其他作者（他們的名字附於其後），兼具多樣性與自然性，非常值得為其特別設計和適用的兩類人士關注。」——《見證報》愛丁堡：T. and T. 克拉克出版社。倫敦：漢密爾頓公司。
蓋洛德 美國印製
BS2420.L275V.1
主耶穌基督生平：一個 ■
【翻譯失敗，保留原文】■
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