（馬太福音 4；馬可福音 1；路加福音 4）
福音書作者（馬太福音 4:1）的話：「當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探，」現代批判學視之為一道晦澀的象形文字。然而，它們可由一個簡單的法則來解釋：每個倫理本性，根據其力量的程度以及在這力量中運作的命定，必須在地上與黑暗權勢爭戰，以便為人類贏得影響力，並成為一個確定的實體。經驗事實與此法則相符：每當這種力量首次被激發時，試探者便不期然地站在對面，彷彿一股力量從世界的黑暗中召喚出另一股力量到戰場上。藉此方式，上帝對世界的護理成就其工。透過在事件進程中揭露邪惡，與良善的彰顯相對照，審判便在邪惡的絕對虛無與卑劣上執行。因此，基督被聖靈引到曠野受魔鬼試探，乃有世界歷史性的，且確實是神聖的理由。祂的屬靈安息被換成了在曠野中一項巨大而嚴峻的屬靈任務：其後是一場在神秘歷史行動中完成的試探。然而，在戰勝試探之後，屬靈的慶典以嶄新而穩定的光輝再次顯現。
在約旦河，罪惡人類光明的一面曾蒙主賜福；在曠野，祂卻必須忍受其黑暗一面的作用——那咒詛的試探性運作。
聖經告訴我們，在祂神人意識充滿了內在生命的神聖喜樂之後，聖靈將主引到曠野，然而我們同時也得到暗示，主無法立即帶著祂心中這些豐盛進入祂的百姓——那與曠野形成對比的會眾之中。我們確實可以將耶穌在曠野度過的四十天，首先視為祂內在榮耀所顯明的豐盛的慶祝。祂需要長時間獨自與上帝同在，以便將那已完成的偉大啟示呈現在祂面前，與祂一同默想，並在祂生命寧靜的奉獻中將其印證。
無論如何，這場慶祝是祂獨處的開始、主旨和目的。這是所有天堂豐盛在人類心中完全展開的神聖奧秘詩篇，是神人靈魂中玫瑰盛開的美麗時光，是新約聖潔春夜的寧靜時刻，世上的夜鶯在此向其上帝唱出第一首歌。然而，為何如此有意義地將這場在獨處中的榮耀慶祝稱為曠野中的試探呢？
基督在祂屬靈生命的慶祝中，無法轉離
人類。祂不能將這生命的豐盛據為己有。這內在榮耀的本質在於，祂將其視為上帝對世界的使命——作為天堂的偉大祝福——作為世界的救恩。祂心中此刻跳動著無限的神聖喜樂，同時也是對人類無限的愛；因此，這成為一種難以言喻的強烈衝動，促使祂將自己傳達給世界，特別是給以色列民。祂生命的衝動是毫不遲延地進入以色列會眾之中。而百姓呼喚祂。他們以一切期待的渴望、一切對彌賽亞理想的思維和形象來呼喚祂。世界以其所有的理想呼喚祂。然而，那些呼喚祂的理想卻被人類的狂歡和沉醉所毒害。一個罪惡世界的彌賽亞形象——一個聰明卻在各方面都扭曲的諷刺畫——作為一個混亂不安、蛇般狡猾的今世之君的模糊、暗淡、嘲弄的形象——與基督彌賽亞意識中上帝的純粹形象相矛盾。因此，祂受洗後，聖靈剛轉向世界，帶著祂愛的問候，便立刻收到一個反向的問候，那是所有扭曲、沉醉的世界理想所發出的響亮海妖之歌。祂在祂的百姓中寸步難行，因為祂會遇到那被漫畫化的「人類領袖」形象；會遇到錯誤的假設、錯誤的言詞、解釋和虛構，這些都來自一種以千百種形式扭曲世界歷史的錯誤千禧年主義，以及一種狂熱而屬肉體的理想主義世界眩暈。
基督的彌賽亞國度與猶太人彌賽亞理想的對立，常被解釋為基督只願建立一個純粹屬靈的天國——彷彿祂的工作中沒有包含栽植理想生命、使其在實際顯現中臻於完善，並藉由祂的救贖真正轉化世界的傾向。然而，這種「反猶太」的靈性主義，即使意圖糾正猶太人的錯誤，本身卻陷入了最明顯的謬誤。它與先知們的彌賽亞形象相矛盾，先知們根據事物的本質，將內在與外在的天國合為一體；它同樣與基督教關於世界將在復活時完成轉化的教義相矛盾；最後，它與基督自己最明確的宣告和應許相矛盾，祂將自己的第二次降臨指向世界的轉化。這種觀點也與一切有充分根據的世界理論相悖。它屬於將世界一分為二的二元論——使得觀念必須形成沒有實體的幽靈，而事實則僅是沒有屬靈生命的動物現象。事實上，這種靈性主義通常會回歸到它聲稱要迴避的千禧年主義。因為它必須總是承認或渴望某種世界轉化，為此它需要原則和工具。但由於它拒絕了藉由基督的靈和生命所帶來的轉化，它為自己形成了其他非基督教和敵基督的原則，這些原則旨在彌補或補充基督教的原則，並且必須在假彌賽亞中尋求世界轉化的工具。然而，基督藉著祂的宣告「我的國不屬這世界」並未給這種二元論提供任何依據。這些話語反而表達了這樣一個事實：隨著祂國度的顯現，這個世界便會消逝，未來則會顯明。祂談論祂的國度這一事實本身就表明，祂所建立的不僅僅是一所學派、一個會眾或一個教會，而是一個道德上組織完善的群體，在理想的普世性中臻於完善。這國度是祂的國度。但祂會將它交給父的手中；因此，基督從未放棄祂的彌賽亞國度將是一個外在可見的國度的期望。正如復活節源於受難節，祂的新世界也從捨棄世界的深處興起——祂榮耀的國度從祂十字架的國度中誕生。然而，那種認為它必須以一個外在的國度開始，因此其體制也是外在的，卻沒有根基於上帝和聖靈的生命；那種認為它是一個藉由詭計和武力建立的世俗國度，因此是真國度的一個預先的仿冒品，而真國度中一切的顯現都必須源於聖靈的豐盛——這種期望基督絕不可能懷抱；因為這正是祂在曠野中與之爭戰的試探，確實是撒但的試探。
黑暗的國度絕不能在地上以其赤裸、狂野的形式實現其混亂的傾向。人類生命的毀滅，在世界歷史的廣泛範圍內，只有當倫理混亂的精神成功地戴上轉化宇宙的面具時才能實現。只有在欺騙性的社會形式中，無論是政治的、階層的，尤其是彌賽亞的和千禧年主義的，那「無名的獸」才能為自己贏得並暫時維持一個巨大的表象。地上邪惡的歷史證明了這一點。它常以千禧年主義的形式出現，也常以階層的形式出現；但在前一種情況下，千禧年主義由階層權力主導，在後一種情況下，階層則被千禧年主義的狂熱所激勵。釘死基督的祭司集團，實質上完全是猶太千禧年主義。在祂的時代，它集中體現在被扭曲的彌賽亞理想中。它特殊的共鳴力量在於它與所有肉慾的、過度的理想化（Idealisterei）——與世上所有奇幻、狂野的狂熱主義——的連結。但其最深層的原則是魔鬼般混亂的首領，他輕易地將自己偽裝成光明的天使。當一個民族的精神在敵基督的傾向中，敵對地被激發起來，反對基督的靈和世界真正轉化的靈時，在這種激發中，它必然與世界在不敬虔傾向中的靈形成共鳴的結合。在這種共鳴中，它自身的傾向與撒但權勢的一切傾向相符；由於這是整個群體最強大的力量，它便成為其活潑的原則。事實上，魔鬼般的邪惡只能在光明的形式中實現其理想，這些形式卻能讓人看穿其內在的嘲諷；——只能在聖潔的形式中，透過它們可見內在矛盾的嘲笑；——只能在一個虛假的轉化世界場景中，透過它古老混沌的閃電向四面八方閃爍。猶太人對彌賽亞的期望，其理想在猶太戰爭的可怕場景中得以實現。
這種期望在主轉向百姓時，就迎上了祂。這是一種假設，認為祂必須將祂的國建立在不敬虔的肉體心志上，建立在缺乏屬靈性與內在腐敗上，建立在詭詐與強權上，而這些總是伴隨著人類狂熱的理想主義。祂以純粹的同情心對待人類，感受到世上這種強烈而扭曲的渴望的吸引。然而，祂剛感受到這股影響，祂所充滿的聖靈便激發出強烈的排斥。這股排斥力將祂驅入曠野。那股同情的影響像一道牆般阻擋著祂。試探的靈在約旦河與耶路撒冷之間一路與祂相遇。基督帶著祂的彌賽亞意識，尋求在祂百姓中穩妥的入口，卻似乎找不到。當祂以彌賽亞、神的兒子身份顯現於世時，祂怎能避免被世人嚴重誤解呢？祂越是被對人類的愛所驅使，與祂的百姓交往，就越是因著對人的聖潔羞怯而將祂驅入曠野。祂無法直接向人顯明祂心中燃燒著的上帝豐盛之光，而不使他們軟弱的眼睛眩暈。祂內心深處若立即生動地顯露，對他們而言將是最終的審判。祂又怎能將祂靈魂榮耀的奧秘，暴露於若祂願意直接向百姓顯露祂的意識並將自己託付給世界時，必然隨之而來的無法言喻的褻瀆之中呢？這是世界的咒詛，祂內心深處的榮光，若不加以遮蔽，必會毀滅世界。祂被迫在曠野中保護祂的聖所，使其免受殿中敬拜者的褻瀆；保護祂的王權，使其免受統治者的侮辱；保護祂的彌賽亞身份，使其免受當時彌賽亞妄想的影響；並保護祂對人的愛，使其免受人的傷害。在這些困境中，祂將自己隱藏在沙漠深處。祂與野獸同住。牠們沒有驚嚇這位人類的君王，對祂而言，牠們比人類的危險性更小。祂四處遊蕩，無法離開曠野，因為每當祂的心轉向人時，聖靈總是將祂驅回孤獨；然後試探又以世界誘人的同情心襲擊祂。因此，祂從世上隱退了四十天。祂躲藏起來，彷彿在死亡中，逃避世俗理想的誘惑之歌。在這段劇烈心靈掙扎的時期，祂沒有進食。祂在曠野的居留形成了一幅令人震驚的景象——一個人在最深的悲傷中倒下，並被最嚴峻的衝突所困擾的景象。
然而，正如我們已經暗示的，將祂留在曠野的，並非僅僅是這場涉及人類利益的心靈衝突。一方面，人類的愛強烈地吸引著祂；另一方面，上帝的愛也同樣強烈地吸引著祂。前者的吸引為祂預備了難以言喻的悲傷，而後者的吸引
難以言喻的喜樂。有一種福樂是沉浸在悲傷之中的——一種細膩、顫抖的喜樂，一種靈魂的莊嚴慶典，其中天堂所有的喜樂與人類所有的苦難相遇並彼此致意。我們的主就處於這種情感狀態。祂轉向父。在父的懷中，祂隱藏了祂對上帝的君王意識——祂對世俗醉生夢死的理想化所產生的聖潔恐懼。如果說祂的悲傷使祂禁食，那麼這種超世俗隱退的平安，更促成了這種效果，在其中祂能將四十天視為在父面前的一個聖潔節期。這種上帝的安息在祂靈裡超越人類勞苦的優勢——這種祂在福樂中榮耀祂的悲傷，在祂對上帝的愛中榮耀祂對人的愛，正是祂的自由超越祂生命中同情心的優勢，這導致了祂的勝利。這種特殊的心境有助於解釋基督的長期禁食。
即使在祂禁食的最初幾天，批判也開始變得貪婪，伴隨著其貧乏的反思。它的疑慮無法困擾我們。基督的禁食並非律法上的要求，也不是祂可能遵守的條例；祂大可以像約翰一樣，靠著蝗蟲和野蜜為生，而本質上不算是破壞禁食。然而，如果我們以最嚴格的意義來理解基督的禁食，我們就不會發現任何困難。深思熟慮的思想家、沉思默想的虔誠者、悲傷悔罪的懺悔者、狂喜的熱心者，或處於病態興奮狀態的人，常常禁食超乎尋常的長時間。但在這方面，基督也是人類的君王，祂以最高的英雄氣概，領會了這類人所能達到的特殊可能性。在祂裡面，最深沉的默想之力與最深沉的悲傷之力相互作用，並與最高的默示相結合，以維持一種如此超脫物慾、超乎世俗的心境；而這種心境，又藉著祂的靈魂此刻對祂世代整體病態所感受到的最高同情而臻於完善。事實上，祂的禁食，就其最深層的意義而言，是針對世界病症的特定救贖性反作用，因為這種病症在於一種瘋狂、虛假的理想化。對於那種瘋狂的千禧年式世界偶像崇拜，那種本想迷惑和束縛祂的，祂以其完善的清醒頭腦作為平衡，其外在形式便體現在祂的禁食中。我們絕不應忘記，基督教帶著聖靈的豐盛降生於世，這在基督的禁食中展現了超越自然的極致自由。這種特質將永遠保留。正是憑藉這種英雄般的靈魂清醒，它戰勝並拯救了羅馬-希臘世界，使其脫離了那本會導致其毀滅的狂野放蕩。因此，將來教會也將藉著一種屬靈的清醒之力，戰勝那些在世界末日吃喝玩樂、狂歡作樂之人的宴席（馬太福音 24:38-39）。然而，在那些日子裡，特別支持我們主生命活力的是那創造性的生命力，它為祂提供了豐富的滋養和力量，並使祂的內心深處得到更新。祂
論到施洗約翰，基督說（馬太福音 11:18），他「不吃不喝」，儘管他以蝗蟲和野蜜為食，那是曠野的食物。[邁爾以其徹底、堅定的方式說，這裡的禁食「應被理解為絕對的」，並引用了出埃及記 34:28 和列王紀上 19:8 等有說服力的經文。——編者註]
斯賓諾莎數日僅靠四蘇度日。
尼古拉·馮·德·弗呂厄。
掃羅，使徒行傳 9:9
見W. 霍夫曼，《耶穌生平》，第315頁。近代已發生許多此類例子。五之四 基督公開事奉的宣告與性質。
靠著上帝口裡所出的話而活，同時祂帶著狂喜退隱到祂生命最深處的本源。
在祂崇高意識的偉大運行中，四十天或許如同一日，或一時。有人指出，在摩西和以利亞的生平中，四十天的時期常作為關鍵時刻的禁食期；而耶穌在曠野的經歷，也令人想起以色列人在曠野漂流的四十年。有些人提出此說，是為了尋找歷史中的虛構痕跡；另一些人則以此安慰自己，認為四十天這個數字不應過於嚴格地理解。然而，神權政體中類似關鍵時刻四十天的節奏性重複，反而指向一個更普遍、奧秘的生命法則。摩西四十天的禁食，也與之前百姓的悖逆形成對比，他們「吃喝，起來玩耍」，顯明他們偏愛虛假的宗教。以利亞也同樣展現出屬靈上的對抗，反對他百姓對巴力崇拜那虛幻享樂的渴望。人的日常勞動包含在一個星期的循環中，而他的屬靈勞動則包含在一個星期乘以自身的循環中，大約七個星期的勞動期間。以色列作為一個民族，必須潔淨自己，以便節制地享受迦南地的榮耀，這屬靈的勞動需要四十年。但神權歷史，其最深層的本質是詩歌，為何不能像詩歌一樣，以節奏性的關係展開呢？在基督的生平中，這生命法則也必須應驗，根據此法則，心理關係與地上的時間關係有活潑的親和力。
但四十天滿了以後，祂就餓了。祂清楚地意識到自己的匱乏。祂不僅飢餓於餅，也飢餓於人，以及與世界的活潑交流。這就是祂所抵擋的一切試探都集中起來，同時也展開為最清晰的個別試探的時刻；也是試探者——祂之前一直抵擋著牠的屬靈影響——在那一刻
施蒂爾，《主耶穌的言語》卷一，第37頁（克拉克譯本）。
施特勞斯，《耶穌生平》卷一，頁450。
出埃及記 34:28；列王紀上 19:8
尼安德（Neander）《耶穌基督生平》，第73頁（Bohn版）。那時所經歷的，以更明確的形式呈現在祂面前。我們能夠精確區分試探的這兩個階段：四十天期間試探之靈的秘密低語，以及在結束時集中於三次攻擊。馬太福音將基督的全部試探濃縮在那些最終的攻擊中。馬可福音僅僅提及了試探持續四十天。路加福音則詳細說明了試探的兩個組成部分。一旦我們確定了整件事的意義，就無法想像有任何真正的矛盾。但我們現在必須努力闡明這兩種試探形式之間的區別。
在這四十天期間，基督受試探的方式是，祂面對著以色列彌賽亞理想的敗壞千禧年主義形式，這種形式受到當時世上所有病態狂熱的興奮以及黑暗權勢的支持。但這種試探可能不是一個內在過程，正如人們常為了解釋試探歷史而如此描述的^。基督不可能閒散地沉思罪的可能性，或在黑暗中將世界虛假理想的誘惑呈現在自己的靈魂面前來想像它們。在這種假設下，祂意識的一部分將是試探者，另一部分則是得勝者^。這種意識的自我試探，若不涉及罪，幾乎是無法想像的^。靈魂生命的整體性不允許我們將自願想像誘惑之惡與伴隨的邪惡慾望的衝動分開。除了這個心理學法則之外，另一個生命法則也禁止我們將
^ 根據這種觀點，弗萊克（Fleck）稱耶穌的試探為「短暫的幻象」（Flüchtige Vorspiegelungen）（《基督教的辯護》，第225頁）。
2 特別是根據魏斯（Weisse）對此事的描述（《福音歷史》第二卷，第21頁）。
2 [「我寧願接受亞流主義（Arianism）最墮落形式中最糟糕的陳述，也不願相信這種試探是源於任何內在的掙扎或誘惑——我寧願承認枯燥的蘇西尼主義（Socinianism）最令人厭惡的教義，也不願認為它是因任何自我產生的誘惑而加劇，或認為它不過是來自外部絕望且邪惡的惡意攻擊，這種惡意認識到人性中墮落的可能性，並因此在人子身上，儘管不敬虔，卻始終如一地敢於考驗其迄今為止無可抵擋的力量。」——埃利科特（Ellicott）《歷史講義》（Hist. Led.），第111頁。——編者註。] 將基督的試探視為祂意識中與祂百姓的生命隔絕的事實。不閒散地沉思未來的預期，屬於內在生命的秩序和健全。靈魂能夠也應該預期外在經驗，但僅限於它接觸到經驗的屬靈預兆，當與經驗的碰撞開始傳入耳中時；因此，這與人類生命相符，人類生命必須始終準備好並透過內在引導至外在，並與其本質上超越時間的特性相符。但如果超越這種必要性，它沉溺於武斷的預期，它就會脫離其歷史節奏。這種任意運用想像力本身就是有罪的，即使其想像的本質沒有任何罪惡。但基督不能以病態的方式擾亂祂生命的秩序。因此，祂與那惡者的爭戰並非虛構的結果。這是一場與那惡者真實的歷史性衝突，儘管是屬靈的。基督的整個靈魂堅定地絕對拒絕試探，這試探絲毫不是祂自己幻想的產物。然而，祂的靈魂卻因試探而感動和攪動，這是由於祂與祂的百姓和人類緊密相連的同情心。在這種同情心的要素中，祂清楚地看見所有試探的景象呈現在祂面前——祂聽見所有誘惑的聲調。基督活潑的衝動要向祂的百姓顯現自己，使祂不斷地面對試探，這試探不斷以新的形式與祂相遇。祂不斷將其推開的排斥力就是祂的勝利。
由於這種排斥力，基督必須一直留在曠野，除非在祂爭戰的某些特定時刻，祂進入百姓中間並從而完成祂生命使命的可能性沒有向祂發展和展現。基督與試探的爭戰同時也是為了確保並決定祂呼召的所有獨特特徵的完全實現。而且，一方面，在祂自由之愛的生命中，向百姓顯現自己的必要性感動了祂；另一方面，祂又感到隱藏自己並從百姓中退出的必要性，因此，祂彌賽亞事工的計劃需要在這個明顯矛盾的痛苦相互作用下清晰而明確地展開。在祂爭戰結束時，祂對這個難題有了一個充分發展的解決方案，即祂如何能將自己作為真正的彌賽亞交給那些被虛假彌賽亞形象所迷惑的百姓。祂呼召之決定的完成與祂戰勝試探的完成相吻合，因此也與祂靈魂的節日安息的完成相吻合。
然而，如果我們傾向於承認基督的試探僅以純粹屬靈和理想的形式結束並完成，那將與所有普遍和個別的經驗相悖。實際事實向我們表明，人類的道德衝突不可能僅僅停留在屬靈的爭戰。誘惑的機會總是會遇到易受影響的性情，並將理想的衝突轉化為歷史性的衝突。^ 神聖護理的莊嚴要求如此，生命的深思熟慮和勝利的真實性也要求如此。多少理想主義勇氣的熾熱靈感，最終卻成為「殘酷現實的獵物」！如果試探者沒有以歷史的真實性向基督顯現，基督對試探者的勝利就不會是完全確定的。但「他如何向基督顯現呢？」^ 我們無需詳細解釋撒但不可能像神的兒子那樣成為人，取了血肉之軀。這種假設會使人被指控為摩尼教徒；它會因其二元論而受到譴責。但如果設想撒但以幽靈般的形狀向主顯現，那麼很難承認基督會讓自己被這種來自地獄的幽靈在地球現實的土壤上擺佈，並被帶到世界各地。^ 如果試圖通過假設撒但將自己變成光明的天使來使這種假設更容易接受，那也無濟於事；因為在基督眼中，他戴著這副面具時，絕不會比這更可憎和令人厭惡。將這些試探視為大巫師的一系列戲法，是完全不符合基督論的，因為這假設他將主從一個試探場景轉移到另一個場景。
^ [這種觀點似乎特別得到我們主在祂最後一次試煉中自身經歷的證實，當時祂首先必須在園中獨自承受理想和屬靈的衝突，然後才是實際的歷史性苦難和死亡。——編者註]
2 埃布拉德（Ebrard）在他的《福音史》（Gospel History）中承認撒但有可見的顯現，但沒有進一步解釋。
3 參烏爾曼（Ullmann）《耶穌的無罪性》（The Sinlessness of Jesus），第160頁（克拉克譯本，第二版）。甚至虔誠的民間傳說，將魔術師的戲法描繪成在無辜兒童和貞潔少女眼中失效，也超越了這種觀點，這種觀點使基督的眼睛依賴於謊言之王的幻象。事實上，如果我們認真對待這種所謂的幻象，那麼很難將其與內在迷惑的開始區分開來。
試探者並非以戲法接近主，而是以歷史情境的危險力量。撒但的國度由這世界國度的錯誤傾向所代表，而這最終又由猶太祭司集團的墮落傾向所代表。然而，當時猶太祭司集團正在尋求一位符合他們理想的彌賽亞，這一點很容易證明。
根據福音書作者提供的日期，祭司集團從耶路撒冷派往約旦河的代表團，目的是向施洗約翰詢問他自己的身份，他們應該在基督四十天曠野生活期滿之際返回耶路撒冷。從約翰福音 1:28-29 的記載中，很明顯耶穌是在這個代表團從約旦河返回後僅一天，就從曠野的隱居處回來了。當時，施洗約翰已向他們明確宣告他自己不是彌賽亞，但同時也清楚地指出彌賽亞已來到他們中間，只是他們不認識祂。出於他神權政體的職責感，他不能在這樣一個問題上僅僅滿足於簡單的暗示。如果他向他的門徒指明彌賽亞，那麼他更會向他百姓的領袖指明彌賽亞，無論後果如何。因此，如果代表團正好在他認出彌賽亞本人時來到他面前，他會將此視為主的一個暗示，要將代表團的注意力從他自己轉向這位已被認出的彌賽亞。如果他不能指引他們到彌賽亞在曠野的居所，他至少可以如此精確地描述彌賽亞的個人外貌，以至於
奧爾斯豪森（Olshausen），《新約註釋》卷一，167頁（克拉克譯本）。克拉貝（Krabbe），《耶穌生平講義》，172頁。代表團在回家的路上很容易就能找到祂。但無論如何，若以為這些受政治煽動的祭司集團會如此平靜地接受施洗約翰口中關於彌賽亞已在他們中間的宣告，而不對事實作進一步的探究，那將是對他們非常錯誤的理解。猶太祭司集團對羅馬人懷有深切的怨恨，渴望一位政治性的彌賽亞。至於這種渴望的存在，我們不應被他們將真彌賽亞交給羅馬人時所表現的虛偽——聲稱對皇帝極度忠誠——所誤導；後來的猶太歷史已充分證實了這一點。因此，這些人在這種渴望的激動下離開了施洗約翰，並追尋彌賽亞的蹤跡；如果根據傳統記載，祂當時正住在耶利哥附近的曠野，那麼他們在回家的路上就更容易經過祂隱居的地方。他們要找到這位他們如此渴望見到的人可能不難，因為祂內心的掙扎已經結束，祂的人生道路或進入世界的途徑已清晰劃定；因此，祂正準備離開曠野，回到施洗約翰那裡。但如果他們找到了祂，他們會帶著彌賽亞期望的所有誇耀和不耐煩來與祂搭話。他們會向祂提出一個彌賽亞綱領，其所有基本要點都與祂自己心中所形成的截然相反。^
那位純潔的神聖靈之君，當彼得想要勸阻祂不要走父所命定的十字架道路時，祂將彼得視為撒但——祂將猶大心中成熟的背叛思想視為撒但的煽動（約翰福音 14:30）——最後，祂將自己死在十字架上視為對這世界之王的審判——祂必定將公會的這次歷史性試探的
一部分，視為祂在曠野中與撒但那種同情式試探的頂峰和歷史性完成。誘惑史作為狹義上的歷史事實的觀點，早已以理性主義的形式存在（參見施特勞斯《耶穌生平》，442頁），並且其無動機的外在形式被標記為過時，這並不能阻止我們以新的形式和全新的基礎來呈現它。在這種觀點中，我們對解決魔鬼學問題絲毫沒有興趣，但我們將必然會被所提出的動機引導至此。那些試探祂的祭司集團，僅僅是整個事件的歷史性首領，以及一場我們認為其最深層根源和關聯完全是撒但性的試探的工具。基督公開事奉的宣告與特徵。
公會的這次歷史性試探視為祂在曠野中與撒但那種同情式試探的頂峰和歷史性完成。
那些習慣於奢華生活的祭司集團，當他們發現他們所設想的、能實現其計畫的工具——那位偉大的世界之君——竟是以一個禁食、飢餓的隱士形象出現時，必定會感到無比驚訝。我們或許可以說，東方的浮華，宮廷詩人的辭藻，可以在「你若是上帝的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物」這句話中被察覺。正如施洗約翰說「上帝能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來」時，不可能想到石頭的字面轉變，同樣，這裡的試探之聲也不可能在字面意義上要求主將石頭變成食物。這樣的要求對祂來說根本不是試探。在基督的心靈中，最不可能產生以如此奇特的方式運用祂神蹟能力的想法。事實上，我們甚至很難將這種期望歸咎於猶太祭司集團。的確，他們期望一位彌賽亞，其統治能迅速將曠野變成一片繁花似錦的平原；^ 但以何種方式實現，對他們來說是無關緊要的。如果祂以他們所理解的「上帝的兒子」的姿態明確展現自己，那麼曠野很快就會藉著祂對靈界的奇妙能力，變成一個以色列人的營地景象，其中將湧流出一切屬世享樂的豐盛。但在他們看來，祂更直接地必須能夠藉著一種改變世界的文化的奇妙藝術，將曠野變成一個歡樂的樂園。這確實是試探的主要元素：祂應當立即開始所期望的世界轉變，以平息自己的飢餓，並藉著轉變他們和祂當時所處的曠野，來慶祝即將開始的屬世歡樂。^但這個提議對祂來說是一個真正的試探，因為世界的實際轉變確實屬於祂事奉的範疇，而且祂的靈需要無限的耐心來等待那榮耀豐盛生命的顯現，這顯現始終在祂面前浮現，作為
^ 參見以賽亞書 35:1。
猶太傳統中描繪世界末了豐盛景象的奇幻畫面眾所周知。祂聖靈一切活動的緩慢、晚期開花結果。成千上萬的人受試探者這第一次言語的誤導，對世界產生了欺騙性的虛假榮耀，粉飾並掩蓋了曠野的咒詛。因此，藉著大眾的錯覺、搶劫、顛覆社會秩序、巨額貸款和各種欺騙，曠野常常變得歡樂，石頭也變成了餅。我們在門斯特再洗禮派的千禧年錫安、華倫斯坦營以及許多其他世界轉變的歷史諷刺畫中，都發現了這種巫術的痕跡。試探者仍在唱著這首老歌，而他魔法般的音調此刻正以驚人的迷惑力量再次響徹世界。因此，基督作為人類的君王，憑藉著祂對人類脈動的深切同情，在試探者的話語中聽見了世上一切對飢餓、匱乏和貧困的肉體理想化，一切虛假乞討的哀嘆，一切千禧年主義世俗者的奉承懇求，以及一切虛偽膚淺慈善家的過分要求：「吩咐這些石頭變成餅吧！」所有病態的人類對不義且無限豐盛的魔幻之地，以及肉體榮耀壓倒靈魂的渴望，都以這次試探的形式衝擊著祂的心，使祂顫抖，因為祂最深切地感受到了世上的一切苦難——它希望的一切熱情，以及它前景的一切榮耀。因此，祂受試探要以祂神人生命的能力，違反神聖秩序，以任性而為的魔法方式創造豐盛。但在這狂亂的興奮面前，祂遮蔽了祂獨特的神人意識。祂以一句神聖的話語回應，這句話語曾支持虔誠人心的信心，使他們在曠野受苦時得以堅忍：「人活著不是單靠餅，乃是靠上帝口裡所出的一切話。」奉人類自身，即有需要之人的名義，祂拒絕了人若非...就無法實現其靈性理想的假設。
歌德（Goethe）在他的《浮士德》第二部中，以精湛的方式描繪了梅菲斯特（Mephistopheles）的這種試探。
「凡從耶和華口裡所出的」這句話，根據申命記 8:3 的記載，指的是從上帝口中發出的每一個創造性話語——每一個生命運作。他生活在外在豐盛的輝煌中。祂向試探者申明了人格的尊嚴，藉此人被提升到超越單純動物生存需求的層次。人活著不是單靠餅；而是從上帝口中而出的生命氣息，以最特殊的方式賜予他生命。
藉著戰勝第一次試探，基督為世界真正的轉變，以及藉著祂聖靈的祝福在地上建立真正的豐盛奠定了基礎。祂後來在曠野所行的兩次餵飽眾人的神蹟，彷彿奇妙的序曲，預表了地球轉變為天上豐盛的景象。
現在，第二次試探開始了。撒但帶主到耶路撒冷，讓祂站在殿頂上，對祂說：「你若是上帝的兒子，可以跳下去，因為經上記著：『主要為你吩咐祂的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。』」如果基督在外在意義上真的站在聖殿的殿頂上，撒但幾乎不可能提出讓祂字面上跳下去的建議。至少，這個建議對祂來說不會是試探——一種心理衝擊。但實際的試探必定真的使祂心神不寧。祂很可能是在比喻意義上，被公會代表們炫耀性的提議帶到聖殿殿頂。毫無疑問，公會若承認祂，將有最誘人的前景等待著祂。最莊嚴的保證也已給出。作為先知和祭司的君王，祂看見自己已經被安置在聖殿的頂端。從那裡，祂將在祭司的承認下進入耶路撒冷。但這種向以色列顯現的方式，在祂看來卻是致命的死亡之躍。的確，有人主張，根據上帝的話語，主的受膏者不會有危險；祂將
詩篇 91:11。
站在所羅門廊的殿頂，或許還有聖殿的其他部分，並非不可能。參見德•維特（De Wette）《馬太福音釋義》（Erklärung des Evangelium Matt.）第40頁。[邁爾（Meyer）在此表達的珍貴註釋中，傾向於認為它指的是聖殿南側的殿頂（πτερύγιον τοῦ ἱεροῦ）的邊緣。關於此高度的眩暈感，參見約瑟夫（Josephus）《猶太古史》（Antiq.）15.11.5。— 編者註] 被天使托住，越過一切障礙。但基督用「不可試探主你的上帝」這句話挫敗了試探者。祂以此用聖經中一句明確的話語，及其真實的涵義，來反駁對一句不明確、模糊的話語的錯誤解釋。你不可試圖將上帝引入你的任性、驕傲或狂熱之中。祂不會任由你將祂捲入罪惡的私利；祂寧願讓你跌落。若你試探祂，這嘗試將成為你自身的危險試探。這就是主將這誡命作為盾牌護在胸前，以抵擋試探者第二支飛鏢的意義。祂將舊約的誡命變得更為尖銳，卻沒有改變其意義，只是將複數的「你們」改為單數的「你」。祂同時也讓試探者明白，當他試探基督時，他就是在試探上帝。因此，在主看來，將自己託付給公會的代表，並將自己交給祂百姓的祭司集團，是一件駭人聽聞、致命的冒險。若這成為可能，那麼從聖殿殿頂墜落到百姓中間的，只會是真彌賽亞的屍體；祭司集團會將祂塑造成一個與祂本來面目截然不同的形象。讓我們想像一下，當基督看到祂民族的父老們傾向於按照他們對彌賽亞的觀念來接納祂，並帶著這種提議所必然包含的歷史性和以色列人的善意的一切誘惑時，——讓我們回想一下，世俗歷史中由傳統、愛國主義和虔誠所形成的一切同情心，都必然捲入祂將自己內在生命的聖所交給一個狂熱的異己勢力的試探之中，——我們就會明白，當這些影響的風暴襲擊祂時，祂的心必然被攪動到最深處。多少被愛國或宗教熱情所激勵的崇高心靈，因著他們和他們的呼召被犯罪、虛假、歷史性的傾向、傳統和權威所奴役，而倒在試探者面前！耶穌憑藉祂清醒的頭腦，以及祂對父的道路所持守的純粹忠誠，抵擋了這試探。祂的勝利為使君尊的祭司團體
申命記 6:16。信徒們將祂宣揚為以色列民族和全世界的彌賽亞奠定了基礎。在祂最後一次逾越節榮耀進入耶路撒冷時，祂讓那將來由全世界獻上的敬意初次綻放。
耶路撒冷的代表們，或許以我們所指出的方式，用他們的神權政治言辭將主置於聖殿的殿頂，當他們最後一次試圖說服祂時，他們也能輕易地與祂一同站在曠野的山頂上。但他們將祂置於其上的那座山，是一座能讓他們向祂展示世上萬國及其榮耀的山；因此，這是一座「高過諸山」（以賽亞書 2:2）的山——錫安山，按照其在世界末世的屬靈意義。試探者向祂展示了神權統治世界的景象。或許在這揭示中，也夾雜了反對羅馬人的陰謀——無論如何，都是不屬靈、不敬虔的陰謀，藉此達到他們的目的。基督被催促去認可他們征服世界的祭司集團計劃。但對祂而言，這要求卻顯為一種誘惑，要祂俯伏在撒但面前敬拜牠。事實也的確如此。若世俗的祭司集團或政治征服者為其所謂的善終目的而利用邪惡手段，他實際上就是黑暗之君的附庸，並已向牠屈膝。狡猾的仇敵在主面前，確實不會輕易提出外在屈膝的要求。但他所展開的前景，對耶穌的心有著無限的同情影響力。祂在靈裡掃視了祂的產業——世界。無數的心靈在流血，最崇高的靈魂在等候祂，父的應許保證了祂這份產業。憐憫、愛和聖潔熱情的一切動機似乎都迫使祂去
傳統認為，位於曠野、靠近耶利哥的夸蘭塔尼亞山（Quarantania）就是耶穌受試探的山。「耶穌必定是在其眾多峽谷中的一個，守了四十天的禁食。」（Winer, RWB ii. 810）。[「這個傳統，以及夸蘭塔尼亞這個名稱，似乎不早於十字軍東征時期。」（Robinson i. 668）。然而，參見埃利科特（Ellicott，《歷史生活》，第109頁），他推測是「那片孤寂而未經探索的沙漠山脈，尼波山被認為是其中一部分」。這曾是米夏埃利斯（Michaelis）早先的建議。——編者註] 祂急於不遺餘力，不惜一切代價，立刻成為世界的統治者。在這樣的展望下，祂對世界的所有情感必定被激發和點燃。但祂在立即開始征服世界時所要遵循的原則，卻是祂必須拒絕的。目的的輝煌絕不能為祂開脫虛假和不義的可憎手段。祂不願以向撒但效忠為代價來擁有這美好的世界。任何建立在不誠實、虛假表象、偽善和強權之上的上帝之國在世上的呈現，在祂看來都將給世界帶來最可怕的毀滅，是一種最具破壞性的行徑。祂對試探者的憤怒此刻熊熊燃燒；祂用「撒但，退去吧！因為經上記著說：『不可試探主你的上帝，單要事奉祂。』」的話，將他從祂面前趕走。
藉著這場勝利，基督放棄了立即征服世界的一切企圖。祂在上帝眼中贏得了世界，並在祂靈魂深處和對上帝的忠誠中，已經開始佔有祂的國度。由於祂沒有通過卑劣的手段尋求世界的統治權，父就將這權柄賜給了祂。路加記載，「魔鬼用完了各樣的試探，就暫時離開耶穌。」雖然耶穌一生都受到普遍的試探，但祂必須抵擋兩大主要試探：首先，是世上一切受魔鬼驅使的享樂和狂熱的試探，是自私的病態熱情和醉酒般的傲慢所導致的自我欺騙的試探；其次，是世上一切魔鬼般的厭惡和恐懼的試探，是導致膽怯和絕望的試探。第二種試探並未在第一種試探結束後立即出現。但在一段喘息時間後，基督必須與撒但的絕望試探搏鬥。這第二種試探的工具是人——猶太精神世界的代表，而這一情況也反映了第一種試探的工具。
祭司集團在耶穌一出現時就對祂採取了如此敵對的態度，以至於我們幾乎無法將其完全歸因於祂拒絕了拉比關於安息日的規條。
申命記 6:13。基督公開事奉的宣告與特徵。
這使我們推測，基督的精神與這個祭司集團的精神之間，在基督公開出現時，一場決定性的衝突已經在暗中開始了。
如果基督在與門徒交往之初，就向他們講述了祂受試探的經歷，我們很容易理解，考慮到他們的軟弱，祂會避免將民族領袖作為撒但的工具，放在祂描述的前景中。此外，這些人物本質上只是試探的傳遞者，而這種試探在他們出現之前，祂就已經以其普遍形式遭遇過，並且在祂看來，在其歷史性實現中，更是世上普遍不敬虔元素和地獄本身的一種行為。因此，敘事的象徵形式便可得到解釋。
當耶穌贏得祂的偉大勝利後，「有天使來伺候祂。」這些話語首先表達了一個屬靈且持久的事實。藉著這場戰勝黑暗國度的勝利，耶穌被證實為人類的君王，而人類在祂裡面，如今已抵擋了最嚴峻的試探，展現出嶄新的光輝。由於祂道德上的提升和所領受的證實，耶穌如今是純潔靈體的君王，而在祂裡面，人類被呈現為一個超越天使世界的靈界國度。耶穌在祂自己的心靈中體驗到這一點：在嚴峻的爭戰之後，天上的祝賀之聲向祂致意。當祂藉著戰勝世上一切對邪惡慾望的同情，恢復了與純潔靈界喜樂的完全互通時，祂從靈界領受了感動，並得到了天使的敬拜。尤其是在這個歡樂勝利的時刻，祂得以與天使進入最親密的屬靈交通。然而，祂戰勝靈體的勝利，藉著約翰和彼得——新約時代最尊貴的天使——進入祂的事奉，而歷史性地顯明出來。
附註。
1. 關於受試探歷史的各種解釋，其價值大相徑庭。它們因著彼此的歧異，證明了此主題的困難；但其中大多數都包含了一些真理要素，這些要素在對該事件的活生生歷史觀點中，以更高的統一性結合在一起。受試探尤其以最宏偉的方式顯現為撒但的作為，前提是撒但並非按照通俗的描述以肉身顯現，而是其作為被理解為世俗不敬虔之靈的意圖與黑暗國度之意圖同情性合作的結果。我們不能接受撒但能藉由迷惑性幻象的直接影響來迷惑耶穌的眼睛。同時，我們必須注意到，世俗之靈的偉大理想主義幻象可以被視為黑暗的戲法，基督必然間接地經歷了其力量，因為這些幻象已與人類最高尚的抱負和預感混雜在一起。迄今為止，當受試探被解釋為一種內在事件時，所產生的反對意見是，受試探的本質因此被視為在於基督對罪的可能性進行自由的想像練習。但當內在的受試探被認定為祂民族和世界之靈對祂靈魂的同情性攻擊時，這個反對意見便迎刃而解，因為祂必須對此給予決定性的反擊。基督受公會（Sanhedrim）單一代表，即一位法利賽人試探的假設，在後期已被普遍拒絕；由於其理性主義的起源，以及其提出和辯護方式的乏味，它已聲名狼藉。這並不妨礙我們接受其中真實的部分，以解釋受試探的歷史。基督能將人視為撒但的試探者，這一點已經表明。這裡最主要的是（除了倫理上的前提，即每一次戰勝試探只有成為歷史事實才算完全）時間上的提示，即施洗約翰的代表團從約旦河返回耶路撒冷，必然與基督從曠野返回約旦河的時間重合；此外，神權政體的要求是，約翰對所有聽眾都負有責任，也必須給予他們關於彌賽亞最清楚的資訊；最後，歷史事實是，基督與耶路撒冷祭司集團之間的衝突如此早地以如此決定性的方式發生。那種將敘事視為「比喻」的解釋，已被以下評論駁斥：在比喻的構建中，不會使用歷史人物，更不會讓比喻的作者在比喻中引入自己。現在我們已經看到，受試探儘管具有簡潔明確的歷史精確性，卻具有普遍的世界歷史意義，因此很容易解釋為何它在呈現中必然帶有比喻的色彩，一旦主出於充分的理由，讓受試探的歷史元素退居於表達其普遍意義的象徵性特徵之後。（關於這種象徵主義，參見 Hase, Lehen Jesu, pp. 102, 103）。那種將整個事件轉化為夢境（Meyer, Stud, und Krit. 1831, Part 2），或轉化為異象（Paulus, das Lehen Jesu i. 142）的解釋，我們必須視為特別不幸。夢境不屬於道德責任的範疇；世界歷史性的戰役和屬靈的衝突，不會在夢境的平靜安寧中進行（參見 Ullmann）。狂喜的狀態，也必須被視為與上帝勇士道德掙扎狀態的對立極點，儘管它屬於真實屬靈生命的同一範疇。但在基督的生命中，狂喜的觀念完全被排除，因為在祂裡面，先知狂喜所賴以存在的，靈裡最深層生命與普通存在之間的巨大對立，已在完美生命的和諧中消失。所有觀點中最貧乏的，無疑是將該事件視為由許多舊約片段拼湊而成，例如以利亞四十天的禁食等（Strauss, Lehen Jesit, p. 446）。無論如何，我們過於抬舉這種解釋，它將新約事實視為由舊約片段拼湊而成的馬賽克，視為僅僅是外在相似之處的組合，其中也必須有猶太傳統的貢獻，如果我們將其稱為神話解釋的話。神話解釋必須始終首先指向基督教理念——然後表明，由於對道成肉身和事實的反感，這個理念已轉入其在神話中屬靈化具體的歧途。然而，這些舊約與新約事實類比的彙編，已成功地引起人們對神權歷史中節奏關係的關注。
^ 施萊爾馬赫（Schleiermacher）論路加福音，第54頁等。^ [關於受試探各種理論的寶貴評論將在 2. 當第一次受試探被稱為「天才之罪」的試探，即將感官對象轉化為靈魂的滋養（Weisse, Die evangel. GeschicJde ii. 22）時，我們可能會注意到現代時代精神的變化，它曾一度以狂熱的不實態度將所有感官享樂視為靈魂的滋養、奉獻和敬拜，但現在已轉變為一種明確的二元論，甚至將感官享樂昇華為靈魂滋養的行為視為罪。
3. 那些會使受試探的歷史變得不確定的時間順序上的困難，若我們觀察施洗約翰（根據約翰福音 1:28, 29），在耶路撒冷來的代表團離開他時，如何清楚地將耶穌受洗時所受的神聖證明描述為先前已發生的事實，那麼這些困難就只能被視為假定的。代表團離開的第二天，耶穌來到他那裡，約翰便呼喊說：「看哪，上帝的羔羊！」等語。這聲呼喊證明耶穌已藉著那非凡事件被指明為彌賽亞。但即使在代表團來找約翰時，基督的顯現也必然已經發生；否則他就不會說彌賽亞「祂站在你們中間」，這句話預設了彌賽亞已向以色列顯現。既然耶穌受洗後在曠野停留了四十天，而這停留恰好在代表團返回後結束，那麼受洗必然發生在他們抵達約旦河約四十天前。批判學在處理這個時間順序上的困難時，就像一個人站在邁爾（Meyer）的著作中（見該處）；邁爾和埃利科特（Ellicott，第110頁）都提供了相關文獻。後者的譴責過於不加區分。他是否忘了，他所謂「試探者是人」這種荒謬觀點，正是本格爾（Bengel）所採納的嗎？（「試探者似乎以文士的形像出現」）。然而，必須記住的是，在其他撒但利用人的媒介的例子中，敘事會清楚地讓我們意識到這一點，但在我們面前的這個例子中，卻沒有這樣的暗示，而且確實傳達了不同的印象。因此，撒但在此透過祭司集團或其他人類行事，這純粹是假設；有些人可能會因為其不必要性而傾向於拒絕這個假設。此外，介入者的假設必須被懷疑是源於並傾向於不相信撒但能像靈對靈那樣直接作用於人的靈魂。作者已在前面澄清了這種懷疑。——編者註] 緊靠橋下，抱怨找不到過橋的路，卻一直順流而下，從未想過逆流而上。「福音書作者並沒有讓施洗約翰說，在耶穌的洗禮和他現在所給出的敘事之間，有六週的時間間隔。」施特勞斯（Strauss）在《耶穌傳》（Leben Jesu）卷一，第428頁如此說道。這個完全武斷的斷言，並非沒有理由地受到了埃布拉德（Ebrard）的諷刺性對待。