（馬太福音 9:35-10:42；11:1。馬可福音 3:14-19；6:6-16。路加福音 6:12-16；9:1-6。）
耶穌現在無意在迦百農久留；祂回到這個祂遊歷的中心，只是為了準備一次新的行程。顯然，迦百農的人從一開始就知道祂很快會再次離開；因此，那個癱子和那個患血漏的婦人，都以非同尋常的方式急切地尋求祂的幫助。馬太的蒙召也指向一次新的出發。主既然已經探訪了加利利的高山地區和湖的對岸，祂現在就想經過迦百農下方湖區的城鎮和村莊，特別是迦百農朝向耶路撒冷的方向，更何況春天已至，人們已經開始結伴上耶路撒冷守逾越節，耶穌也打算前往。
現在，當祂接近這個人口稠密的地區時，跟隨祂的人群不斷增加。從一個城到另一個城，從一個會堂到另一個會堂，人群蜂擁而至。祂看見這許多的人，就憐憫他們。他們困苦流離，如同羊沒有牧人，因此不能形成真正的羊群。耶穌感到這百姓需要真正的牧人，屬靈的牧者。但他們越是擠向祂，就越是互相阻礙。他們不能都聽到祂，也不能都接近祂。耶穌看見百姓的需要，很可能嘆息了。我們從祂對門徒所說的話中可以得知：「要收的莊稼多，做工的人少。所以，你們當求莊稼的主，打發工人出去收祂的莊稼。」如果祂如此迫切地要求門徒這樣禱告，我們完全可以想像祂自己禱告得何等懇切。我們也從路加福音得知，祂對百姓的極大關切使祂整夜禱告上帝。這次祂完全與門徒分開；祂獨自一人留在山頂。第二天，當祂再次與門徒會合時，祂揀選了十二使徒。
在耶穌的生平與作為中，我們總能發現祂既著眼於最遙遠的，也著眼於最切近的；既有最普遍的關懷，也有最特殊的關懷。這裡也是如此。祂揀選十二使徒，其直接目的是在祂目前的宣教旅程中，以及在前往耶路撒冷的路上，藉著他們的合作，影響並征服那些跟隨祂、等候祂的群眾。這樣，當門徒在祂的能力中，並與祂心意合一地從祂那裡放射出去時，祂的工作就藉著他們而倍增；同時，圍繞著祂的群眾也因著門徒的出去而在某種程度上與祂分開，從而減輕了群眾的壓力。然而，在那個偉大的禱告之夜，祂心中所思所想的遠遠超出了這次傳道之旅及其需要。這些人，祂現在立即任命他們只從事小規模的宣教事奉，但他們也有著在以色列和全世界作祂使徒和代表的宏大而普遍的使命。為此，他們首先被召，從此與祂保持持續的個人團契，與祂同住，與祂同吃同喝，與祂組成一個屬靈的家庭，簡而言之，除了他們短暫的近距離宣教（他們可以將其視為未來大使命的預備練習）之外，他們要時刻與祂親近。因為，其次，他們將來必須作為祂的見證人，作為祂的生、祂的死和復活的見證人，作為祂的靈和祂的能力的見證人，呈現在世人面前。但為了他們能作這見證，他們必須領受基督的靈；並藉著這靈的能力，他們要在世上形成祂生命的完整呈現，這是祂在世上屬靈上永恆存在的最初整體。當基督恰好揀選了十二個門徒時，這無疑特別指向以色列的十二支派。這個數字旨在表達祂的工作與舊約神權政體之間直接的生命連結。它要表明，耶穌作為彌賽亞，以色列屬靈的君王，旨在藉著祂的十二位審判官和代表，對以色列的十二支派施行工作（馬太福音 19:28）。然而，十二支派本身從來不僅是歷史性的，同時也是神權子民的預表性支派；十二這個數字指明了他們神權生活的完整性，並在他們多樣的恩賜中彰顯出來（啟示錄 21章）。如此看來，十二使徒代表了基督生命本身在其發展、豐富多樣、鮮明輪廓和完整合一中的展現（約翰福音 20:21）。因此，我們必須確信，這項揀選乃是基於基督屬靈生命中最榮耀的組合。祂必須揀選一群人，在他們身上，祂生命的豐盛得以在各方面展開。為此，祂首先需要那些能清晰辨識出祂聖靈榮耀和祂工作獨特性的人；平信徒，他們不會將祂的工作束縛於現有的祭司習俗；未受教的人，他們不會將祂的智慧與傳統的哲學體系混淆；是的，甚至相對而言未受教育的人，總之是樸實的人，以免病態世俗文明的遲鈍品味擾亂那從內在運作的上帝形像之靈要賦予他們的教養。1 祂的聖靈因此為自己尋找純潔的器皿，也就是說，那些不會因世俗模式所塑造的傳統思維習慣而變得不適合，以致無法展現祂聖靈所有屬天純潔的器皿，儘管他們所有人都像其他人一樣，需要藉著這聖靈而重生。正是透過這些漁夫、鄉下人和稅吏，上帝的工作，基督的生命與作為，得以以其所有純潔性宣揚出來。誠然，門徒的這些消極特質並不足以使他們成為基督使徒職分的合格承擔者。然而，耶穌只能在虔誠以色列人心靈的根基上，接上祂新約生命的枝子。而正是這種心靈將門徒帶到耶穌面前。他們是來自加利利的單純虔誠之人，在他們身上，先知時代之後的舊約生活，馬加比信仰的新鮮感（我們可以這麼說），仍然在民間樸實的力量中運作，而同樣的生活在猶太地祭司集團的氛圍中則被大大扭曲和敗壞。相反地，他們的虔誠已經獲得了某種更自由的特質。商業國家的自由精神影響了他們；與外邦人的交往在各方面賦予了他們更自由的性情。儘管他們的社會地位低下，但他們無疑在許多方面屬於他們家鄉屬靈、宗教上的貴族階層。西庇太的兒子們與施洗約翰有早期關係。約拿的兒子們
1 參哥林多前書 1:26等。霍爾（Hohl）著，《歐文（E. Irving）生平與著作片段》，第48頁。或伯賽大的約翰是西庇太的兒子們的朋友，他們在迦百農的家，長期以來是該地所有虔誠之人的中心。小雅各，連同他的兄弟猶大，以及顯然還有門徒西門，屬於馬利亞的家族。最後，腓力與拿但業有著友誼關係，這友誼是建立在以色列的盼望之上。因此，我們在很大程度上清晰地發現，這個門徒圈子奠基於一種高尚的民間基礎。然而，所有這些都無法使這些門徒成為使徒。在每個人的個體中，必定存在一個積極的動機，促使主將他納入這個圈子。他們，每一個人，都必須是在卓越意義上的靈、才華和品格，是堅固的柱石，能夠成為基督聖靈特殊能力的承載者。為此，尤其需要他們所有人都彼此完美地互補；因此，一方面，他們應當彼此制約、約束和抵消；另一方面，又應當彼此鼓勵、堅固和成全，以展現最豐富的集體個體性，作為基督生命的器皿。因此，基督不能將許多心智模式相同的門徒納入這個圈子。既然祂形成這個圈子，是為了對應以色列的十二支派，為了對應祂自己生命的完整性，以及祂永恆上帝之城的屬靈根基，那麼這項揀選對我們而言，必定是神聖、組織性聖靈的最高傑作。我們對幾位使徒的品格知之甚少這一事實，並未動搖我們的看法。相反，這給了我們確據，即較弱的、輔助性的類型與強大、主要的基礎類型——彼得、雅各和約翰——保持著正確的關係。而這三位彼此供應和互補的方式，清晰地表明了整個使徒圈子的屬靈和諧。因此，我們在十二使徒身上看到了基督教會組織的建立；從這個角度看，作為祂生命的代表，是的，是祂生命的一個堅實而完整的代表，他們是祂的使徒，是天上君王派往世界的使者，被賦予權柄，藉著祂聖靈中生命的榮耀來代表祂。然而，長期以來，反對意見一直試圖打斷我們，質疑在這樣一個理想的建構中，如何為加略人猶大找到一席之地，或者他的使徒職分蒙召究竟如何解釋。我們將在稍後回答這個問題，屆時我們將依循馬太福音 10:1等所列的使徒名單順序，並參考其他福音書作者（馬可福音 3:16等；路加福音 6:12等）所列的，以及使徒行傳 1:13所列的。
在使徒名單的首位總是西門彼得。彼得在此所佔的位置顯然不只是福音書作者的隨意安排；它更指向耶穌自己按照彼得內在的呼召所賦予他的地位。因此，在基督的心目中，彼得是祂門徒群體的領頭人；他擁有鷹一般的心智，其深刻與熱忱使他能強烈而清晰地感受基督的全部品格，並將其深植於自身（馬太福音 16:17）；他擁有最崇高的親民精神，能以最受歡迎的論點影響民眾，並深入世界（使徒行傳 2:15, 29；3:16）；他是一位英勇、熱情、精力充沛的人，總是在關鍵時刻準備好行動，不顧後果地發出他的打擊，先是屬肉體的，後來是屬靈的方式；他廣闊而富有彈性的同情心，使他時而成為開拓者（使徒行傳 10章），時而成為居間者（使徒行傳 15章）；他內在品格堅如磐石，是基督教會的首位領袖、建立者和引導者，是的，是教會本質不變、基督純正根基的活生生典範。論及靈魂的真誠、深刻和高貴，約翰確實超越他；但正因如此，約翰不夠親民，無法使使徒群體的影響力遍及世界。小雅各（使徒行傳 15:13）在教會中具備保守且和解的要員才能，且程度甚高，但他完全缺乏開拓的力量。使彼得成為使徒領袖的，是當他的恩賜被基督的靈轉化為恩典的恩賜時，所展現出的崇高對稱與對稱的崇高。然而，至於他是否被正式委託監督耶穌的使徒們，關於這一點，無論是從基督的靈或基督所說的任何話來看，都無法得出任何結論。馬太所列的名單中，他的兄弟安得烈位居第二。因為馬太似乎通常是根據兄弟關係和友誼來分組使徒的。安得烈在福音書歷史的舞台上顯然處於次要地位。但我們所了解的他生平特徵卻很鮮明；它們表明他是一個熱切、為他人著想的精神，一個真正的傳令者本質。在與基督建立關係之前，他是施洗約翰的門徒之一。他與年輕的約翰是首批跟隨耶穌的人，然後他立刻去告訴他的兄弟彼得：「我們遇見彌賽亞了。」這位安得烈，與腓力一同引見了第一批渴望與耶穌有更親近接觸的希臘人（約翰福音 12:22）。關於這一點，必須指出，他與腓力都帶有一個可能是希臘語的名字。1 在一個特殊的關頭，我們看到他與耶穌的三位蒙揀選的門徒組成了四位親信；他們與這群人在橄欖山上，面對聖殿，他與其他人一同詢問主，審判何時會降臨耶路撒冷（馬可福音 13:3）。他，與他的兄弟安得烈和他的朋友腓力，住在伯賽大。伯賽大2是一個小城鎮（約翰福音 1:44；馬可福音 8:23），位於革尼撒勒湖西岸，離迦百農不遠。因此，這個地方為使徒圈貢獻了三位傑出的門徒。然而，儘管有這項崇高的榮譽，當地居民普遍不願接受救恩，最終我們聽到主甚至對伯賽大發出禍哉的宣告（馬太福音 11:21）。3 後來，安得烈和彼得似乎在迦百農有一個共同的住所，由此我們可以推斷，在那裡
1 根據維納（Winer）的說法，這個名字是古希臘語。奧爾斯豪森（Olshausen）則傾向於希伯來語詞源。「' ' hvlpiu; = n'YlJX，或許來自 Vi}，意為立誓。」
2 魚屋。
3 這個地方已經從地上消失了，甚至確切的位置也不為人知。參見羅賓遜（Robinson），卷二，第405頁。[在卷三，第358頁，羅賓遜提出了將其地點定在塔比加（et-Tabighah）的理由。然而，湯姆森（Thomson）似乎更有根據（並且確實對整個地區有非常準確的個人了解，第359、374頁），將其置於約旦河東岸，靠近河口。他解釋其被稱為加利利城的原因是，假設它在河西岸也有房屋。— 編者註] 他們在革尼撒勒湖上經營漁業（馬可福音 1:29）。
在伯賽大的約翰的兒子們之後，是西庇太的兒子們。他們也與他們的父親西庇太一同捕魚，住在加利利海邊，我們幾乎可以推測是在迦百農（馬太福音 4:21, 22）。我們發現這兩兄弟，虔誠忠信的撒羅米的兒子們，在許多場合都一同出現。正是他們，因為村民拒絕接待他們的主，而想用天上的火像以利亞那樣毀滅一個撒馬利亞村莊（路加福音 9:54）。
然而，即使這就是他們後來被稱為「雷子」（馬可福音 3:17）的原因，我們也不敢說這個稱謂是貶義詞，而應視為一種性格的稱謂。1 因為表達過錯的名稱，根本上不可能是真實的稱謂；僅此一因，基督就不可能將這樣的稱謂加諸於祂的門徒。我們之前已經看到，這個稱謂多麼貼切地刻畫了約翰那精煉、高瞻遠矚、靜默燃燒的靈魂，而雅各在靈性上也必然與他關係密切。我們發現這兩位雷子，連同彼得，被提升到其他門徒之上，成為耶穌最深層信任的人。2 雅各起初似乎在耶路撒冷的教會中擁有最大的權柄，擔任著相當於主教的職位。這似乎足以解釋他在使徒名單中被排在約翰之前；然而，這種情況通常被解釋為雅各是兄長。無論如何，他作為使徒中的第一位殉道者，死於希律亞基帕的刀下（使徒行傳 12:1）；而根據傳統，約翰作為最後一位離世的使徒，結束了使徒的整個傳承。人們或許可以從中推測，關於這
1 參見卷一，第七部，第二節，註腳四，以及其中引用的著作。
2 「約翰，尤其，似乎與耶穌有著某種程度的親密。或許這位門徒，後來以一種個人興趣顯露無遺的方式寫下他的回憶，誇大了他的老師對他的愛。」——雷南（Renan）《耶穌傳》，第155頁。我們認為，引用這樣一句話，或許可以免除我們頻繁引用這位作者的必要。——編者
卷三，一）三 兩兄弟中，誰在實際上最能展現雷子的性格；儘管事實上，約翰在我們看來，是使徒中理論上最真實的雷子，因為在思想最關鍵的時刻，他的靈魂最為特別，像閃電般迸發，像閃電般令人敬畏和降服，像雷鳴般震撼，又像暴風雨般不斷更新。
伯賽大的腓力也屬於耶穌最早的承認者之一（約翰福音 1:43）。在他呈現在我們面前的每一個情境中，他總是展現出敏捷而有力的心智，並傾向於盡可能透過具體證據和感官經驗來確證那不可見之事。1 他曾以「你來看！」的話語邀請拿但業來到耶穌面前；然而之後，他卻因著「將父顯給我們看！」的請求而使主憂傷。但這兩種極端行為的根本原因，都是他靈魂對外在事實證據的渴望。
正如福音書記載腓力招募拿但業一樣，我們也發現拿但業在符類福音書的使徒名單中，以巴多羅買之名與他一同出現。如果我們將支持使徒巴多羅買與門徒拿但業為同一人的理由聯繫起來看，我們幾乎不會認為這個假設有很大的疑問。因為這不僅得到情況的支持2，即在約翰福音 1:46 的經文中，拿但業與腓力一同出現，而在使徒名單中，巴多羅買也與腓力一同出現；而且也因為在復活之後，我們發現拿但業在門徒最核心的圈子裡。除此之外，我們還可以指出，巴多羅買這個名字，嚴格來說，只能被視為一個姓氏（或別名），並以此指稱多利買的兒子（Bar-Tholmai）。3 那麼，假設這種同一性成立，巴多羅買透過他首次與耶穌相遇的場景，就已足夠清晰地為我們所知。
但在福音書敘事中，多馬的性格則更為清晰可辨。福音書作者約翰（約翰福音 11:16）解釋他的名字意為「雙生子」（תאום, Δίδυμος）。
1 參見約翰福音 1:46，6:7，12:22，14:8。
2 正如德•維特（De Wette）在他的《馬太福音註釋》第98頁中所述。
3 參見施特勞斯（Strauss），卷一，第591頁；維納（Winer）《聖經實用詞典》，巴多羅買條目。「雙生子」或「雙重」這個詞，或許會讓我們聯想到他的疑惑；但他肯定不可能因此而得名。他性格中矛盾、雙重的一面，並非心懷二意，而是懷疑主義與英雄氣概的混合，這種混合常出現在那些憂鬱氣質、情感細膩深沉、卻又渴望被愛的靈魂中。這種對比在他的行為中清晰地展現出來。1 他的疑惑並非源於輕浮，而是源於沮喪的心態；那是掙扎的靈魂那種熾熱的懷疑，上帝引導它走向確信。
馬太在使徒名單中謙遜地加上「稅吏」二字，介紹了自己的名字。他已作為一個具有獨特特徵的重要人物出現在我們面前（卷一，第七章，第二節）。在亞勒腓的兒子雅各身上，我們已看到他是蒙召擔任使徒職分的耶穌兄弟中的第一位。他的品格是虔誠的基督徒律法主義，或者說，是實踐性的基督教本身——以和解的智慧對抗一切陰鬱、不潔或不合時宜的事物——對抗一切激烈、輕率、野心或專橫。這是他顯著的特徵。他在《使徒行傳》中如此顯現，在他的書信中亦然。這份恩賜使他在年長的雅各去世後，成為耶路撒冷教會的主要領袖。他崇高的平靜以幾乎是父親般的權威，駕馭了他兄弟猶大火熱的性情：猶大喜歡稱自己為「雅各的兄弟猶大」。2 我們之前已探討過猶大的顯著特徵。這個特徵充分證實了古老的假設，即路加福音中的「雅各的兄弟猶大」與馬太福音3中的「利百豆」（Lebbeus）和馬可福音中的「達太」（Thaddeus）是同一人，這還不包括猶大在路加福音中的名字位置，與利百豆和達太在頭兩卷福音書中的名字位置幾乎平行。正如
1 參約翰福音 11:16；約翰福音 20:25 與 20:28 比較。
2 很可能因為他自稱是「雅各的兄弟猶大」（參猶大書 1），這逐漸成為使徒們稱呼他的習慣。這可以解釋路加在使徒行傳 1:13 中給予他這個後來的稱謂。
3 德•維特（De Wette）推測，馬太福音中在「利百豆」（Aefifixh;）之後加上「又名達太」（6 l-jriKkydils Qoddxhs）並非真確。另一方面，拉赫曼（Lachmann）在他的新約版本中，馬太福音的讀法是「達太」（Thaddeus），而非「利百豆」（Lebbeus）。我們所見，猶大在福音書記載中以及在他的書信中出現時，完全展現了後兩個名字所蘊含的特徵。1
在某種意義上，奮銳黨的西門似乎甚至超越了猶大勇敢、熱誠、火熱的熱心。因為前兩位福音書作者2給予他的稱謂「迦南人」（the Cananite），我們在路加福音中以「奮銳黨」（Zelotes，或譯「熱心者」）之名再次發現；對此，德•維特（De Wette）評論道：「他曾是奮銳黨人，即效法非尼哈（民數記 25:7）和後來的掃羅，不僅像先知那樣用言語，也用行動來制止冒犯和弊端的人。後來在猶太戰爭期間使耶路撒冷分裂的奮銳黨派，當時尚未形成，但其萌芽已經存在。」3 然而，我們必須記住，任何以色列人，在任何時候，都可能以非尼哈的精神奮起成為奮銳黨人，就像施洗約翰施洗時，以及耶穌潔淨聖殿時那樣。因此，使徒西門或許也可能因某個單一的行動而獲得這個名字。無論如何，我們必須相信他曾以一種特殊的程度展現出那種神權政體的熱心來責備，而正是這個特徵使他獲得了這個名字。優西比烏（Eusebius）在他的《教會史》（卷三，第十一章）中，將這位西門與猶太基督徒的主教西緬（Simeon）等同起來，根據教會傳統，西緬在小雅各殉道後繼承了他的職位。因為他觀察到，關於這位西緬，根據所有證詞，他是約瑟的兄弟革羅罷（Cleophas）的兒子，因此是主的表兄弟。現在，如果沒有強而有力的理由反對優西比烏所描述的、教會歷史上完全一致的這項傳統，並且古代教會歷史學家希格西普（Hegesippus）也同意此說，那麼我們就有理由同樣觀察到奮銳黨人與
1 儘管德•維特（De Wette）在他的《馬太福音註釋》（Comment. ~» Mattk., p. 99）中反對「達太」（Thaddeus）一詞的普遍意義，但我們不能不看到，這個意義確實得到了「利百豆」（Lebbeus）一詞意義的有力支持。
2 }8Uj5, 希伯來文 S3[?-
3 《馬太福音註釋》（Comment. :u Malik., p. 99）。參約瑟夫（Josephus）《猶太戰記》（de BelloJud. iv. 3, 9）。猶大•利百豆之間所展現的親屬關係標誌，這也進一步體現在雅各那種平靜的神權政體式的嚴肅中。很可能這三位亞勒腓的兒子，他們組成了那些為神權政體中永恆事物而熱切爭辯的門徒群體，是最後才完全順服耶穌新屬靈體制的；而約拿的兩個兒子，我們也可以將他們與腓力那樣志同道合的人歸為一類，將這三人統稱為伯賽大人，他們代表了門徒中的開拓者群體。如果我們將西庇太的兩個兒子組成的群體加入其中，我們將會看到第三種精神秩序，這種精神超越了猶太教與異教之間的對立，只願看到主在全世界得榮耀；而拿但業•巴多羅買似乎也屬於這種心態。
我們終於來到加略人猶大那黑暗、神秘的身影。人們常討論一個問題：耶穌怎會將這個以如此可怕方式出賣祂的人，納入門徒之列？如果祂沒有預見猶大的墮落，這又如何與祂屬靈的洞察力，特別是約翰所說「祂從起初就知道誰要賣祂」的陳述相符呢？但如果祂有此預見，耶穌又怎能將此人置於一個似乎正是為了將他推入最深沉毀滅的境地呢？當然，這個問題不能以「耶穌預先知道猶大會出賣祂，因此揀選他，因為這樣一個工具對於促成祂的死是必要的」來回答。因為從這個意義上說，護理從不將人視為工具，犧牲他們以達成更高的目標。然而，這是一個事實：完全撇開耶穌、猶大和他的揀選不談，護理千百次地將人帶入他們自取滅亡的關鍵境況。而且這種差異總是顯而易見的：渺小的心靈必須在較小的試探中證明自己，而偉大的心靈則無一能倖免於巨大的試探。因此，考慮到猶大性格的重要性，他被上帝帶入這個充滿命運的境況，這點幾乎無可爭議。但這暗示著
1 關於此名稱的不同詞源，請參閱德•韋特（De Wette）《馬太福音註釋》（Matth.）第99頁。
2 約翰福音 6:64, 71；參見施特勞斯（Strauss），卷二，第367頁。這已經向我們暗示，這位神人也必定是如此安置他的。是的，後者在某種程度上比前者更容易解釋，因為耶穌作為神人，並非直接憑藉神聖的無所不知而行事。在祂對事物的獨特意識中，祂可能以神聖的洞察力看透了猶大靈魂中危險不潔的深處，然而祂卻帶著人的盼望，一心想贏得並保守他。因為，正如我們之前所見，祂生命的一個節奏是，祂不會過早地揭開未來模糊不清的面紗。因此，祂可能從一開始就對這位第十二位使徒的悲慘結局有著清晰的預感，然而在祂的愛中，祂可能仍希望嘗試拯救他。在此，我們最不應忘記的是，在基督的國度中主導一切行事的原則，並非明智、仔細算計的預見，而是敢於冒險、最為大膽的愛。因此，耶穌作為一個人，在思量猶大的未來時，可能仍懷有一線希望，因為當時祂仍能以愛和憐憫看待他。因為愛一旦發出，必然永遠伴隨著希望。對於猶大靈魂的狀況而言，祂將他納入十二使徒之列，可能在祂看來是極其可取的，甚至說是必要的。因為如果我們假設猶大曾表達對祂極大的依戀，我們也必須考慮到，耶穌當然清楚地知道，如果祂立刻拒絕這個人，將會產生什麼後果。然而，人們通常沒有考慮到，在這種情況下，耶穌從一開始就很可能面臨一個艱難的抉擇。也許祂清楚預見，如果祂拒絕這個強大而曖昧的人，他將會破壞祂的生命計畫。現在，如果祂預見拒絕猶大將導致確定的毀滅，而在接納他時卻看到他得救的可能性——因為祂的愛阻止祂過早揭開未來模糊不清的命運全貌——那麼祂必定感到自己受促使，將他與其他人一同納入祂的團體中。猶大內心若有任何較好的衝動，使人對他抱有希望，那麼耶穌的處理就是盡力培養這些衝動，以確保這些希望得以實現。1 關於此問題，請參閱尼安德（Neander）。然而，由於他已經對基督的聖工構成危險，他當時的心境使他暫時被無意識地掌控，並變得無害。就像獅子或狼被心靈的力量制服一樣，耶穌帶著他，以免他在時機未到之前就驅散祂的羊群。但或許在揀選猶大時，也對門徒們給予了很大的考量。有一段時間，猶大似乎深受大多數門徒的器重。我們可以從以下事實推斷：許多門徒被他影響，以至於與他一同指責馬利亞在伯大尼的行為——她用膏抹榮耀了她的主。即使在這件事上，他似乎也向他們證明自己是稱職、精明且虔誠的司庫。他之所以受到他們的特別認可，很可能歸因於他對在新神權政體中妥善管理財務重要性的激烈言論。從耶穌與門徒的關係來看，我們可以推斷，當猶大初次接近耶穌時，大多數門徒都極力為他求情，很可能是被他對神權觀點的耀眼構想和描述所吸引。但如果大多數門徒如此極力向主推薦他，甚至願意為他擔保，那麼耶穌在祂的愛中，以師傅的身份處理他們的軟弱時，祂的行事方式必然是：祂不冒著因猶大而失去一部分門徒的風險，而是寧願讓他們透過痛苦的經驗來認清猶大的本性。因為這也能最清楚地解釋耶穌後來的做法，當祂暫時將他們與猶大一同納入「你們中間有一個人要賣我了！」這句話中，使他們受到內心的審判。但在這裡，我們再次看到他們大多數人對猶大的奸詐是何等盲目。賣主的人可以說就躺在他們懷裡，就像約翰躺在耶穌懷裡一樣；他們確實應當被他們夫子那可怕的話語嚇得魂飛魄散。1
1 總體而言，魏斯（Weisse）在第一卷第395頁中，精闢地表達了這樣一個思想：「透過日常環境的各種連鎖反應，即使沒有夫子的明確意圖，祂與某個人之間也可能形成一種關係；在這種關係中，夫子認識到護理的旨意，即祂不應拒絕那個人。」但一位「批判者」1提醒我們，根據約翰福音，耶穌清楚地預見了背叛，不僅是背叛本身，還有導致背叛的動機——貪婪和吝嗇。在這個假設下，他接著攻擊揀選猶大的道德許可性，當然不是為了質疑揀選本身，而是為了質疑約翰的記載。最後，他將福音書作者的話（約翰福音 6:64）——「耶穌從起頭就知道誰是不信的，誰是要賣祂的」——提升為一個明確的斷言，即耶穌從認識猶大之初就知道這一切。然而，我們不能不看到福音書作者的說法更為模糊。如果我們回想他所指的場景，我們會發現耶穌的生命中出現了一個重要的轉折。早在普珥節，耶穌就與猶太當局發生了巨大的衝突，這導致了對祂的公開迫害，甚至加利利的法利賽人也已經開始公開攻擊祂。那時，祂的許多門徒離棄了祂。耶穌似乎希望利用這個時機，將門徒圈子中祂可能越來越清楚辨識出來、並且越來越與祂作對的不潔靈魂清除出去。祂對十二使徒說：「你們也要去嗎？」彼得用一個榮耀的宣告回答了這個問題，但他並沒有完全領會耶穌的意思。因此，耶穌現在更清楚地解釋自己：「你們中間有一個是魔鬼！」這表明祂因這個人的存在而深感壓抑，並且這個人的結局甚至在祂的靈魂中已經「現在」了。但這也表明，大多數門徒當時還無法懷疑猶大。他們什麼也沒察覺，猶大也毫無反應，沒有表現出他感到被擊中的跡象。然而，約翰似乎理解了耶穌這些話語的屬靈含義。即使在此主題上，從祂門徒的數目中，儘管祂可能知道他不道德上不配。魏斯也提出了這種可能性，即猶大可能被「主位格的屬靈力量，被祂外貌中所有富有想像力和詩意的一切」所吸引，而且耶穌很可能認為不宜拒絕這樣一個人物，因為即使在當時，這個人物也可能將其力量轉向祂，而拒絕他可能會在祂的門徒和追隨者中引起不和（第396頁）。
1 施特勞斯（Strauss）。在此主題上，他無疑是耶穌的知己，因為他憑藉其高度的道德敏感性，以及對耶穌情緒和姿態更細膩的同情，也開始看穿了那個賣主的人。我們在他的福音書中感受到，那個不幸之人在使徒圈子裡的存在對他來說是何等壓抑；而且，他福音書的這一獨特之處，也是其約翰著作性質的一個明確但常被忽視的證明。1 約翰因此深切感受到，主與賣主之人的這種聯繫，「從情感的角度來看」2，並不容易承受；但他也明白，他的夫子是出於崇高的動機，犧牲了情感的強度，而這種情感在影響世界歷史的重要事務中，通常不容易找到合乎其心意的東西。
猶大的性格展現出驚人的精力。他當然在某些方面，雖然不是諾斯底主義的誇張，被視為耶穌最徹底的對立面。正如耶穌身上人性的光明面以個體存在的方式完整地呈現在我們面前，猶大身上人性的陰暗面也以同樣的方式呈現在我們面前——這並非出於他的本質，而是出於他的行為。在前者的身上，我們看到以色列人被榮耀為一位完全的神人；在後者的身上，我們看到猶太人被蒙蔽，成為地獄權勢的工具。我們在十二使徒的圈子裡發現猶大，這迫使我們得出結論，即使沒有更近一步的證據，他也必定是透過對耶穌事業的熱切表達才得以加入。我們看到他深受大多數門徒的信任。他們將小小的旅行錢囊交給他，無疑在他們的神權期望中，這意味著他們也已經將他指定為他們夫子國度裡的司庫。我們看到這種性格對於形成非凡的期望是多麼容易激動。他長期以來與耶穌的門徒們在公會和民眾心中所處的曖昧地位相同，因為他預感到他這樣做會產生一些偉大、非凡的事情。
施特勞斯（Strauss）認為，當我們在符類福音書中讀到耶穌在祂去世前不久應許「所有」當時的門徒，在「更新」（Regeneration）時將坐在十二個審判的寶座上（馬太福音 19:28），這與約翰福音的記載相悖。
2 參施特勞斯（Strauss），卷二，第369頁。這人必須擁有何等巨大的天賦，才能如此深入地滲透到門徒的友誼中，甚至成功地使他們對夫子的膏抹（祂生命中最美麗的榮耀）產生偏見，從而在某種程度上動搖他們對主的信心！在他外在的自制力上，他展現出惡魔般的力量。耶穌對他最清楚的指涉並未使他感到不安，也未使他動一根汗毛。他以可怕的一致性，推行他從與耶穌的關係中獲取利益的目的；甚至可以說，達到了罪惡的狂熱。同樣，他那被世俗憂愁所擾、缺乏一切救贖元素的污穢悔改，也證明了他巨大的精力。但這也證明了他靈魂的可怕混亂。在他這巨大的激情中，在他以悲愴、甚至詩意的方式展現這激情中，在他以驚人的虛假英雄氣概去向祭司們宣告他的惡行中，在他以可怕的諷刺將三十塊銀錢扔在聖殿中，以及在他衝向自殺、懸吊在深淵之上、以雙重方式尋求死亡的方式中——所有這一切都向我們閃爍著某種惡魔般、古怪的天才的陰鬱光芒——這在現代經驗中並非不常見。在符類福音書的使徒名單中，猶大總是排在最後。在使徒行傳的使徒名單中，他的名字已經消失了。
如果我們將這些名單進行比較，我們會發現它們都共同將十二使徒分為三組，每組四人（四人組）。1 這種安排無疑是基於福音書作者對耶穌安排使徒順序的記憶。但除此之外，它無疑表明他們心中懷有數字十二的意義。數字三是聖靈的數字，數字四是世界的數字；但數字十二必定代表著世界在她的屬靈豐盛中，在她各種力量的屬靈合一中。因此，以色列的生命分支為他的十二個兒子的生命，基督的生命分支為祂十二使徒的生命，而上帝之城的豐盛（代表基督生命所屬的豐盛，啟示錄 21 章）則分支為她的十二個門——她的出入口——以三為一組裝飾著城市的四個側面。因此，使徒名單中數字十二與數字三交織出現，也就不足為奇了。每個群體在其合一中都擁有基督的靈，每個群體都以其四個數字構成一個完整的小世界。每個群體中都存在著不同恩賜的調整。但在第三組中，亞勒腓的兒子們在律法上大有能力：因此，這一組自然地指向不僅透過馬提亞，也透過掃羅來完成。在個別細節上存在著調換，這是各福音書作者可能傾向於採用的。由於馬可福音作者保留了耶穌差遣門徒兩人一組的事實，我們可以推測他在記錄使徒順序時已將此銘記在心。根據這一點，加略人猶大那潛伏的性情將以最恰當的方式被奮勇、火熱的西門·奮銳黨所抵消，而或許，前者的政治敏銳度可以使後者免於陷入盲目。但主差遣門徒兩人一組，無疑指向這一點：祂當時認為他們中沒有任何一個人，作為個體，足夠強大、純潔和豐盛來代表祂的事業。在每個人身上，都有需要鼓勵、抑制、控制和補充的地方；因此，在這方面，一個人必須有助於另一個人的完善。正如古時摩西和亞倫聯合起來，為耶和華的事業對抗法老；在宗教改革時期，路德和墨蘭頓（Melanchthon）也是如此。
符類福音作者明確指出，耶穌此時選召門徒，組成十二使徒。在約翰福音中，我們也發現大約在這個時候，十二使徒首次被提及為一個精選且確定的群體（約翰福音 6:67）。同時，很明顯，十二使徒此時被耶穌選召，在明確的意義上成為祂的使徒（apostolos）。關於猶太地區的外交事務，馮•阿蒙（Von Ammon）評論道（卷二，頁一）：「奉任何權柄差遣執行重要任務的使者（DTn^），根據猶太律法，有權享有與差遣者相同的尊嚴（Mishna，v. 3）；因此，基督本人也因其天上的使命而被稱為使徒（希伯來書 3:1），祂在自己身上彰顯了父的威嚴（約翰福音 5:23）。」因此，在猶太地區，他們特別區分國王、大祭司和公會（或大議會）的使者，這些使者享有優先權。其次是各個教會的授權代表（,ffl?B' "TQVn, GtTroffToXoi rrjg it&xktjGt'ctg），他們在新約中也帶有這個名稱（使徒行傳 13:2；哥林多後書 8:23）。從這些評論中，已經清楚地看出，在以色列人中，使徒的尊嚴有重要的等級。我們現在清楚地看到，考慮到祂的子民中關於使者和信差的明確原則，基督也不能以一種不確定、不明確的方式使祂的使徒成為祂的信差。相反，十二使徒的數目，以及祂後來更明確的宣告（約翰福音 20:21），都指向一個推論：他們將藉著聖靈，在祂生命的豐盛和能力中，在世上代表祂。
使命本身伴隨著一種恩賜，這種恩賜與使徒們當時所達到的屬靈發展階段以及他們使命的目標相符。他們要取代並傳播耶穌現有的工作；因此，在傳揚福音的使命之外，祂賜給他們趕逐污鬼和醫治病人的權柄。他們藉著將祂那行神蹟的權柄話語藏在心中，並憑著對祂名的信心和與祂聖靈的相交，按照這話語行事，便能獲得這權柄的真正能力。
因此，這項考量也使我們全面理解馬太福音所記載，主在差遣十二使徒去服事時所給予他們的指示。他們指示的明確性與他們使命的明確性相符。後者（使命）更公開的傳達與前者（指示）更公開的意義相符。然而，這篇講論的整體連結也帶有統一的印記；儘管福音書作者在此處的細節上，可能偶爾會因回憶起其他講論而增添色彩。但即使針對這些情況，我們也無疑應當記住：
當然，這裡必須記住，基督使命的獨特性質源於祂與父本性相同的獨特性質。主習慣於將特殊的事物與某些相關的普遍主題融合，並以一種或多或少類似先知書的象徵性表達形式，闡明兩者的結合。
首先，路線被劃定（馬太福音 10:5-6）。門徒不可往外邦人的路上去，也不可進撒馬利亞人的城；反倒要往以色列家迷失的羊那裡去。這寧可表明這是一個經濟上的指示。在這次旅程中，根本沒有時間在以色列境外工作。最重要的是，首先要將救恩帶給以色列家迷失的羊。隨後，遵循相同的規則，儘管措辭不同。他們首先要在耶路撒冷和猶太全地，然後在撒馬利亞，最後在萬邦傳揚基督的名（使徒行傳 1:8）。但這指示，在其最深層的意義上，仍然是天國不變的法則：我們首先要將上帝國度的信息傳給那些準備好接受它、為它預備好、積極渴望它的人；然後傳給那些較不敏感、較不預備、較不渴望它的人；最後才傳給那些在各方面最不傾向接受它的人。因此，即使這條規則在屬靈應用上也可以如此形成，以至於它似乎與其最初的字面表達相矛盾（使徒行傳 17:18）；但即使在這種情況下，上帝恩典在國家和個人中的偉大歷史預備（使徒行傳 28:17）也應被視為神聖。
他們現在知道了道路；接著他們領受了使命。他們要宣告上帝國度的臨近及其救恩；他們要藉著某些醫治行動來證實這救恩的宣告：一方面，藉著使人活過來的醫治，即醫治病人並使死人復活；另一方面，藉著潔淨的醫治，即潔淨痲瘋病人並醫治被附身的人，藉此他們潔淨了世界上的污鬼和邪靈。這簡而言之，就是基督使者在任何時代的指示。他們必須宣告上帝國度的臨近。這其中包含三重指示：首先，他們應當本著虔誠奉獻和關懷人類福祉的精神，宣講上帝的國度是一個偉大而榮耀的實體，
1 施蒂爾（Stier）著，卷二，頁一。他們所傳講的，並且必須用基督的道和聖靈來證實；其次，在傳播這信息時，他們應按情況所需行事，進行訓練、預備和開拓；第三，他們應始終保持自覺，知道這國度完全的建立和完善並非他們自己的事，而是基督的事；基督藉著祂聖靈和祂本體的榮耀豐盛，始終跟進並印證他們的工作。但無論何處，他們都必須在自然的人類生活中，以醫治的作為來證實他們醫治的話語。福音的傳講絕不可停止展現醫治的能力。凡福音真正活潑之處，它根本上就是醫治病人，甚至是使死人復活，即使它沒有立即施行這類神蹟，尤其沒有使死人復活。同樣，它也是持續潔淨生命脫離其慢性惡疾，脫離麻瘋病，是的，是使人類脫離惡魔，即使沒有立即和神蹟性的趕鬼發生。因為藉著福音使人心恢復，醫治便真正開始，這醫治從各方面流淌過生命。但這真理也必須由福音的使者們始終以某種方式驗證，在人們身體的苦難中，他們要展現自己是人類的守護靈。因此，這使命是完全地賜給門徒的，即使他們當時沒有使死人復活的信心，即使他們在某些趕鬼的嘗試中因缺乏完全的信心而經歷失敗。因為這裡所賜予的確實是使徒的權柄；因此，它一部分是針對當下的指示，一部分是針對未來的應許——這呼召不僅是針對外在的個別拯救行動，更是針對那些最終體現在這些個別行動中的屬靈運作，因此也由這些行動所象徵。
此後，主闡明了他們向世人傳揚福音的條件（馬太福音 10:8）。「你們白白的得來，也要白白的捨去。」基督的使者必須永遠在他們所誕生的那種自由之愛的元素中行動。無論是公開或私下，直接或間接，他們都不可將報酬或酬謝作為他們事奉的條件；因為他們有責任傳道，這責任如同他們作為基督徒的存在一樣真實和確定，無論人們為此給他們金錢，還是死亡。福音的傳講必須永遠保持這個印記：它不應被支付，它不能被支付，它是愛和蒙救贖生命最高、最自由的表達。使徒彼得憤怒地將行邪術的西門連同他的錢財趕走時，顯示了他如何謹慎地持守了基督的這句話。但無論何處，只要教會中的屬靈職分被販賣，那裡也同時失去了對這蒙福的自由之愛和憐憫之國的記憶；人們既然買賣屬靈職分，屬靈職分也就買賣天國的美好事物。兩者總是緊密相連。人們越是認識到自由恩典的完全榮耀，就越會出於對這工作的真愛而自由地傳揚它；反之，人們越是將恩典變成行為的報酬，變成貪污的代價，他們也就越會將宣揚這樣一個被蒙蔽的天國（他們已將其變成虛偽的律法主義）的職分，視為一種可買賣的生意，一種帶來收入的營生。然而，主隨後向祂的門徒們指示了他們的生活所需將如何得到供應。最重要的是，他們應該無憂無慮地出去；因為他們越是謹慎焦慮地為旅程作準備，就越會失去作為喜樂、心靈自由的傳福音者的特質。祂差遣他們進行的第一次旅程，正是為了讓他們清楚明白這一點。現在，在他們出發時，他們確實不必為任何形式的供應操心。他們不應像要去異鄉一樣預先作準備；因此，他們不必為自己的生活費預先準備金錢，也不必在行囊中準備食物，或準備換洗衣裳¹，或準備旅行鞋²和朝聖杖³，彷彿
¹ 根據馬可福音，他們不可穿兩件褂子。這確實使馬太福音中的命令增添了更強烈的色彩。他們甚至不應想在背上帶兩件褂子，即使他們可能認為這樣的旅行裝束是必要的。
² 或許 ὑποδήματα（鞋子）與 σανδάλια（涼鞋）有所區別，前者是適合旅行的鞋子。ὑποδήματα κοινά 指的是羅馬的 calceus（高筒鞋），後來他們在沒有 κοινά 的情況下也用這個詞來表示此意。
3 根據馬可福音，主只允許門徒攜帶一根杖作為唯一的裝備。然而，他的表達（ῥάβδον μόνον，僅一根杖）並非與多根杖（此假設似乎導致路加福音中出現ῥάβδους的讀法）的想法相悖，而是與更廣泛的旅行裝備的想法相悖；因此，馬可福音的表達可能被視為。他們並非從一個異鄉走向另一個異鄉，而是從愛的國度走向愛的國度，福音所到之處，他們都能找到新的家園和供養。因此，他們應當就這樣出發；因為他們將在主面前，穿行於友善的地區，到處都會受到熱情的接待。然而，這些指示不僅字面上適用於使徒們的首次宣教旅程，其屬靈意義也適用於宣教事工的整個未來；甚至對於基督徒的人生旅程，它們也具有至高無上的意義。1 基督的使者不可因過度焦慮地為他們的使命作準備，而浪費時間、勇氣、力量、思想，以及內外生活的堅實合一。他們不可帶著貪圖安逸者的諸多需求出發，也不可帶著興奮熱切的喧囂，更不可懷著進入一個完全陌生世界的恐懼。為了消除他們心中的這種憂慮，主以「工人得工價是應當的」這句話，為他們指定了適當的生計。他們不可讓自己為福音收取報酬；但無論他們在哪裡勞力，主都會為他們的勞力提供回報。他們必須信靠祂，相信祂會隨時隨地與他們同在，並隨時隨地為他們預備。但他們也必須相信自己的工作，相信它會隨處因其成功和認可而獲得報酬，相信它會贏得人心，獲得款待，並被視為對馬太福音指示的區別性解釋。根據馬太福音，其內容是：「你們不可作任何準備，甚至不可為自己預備杖。」根據馬可福音：「你們旅行時不可攜帶任何必需品，最多只能帶一根杖。」這兩條命令的一致性可解釋如下：如果他們沒有杖，就不必焦慮地去尋找，也不必將其視為旅程的必需品；但如果有一根現成的杖，或容易取得，那麼他們就可以手持杖出發。他們不可過於拘泥於字面意義，即使是關於旅行用的杖；因為過於謹慎地避免那些不請自來之物，只會使他們以這種方式違背了指示。
1 [亞歷山太的革利免（Clement of Alexandria）在其《訓蒙師》（Paedagogus）中題為「簡樸是基督徒最好的旅費」的章節中，對此有精闢的闡述。——編者註] 使徒的指示。補償。因此，從這個意義上說，使徒們應當大膽地將自己視為新世界的勞動者、工匠或藝術家，他們在任何地方都必然會得到適當的賞識、重視和報酬，從而永不匱乏。本著這種精神，他們要像鳥兒翱翔於空中，像詩歌美好時代的吟遊詩人那樣無憂無慮地漫遊，輕盈展翅，手持七弦琴，如同蒙福的靈魂，超脫於世間的憂愁與不安之上。1
在這些關於使徒職分的一般性指示之後，現在接著是更具體的指示。首先，他們學習如何在自己的工作範圍內，向世界傳達信息，也就是說，他們事奉的方法。然而，這種方法，歸根結底，完全是靈與心之道。他們必須隨處忠實地順應對其事奉的敏銳感受力，也必須隨處甘願在不敏感的堅硬排斥面前讓步，以免浪費時間和精力，而是——最巧妙地在世界的吸引與排斥力量之間開闢道路，像天上的閃電般曲折前行，細膩卻又在屬靈生命的正確引導中凱旋般地強大——隨處開闢道路；如此，便能從一地迅速推進
1 馮•阿蒙（Von Amnion）評論道（卷二，第9頁），拉比們禁止任何人帶著錢囊、鞋子、杖或腳上沾塵土踏上聖殿山；因此他認為耶穌的這條命令僅僅意味著門徒在公開講道時應當放下這些東西，並在教導時表現出與以色列人在聖殿中相同的尊嚴。但這種觀點完全忽略了耶穌這些指示的真正目的。這並非是要用繁瑣的儀式來束縛門徒，作為旅行佈道者，他們幾乎不可能遵守這些儀式，而是要讓他們擺脫為旅程做準備的喧囂和焦慮，因為他們可能會因此輕易地陷入大規模的準備中，因為這趟旅程對他們來說似乎具有無限的重要性。此外，奧爾斯豪森（Olshausen）（卷二，第26頁）有理由地指出路加福音22:53中與此段經文的對比。奧爾斯豪森評論說，在光明掌權的時候，他們根本不需要任何準備；愛已經為他們預備了道路；但在黑暗掌權的時候，情況就不同了。但不可忘記，主甚至禁止為這個時候做任何仔細的準備。參見第19節。
VOL. III. E 3 征服世界。1 然而，這種細膩的彈性必須與最忠實的堅韌結合。他們進入一個地方時，必須先打聽誰願意接待他們。他們要帶著福音的平安問候，帶著將他們所擁有並宣揚的平安祝福給他人的心，進入那樣被推薦給他們的家。2 這問候絕不會落空。在最有利的情況下，那家會接受，或者至少家中的某個成員會接受（路加福音 10:6）；那麼他們的平安就會臨到那家（pJkroo）。祂已在靈裡祝福那家。在另一種情況下，那家會拒絕他們的問候；那麼他們自己就會得到這問候的祝福——也就是說，他們的使徒能力只會燃燒得更明亮。當然，這裡的理解是，他們不會因自己的過失而招致不利的接待。以此為前提，祂進入他們被拒絕時所處的境地，說出安慰人心的權能之言：「願你們的平安歸於你們！」
但如果一家人既好好接待他們，又好好接待他們的信息，他們就應當留在那裡，直到他們離開那個地方。因此，他們不可輕浮行事，尤其不可在世俗關係上含糊不清。他們不可輕易、倉促地放棄任何人。但最重要的是，他們必須努力贏得那家，即整個家庭圈子，作為教會的自然基石。他們必須以家庭生活的形式，建立永不熄滅的信仰爐火。但如果那個地方沒有人願意接待他們，他們就必須立刻離開，並抖掉腳上的塵土，作為一個記號，表明那個地方已經變成一個不潔淨的外邦之地，即使它位於猶大地的中心；那真是比所多瑪和蛾摩拉更糟糕的異教之地，註定要遭受嚴厲的審判。3
1 比較使徒保羅閃電般的行動，使徒行傳 16:6-9。
2 每個人都應該向鄰舍問候「日安」，就像他心中所知道的最好的「日安」一樣。因此，基督徒本身就向鄰舍祝願救恩之日。一神論的東方人向鄰舍問候平安（參約翰福音 20:19）。正如施特根（Schottgen）所展示的，願「DvE> D3^」是「以色列人律法中所有祝福的總和，也是穆罕默德教徒先知所有應許的總和。」——馮•阿蒙（Von Ammon），第二卷，第10頁。那麼，對基督和祂的使徒而言，這就是福音所有應許的總和。
3 馮•阿蒙（Von Ammon），第二卷，第10頁。主在此預備他們，讓他們知道人會給予他們意想不到的惡劣接待，並指示他們如何正確對待對手。誠然，正如已經指出的，祂在此預言的大部分迫害直到他們後來作為使徒出去時才降臨在他們身上。然而，即使是現在，他們作為基督的門徒，也立刻感受到了這些苦難的開端。正如主從一開始就必須應對危險的對手一樣，他們也必須如此：他們也必須立刻明白，人內在的邪惡與他們救恩的信息之間存在著永恆的對立。為此，他們必須有所準備。年輕的傳道人剛開始時，往往會認為世界畢竟沒有那麼壞；他們會如此美好、如此易懂、如此不可抗拒地闡述天國，以至於所有人都必須歸信。1 他們進入世界，卻沒有充分預感到世界墮落的魔鬼般深度；因此，他們有犯大錯的危險，並因此遇到可能使他們動搖甚至滅亡的經歷。耶穌的門徒仍然充滿過度的世俗希望，因為他們對基督的十字架之路知之甚少。因此，祂用明確而有力的話語告訴他們前面有什麼，並向他們展示了遠超他們當前旅程的苦難全景。
他們可能期望在會堂中發光，並作為以色列榮耀的征服者站在總督和君王面前；因此，祂告訴他們，他們必須預期與這一切完全相反的景況。這裡也可能是祂的意圖，藉由這些預言來考驗和篩選祂的使徒圈子。「看哪，」祂以日益加重的語氣說，「我差你們出去，如同羊進入狼群。」因此，從人的角度來看，如果他們膽敢進入敵人之中，從一開始就註定要完全失喪；少數人面對眾多，手無寸鐵者面對強者，良善者
「墨蘭頓（Melanchthon）年輕時開始傳道，是個浪漫的青年。他期望當人們聽到他所要告訴他們的一切時，都必會不可避免地立即被說服。但他很快就發現，正如他所說，『老亞當對年輕的墨蘭頓來說太難對付了。』」——約翰•福斯特（John Foster），《論浪漫的形容詞》（Essay on the Epithet Romantic）。——編者按。在惡人中間，他們是無辜的；在詭詐之人中間，他們是單純的。他們該怎麼辦呢？在狼群中，他們必須可以說，變成蛇和鴿子，效法蛇的智慧和鴿子的溫馴。這些是截然相反的美德，自然界不會將它們統一展現，人的自然生命也不會；但基督的靈卻會。因為這聖靈總是將所有自然特質融合成活潑的統一體和榮耀的形式；因此也包括蛇的智慧那種敏捷，受威脅者在遠處恐懼地盯著對手，然後千方百計地蜿蜒離去，消失無蹤；以及鴿子單純那種虔誠的真誠，牠信賴地靠近對手，從不傷害牠，最糟也不過像一個快樂的靈魂般翱翔於其上。「你們要防備人！」隨後補充道，沒有保留，沒有限定。「他們會把你們交給公會，在他們的會堂裡鞭打你們，你們也會被帶到官長和君王面前。這一切臨到你們，只因一個緣故，就是你們屬於基督。上帝允許這事發生，不是為了審判你們，而是為了審判世界——作為對他們以及他們所代表的外邦人的見證。」但現在耶穌告訴他們，在這些可怕的處境中，他們該如何行事——也就是說，他們再次只要不憂慮就好。他們在關鍵時刻不必思慮要說什麼：不必思慮如何說，或選擇何種形式；不必思慮說什麼，或適當的內容。相反地，他們必須完全確信，在關鍵時刻，正確的話語會賜給他們，並以此為生，以此呼吸。是的，可以說，他們將無事可做，完全從場景中消失；父的靈會藉著他們說話。基督知道，這是任何人都無法知道的，精心準備和預謀的演說如何能阻礙、限制並扼殺聖靈的真正生命，以及對正確話語的焦慮如何輕易地扼殺那供應正確話語的信心；相反地，祂，那最信實的生命，如何在祂團契最深層的內在產生聖靈的洪流，為每個處境提供正確的話語和形式。因此，祂試圖抑制門徒心中那種對演說和華麗辭藻的憂慮，這種憂慮即使至今仍殘存，也對祂的聖工造成了難以言喻的傷害。當然，祂因此假定祂的門徒心中沒有其他世俗的念頭，而是真正活在祂的聖工中，不斷地思考、預備、默想並內心沉思其中，因此活在最徹底的預備中：成為祂永恆之靈純潔而敏銳的器皿。此外，在這些逼迫中，他們絕不可像他們可能想像的那樣，以為自己只會受到地上掌權者的逼迫。無論是他們自己，還是他們所歸信的人，都可能受到最親近的親屬的逼迫。他們甚至必須為這樣可怕的事情做好準備：兄弟為兄弟預備異端之死，父親為兒子預備；或者兒女熱心地逼迫父母——他們會起來將父母從地上除滅。即使在這樣可怕的顯現中，當他們最溫柔的情感，他們對家庭生活和家庭平安的巨大祝福的敏感性受到考驗時，他們仍然必須堅守立場——藉著祂的名，藉著祂超越一切的真理和愛。這是極致的忍耐；它甚至不會被最可怕的景象嚇跑，使其偏離那被它視為真正生命和為所有人，甚至為敵人，帶來生命拯救的標準。他們只需立即清楚地明白最壞的情況，就是他們必為祂的名受人恨惡，並從一開始就下定決心，迎接所有任務中最崇高也最艱難的一項：堅忍到底。
然而，在如此向他們闡明使命的種種艱難之後，主接著賜給他們一切所需的安慰。
首先，祂告訴他們，他們可以逃離受逼迫的地方。誠然，他們逃跑只是為了不將福音強加於人，為了不浪費不必要的時間和精力，為了能更快地將救恩帶給其他
參看保羅在腓力斯巡撫面前，受聖靈突然感動，對控告者帖土羅精心準備的演說所作的崇高答辯，見使徒行傳 24章。會被接受的地方。在此，祂給予他們極大的安慰，就是他們傳福音的使命尚未走遍以色列的城市，人子就必降臨。首先，這適用於他們即將展開的行程，祂很快就會與他們會合；其次，這適用於他們在猶太的使徒事奉，隨後將是祂榮耀降臨審判猶太；最後，這適用於祂的使者在全世界屬靈以色列城鎮中的工作，他們在世界歷史中逐步展開使命時，將會被人子在祂榮耀中偉大的降臨所打斷。1 這安慰的獨特之處在於，他們將不斷找到充滿未經考驗的接受度的新事奉領域，主將在各地以祂恩典的屬靈洗禮和祂審判的烈火洗禮跟隨他們。然而，這確據的神權政體根本思想，我們不妨認為是：基督的工作並非在田園般的平靜中完成，也不是在歸主工作平穩發展直到最後一個地方和最後一個人；而是在史詩般的衝突中完成，這衝突透過大規模的聯合救贖行動，在世上引發光明與黑暗之間巨大的分歧，並最終透過這些分歧帶來神聖審判突如其來且決定性的災難。但他們要從第二個安慰中找到力量，那就是在他們所忍受的逼迫中，他們分享了祂自己的命運；作為門徒，作為僕人，作為祂家裡的人。門徒不能高過先生；因此，作為祂的門徒，他們必須願意放棄世人的認可，因為世人已將他們先生的傑作批評為無益且有害的工作。僕人不能高過主人；因此，他們不應在世上尋求顯赫的地位，因為如此悲慘的命運正等待著他們的主。家裡的人知道他們必須與家主同甘共苦，而這樣做正是他們的驕傲和喜樂。那麼，如果他們是祂家裡忠心的成員，他們就必須記住，家主已經被稱為別西卜了，2 因此他們必須欣然接受自己的命運。
1 參見施蒂爾，卷二，頁29。
2 既然耶穌藉著祂本質的能力趕鬼，那些他們接下來得到的第三個安慰，是耶穌現在為他們指明的，那種無畏、超然崇高且獨立的行為的召喚。最重要的是，他們絕不可帶著膽怯、懦弱沮喪的痛苦。他們要知道，時候將到，一切掩蓋的必被揭露，世上一切隱藏的必被知曉。那時，他們敵對者的一切邪惡秘密都將顯露出來。因此，在傳播他們的信心，這所有奧秘中最寶貴的真理時，他們最不應該做的就是試圖保密，彷彿那是什麼不好的秘密。他們要知道，祂的福音樂意成為對萬國的啟示；祂不願他們將祂的使命變成秘密社團、會所、黨派或學派。祂在安靜、獨處或夜間的交談中，在黑暗裡傳授給他們的事，他們要在世人面前公開說出來。祂彷彿在他們耳邊低語的秘密，他們必須在房頂上宣揚。誠然，從這一點來看，祂似乎期望他們以比祂自己認為合適的更大公開性來工作。但在這個方向上，主只是表達了祂啟示展開的生命法則。祂必須先在他們裡面建立祂的工作，然後他們才能在世上建立。因此，祂首先在他們裡面形成一個學派；但他們另一方面，卻不可再形成學派，而要建立教會，正是因為祂的救恩是為全世界預備的。直到祂的生命結束，甚至直到祂得榮，祂生命中最深奧的話語和事實，那些祂曾使他們熟悉的，都無法透過祂的聖靈成為世人的共同財產；但當那時候來到，他們便受命向世界宣揚這些曾託付給他們的秘密。如果我們藉助福音書的敘述，我們就能確切理解主的這項指示。例如，真正的登山寶訓，耶穌登山變像的記載，那些控告祂（正如一些人已經做過的），說祂是靠著鬼王趕鬼的（馬太福音 9:34），這樣做就稱祂獨特的本質，因此實際上就是祂自己為撒但。此處被視為正確的讀法 Beelzebul（別西卜），若我們假設以革倫神祇別西卜（Beelzebub，蒼蠅之神）之名，被猶太人嘲諷地改為 Beelzebul（糞便之主，來自希伯來文的「糞便」和「主」），便可清楚理解。參奧爾斯豪森（Olshausen）著，第二卷，第34頁。祂在客西馬尼園的掙扎，是那些奧秘，在適當的時候，門徒將其向全世界宣揚。他們也絕不可忽略聖靈所指示的行事準則；他們必須謹慎和智慧地開始、建立並成就祂救恩在世上的宣講。尤其，他們必須留意不可因過於倉促地傳達而將聖物視為凡俗的命令。但從一開始，他們就必須完全明白，整全的福音正歡欣地奮鬥，要成為世界的光；受此生命衝動所驅使，他們要無所畏懼地工作，確信時候將到，福音的一切奧秘將在上帝完美的榮光中，伴隨著聖靈完美的見證，普照全世界；世上一切邪惡的隱秘都將被揭露和審判；那時，他們內在生命的聖所也將在世界面前顯明其真實的光輝。
即使被世人置於死地的危險，也不應使他們在這事上跌倒。他們不可在那些只能殺害身體的笨拙迫害者面前顫抖。他們必須認識的只有一種懼怕，那就是懼怕那邪惡的仇敵，因他住在靈魂之內，且總能以靈魂的可塑能力為其行動的基礎，能將靈魂和身體一同毀滅在地獄裡。如果他們以聖潔的警醒和屬靈的認真，時刻為這可怕的對手做好準備，他們就會越來越完全地擺脫對所有人的懼怕。而且，他們甚至不應想像，人可以隨意將他們置於死地。沒有人能用箭支配麻雀的命運，除非得到上帝的允許，儘管兩隻麻雀只賣一個小錢。
「上帝話語的僕人，不僅在他們自己於上帝面前，以及在信徒的良知中，被認可為蒙祂差遣，而且在所有人的良知中，甚至在不信者於上帝面前的良知中，也是如此；這一切終有一天會完全顯明。」——施蒂爾（Stier）著，第二卷，第87頁。
第28節的表達：「那能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他。」只能指撒但，施蒂爾（Stier）在第二卷第41頁有詳細闡述。
στρουθίον（麻雀）泛指小鳥；而 ἀσσαρίου（亞撒利亞）則指最小的錢幣。因此，人若沒有上帝的允許，就更不能支配基督徒的生命；事實上，除非是祂所命定的。「就是你們的頭髮也都被數過了，」主對祂的門徒說，祂使用了祂所能找到的最有力的比喻。這意思是說：你們的生命連最微小的部分也不會受損。但當這種情況確實發生時，它是在上帝的安排之下發生的，祂會消除傷害，並在永恆中更新你們的整個生命。那麼，你們甚至不被允許為自己的一根頭髮憂慮，更不用說你們的頭本身了。在最平靜和愉悅的信心精神中，又補充說：「你們比許多麻雀還貴重！」比一大群麻雀還要貴重。如果你們嘗試以這個標準來衡量自己，你們就會清楚地明白，連麻雀都數算的上帝，以何等大能保守並堅固了你們的生命；你們就會完全確信，祂將使你們的生命免受一切傷害和殉道本身，並將其恢復到它所能顯現的最完美的榮耀之中。
第五點則更為重要。他們只需奉祂的名，毫不退縮地承認自己是屬祂的，並確信祂也必在天父面前承認他們，在上帝的寶座前接納並賜福他們為屬祂的人。主藉著呈現可怕的對比，進一步加強了這應許：凡否認祂、堅持否認祂名的人，在審判日祂也必在上帝面前否認他，也就是將他視為陌生人而推開。但祂解釋了為何為祂作見證必須被稱為「承認」，直到世界的末了。世界，以其不變的平庸和在天堂與地獄之間搖擺不定的猶豫，懲罰兩種不同的事物：世俗的罪行和屬天的美德，或信心、神聖心靈、更高知識的生命表達。對於後者，世界甚至以特別的熱情加以懲罰，視其為最惡劣的世俗罪行。因此，為基督作見證在世上永遠是一種風險；它很可能被視為犯罪行為而受到對待和懲罰，因此它持續是一種承認。耶穌現在用一個明確的例子來解釋這一點。祂帶到地上的平安，只能透過多種爭戰才能成為全人類的平安。它不像施捨給乞丐那樣輕易地被拋擲到地上（第34節）。關於這一點，和平之君自己非常清楚，祂絲毫不會向門徒隱瞞；因此祂強烈地表達自己，說祂來不是要帶來平安，而是刀劍。祂用祂話語的聖劍與世界的敗壞爭戰；世界方面因誤解和逼迫而來的非聖之劍，祂則將其帶到自己和門徒身上。而且不僅在大範圍上，在小範圍上，祂也必須引起這場戰爭，甚至家家戶戶都會如此。到處都會因祂而產生不和：兒子與父親之間，女兒與母親之間，媳婦與婆婆之間；祂的一些認信者將被全家所恨惡。在這種情況下，他們為祂作的見證必須徹底成為一種艱難的承認。但這不應使他們困惑。因為祂大膽地、帶著至高主權地定下規矩：「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒；愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒。」這樣的人不配作祂的門徒，因為他不是在基督裡愛他的親屬；因此，他不是以基督最真實的、包含人性的特質來愛祂：這樣的人也不是在他的親屬中愛祂，不愛他們身上最好、最永恆的部分；因此，他也不是真正地愛他們。真正的愛喜悅屬於人格的永恆、本質特徵，這些特徵是在它們與基督的人格（祂聯合萬有）的關係中被看待的；因此，它愛祂超越一切，祂的形象在所有人的品格中重現，祂拯救了所有的人。以這種純粹的意義去愛的人，能夠欣然承受人們所有的誤解，因此他配作祂的門徒。
現在，主說出了一個極其莊嚴的話語，就是十字架的話語。「不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。」以這種形式，在這種話語的潮流中，這句話看起來像是祂內心深處的一個預感，不經意地流露出來。但也許正是以這種方式，祂最希望首次向他們宣告擺在祂和他們面前的可怕之事。對祂而言，祂受難於十字架的未來當然已不再是秘密。然而，他們可能，而且很可能，會首先將這句話視為一種比喻，僅僅是為了向他們宣告沉重的苦難，特別是極度的世俗恥辱和審判官最痛苦的判決；從這個意義上說，他們很容易理解這句話，因為他們對羅馬最痛苦的處決方式非常熟悉。但如果在這裡，主再次認為有必要立即宣告最壞的情況，以考驗和潔淨祂的門徒，那麼這個要求在其進一步的目的中，只是為了引出第六句安慰的話：「得著生命的，將要失喪生命；為我失喪生命的，將要得著生命。」猶大為了三十塊銀子找到了他的生命，他自私自利的生命；但為此他卻失去了他真正的生命。相反地，其他門徒在耶穌被釘十字架時，失去了他們的生命，他們世俗希望的生命；他們沒有試圖透過投奔敵人來挽救生命的碎片；他們將舊生命完全交託給上帝的安排，因此他們獲得了新的、真正的生命。基督在這裡定下的原則是如此全面，如此深不可測，以至於即使我們有足夠的時間和空間，也不敢奢望窮盡其意義。世俗生命和神聖生命的所有奧秘都被壓縮在一個簡短的對比中。每個人的十字架都已指定。神聖的護理會切斷並交叉他心靈的道路。現在，那些堅決走自己自私道路，迴避這種交叉（甚至可能達到被釘十字架的程度）的人，這樣的人就會失去他的生命。他每天都失去生命的生命，上帝的平安；此外，他也失去他想保全的生命，他暫時存在的繁榮；最終，他也失去榮耀中的生命，這生命唯有從十字架才能獲得；而且，他始終失去所有生命的生命原則，即基督自己。然而，那些為了基督的緣故能夠捨棄自己生命的人，因為他們認識祂是生命的生命，這樣的人只會從每一次死亡的痛苦中獲得新的神聖生命確據；他們將自己的存在從眾多致命的危險中拯救出來，最終他們將在死亡本身中獲得生命的榮耀，因為他們在他們的救贖主身上找到了生命的君王。而這生命是基督莊嚴教訓所發出的基本思想和應許：第六句安慰的話。
最終，主以第七句安慰的話遣散了祂的使者，其中祂告訴他們，他們被何等尊嚴所環繞，以及他們所散播的祝福。他們的尊嚴在於，他們代表祂，並在祂裡面代表天父自己。他們奉父的名，奉基督的名出去。正如他們作為使者所宣揚的這名是何等崇高，他們在世上所散播的祝福也是何等榮耀。父與他們一同來到世人面前，來到那些接待他們的人面前；隨之而來的是基督的救恩，上帝的平安。這建立在一個固定的生命法則之上。藉著奉某種屬靈生命的名接待一個人，也就是說，以接受那人所傳播的特定生命種類的意向和決心，人便因此與他產生了靈裡的相通；人與他作為這生命的承載者進入了屬靈的團契；人也因此分享了他的屬靈享受，他的屬靈生命，因此也分享了他的賞賜。生命中的每個領域都是如此。 receptive spirits（接受的靈）與 productive spirits（生產的靈）進入屬靈的團契，分享並擁有相同的生命：他們與他們合而為一，如同新娘與新郎。凡如此接待詩人，進入其心境與詩歌精神，預期、愛慕並敬畏的人，他便在靈裡與詩人一同進入詩歌的美麗境界。耶穌首先以先知的例子來說明這普遍的生命法則。凡接待上帝國度的先知，因而承認其神聖使命並進入其神聖教導的人，便成為其超世心靈和蒙福盼望的夥伴。接待義人也是如此。基督在此不太可能指舊約意義上的義人，因為祂不僅宣揚新約義的實現，而且也在祂的生命中彰顯出來。相反，結合祂其餘的教義來看，祂的話語必然包含對祂生命內在義的指涉。因此，我們在這段經文中發現了對因信稱義的普遍指涉，這是祂國度中生命和救恩的關鍵主旨。義人的賞賜就是救恩。現在，如果一個人奉義人的名接待一個真正的義人，也就是說，以真正認識內在義並委身於義的態度，那麼他便與義人及其賞賜進入屬靈的團契，從而分享其生命的榮耀和救恩。在此之後是那些在基督學校中才剛開始成為祂使徒的小子，但他們即使作為祂的門徒，也應當根據他們從祂那裡領受的使命，在世上受到尊重。凡接待他們為基督門徒的人，必得門徒的賞賜。他將因此成為他們使徒屬靈生命的夥伴。在所有這些情況下，上帝國度中不同成員之間的階級區別或等級區別，基本上都被擱置了。先知在職分或個人才能方面確實與接受其預言的人有所區別；但在賞賜、屬靈生命的品質和享受方面，他們處於同一水平。義人以及使徒的作為也是如此。凡上帝的靈在正式工作的思想和接受的思想之間建立真正屬靈團契的地方，那裡就實現了地位的平等，以及在上帝兒女名分和屬靈團契中的選擇性親和力；那裡，祭司和俗人之間的區別就終止了。但藉著這同一生命法則的三重說明，基督賜給我們一個寶貴的視角，讓我們看到上帝國度的擴展。不僅在先知身上，而且在所有理解他們的人身上，因此在一個豐富的先知內在生命世界中，這個國度的曙光破曉。不僅在義人，在基督身上，祂內在義的光明之日閃耀，而且在祂所有信徒的整個世界中也是如此。而且，這光明生命不僅在祂的使者身上展開，而且在所有接待他們為祂使者的人身上也是如此。在祂說明這生命法則時，主必然對祂所使用的特定例子有其動機——祂在其中清晰地勾勒出上帝國度的擴展，這從祂最終再次回到祂的門徒和他們的使命這一事實中可以看出。祂現在已經向他們清楚表明，他們從祂那裡出去是為了傳播祂屬天的
這段經文的上下文也禁止我們將先知、義人和小子（同時也是門徒）視為使徒職分之下新約生命的不同層次。然而，祂在結尾的句子中提出了一個特別的思想：「凡因門徒的名，只把一杯涼水給這小子裡的一個喝，我實在告訴你們，這人不能不得賞賜。」這裡表達的事實是，門徒在他們的使徒使命上，仍只是小小的初學者。但顯然，這句話也特別指他們圈子裡的瑕疵，尤其是猶大。主稱他們為小子，是為了讓他們不要以為祂認為他們是完全的，或彼此都是祂名純潔的承載者。在這兩層暗示中，祂都表達了一個真理：祂的祝福不僅取決於他們的個人特質，也取決於人們樂意接納他們為祂門徒的態度。他們要知道，這種接受能力在個別情況下可能與他們形成重要的對比，並帶來基督的祝福，以至於他們在這些蒙揀選的靈魂面前顯得像小子。例如，任何一個人，像伯大尼的馬利亞，其接受能力遠超一個次等使徒的屬靈能力，從其個人特質來看，她從使徒的訊息中可能領受比使徒本人所能領受的更豐盛的屬靈祝福。是的，甚至那接待加略人猶大為門徒的人，也領受了門徒的賞賜，儘管猶大本身並非真門徒。即使是接待門徒最小的外在記號，也是與他所宣揚的那位有屬靈團契的證明。乍看之下，基督這些偉大的教導似乎以一個非常微小且瑣碎的評論作結，當基督補充說，凡因他們是門徒而給他們一杯涼水使他們得到舒暢的，必不失去他的賞賜。但在這種表面上的微不足道中，我們似乎只看到耶穌關於祂門徒事奉這最後一句話的精妙與宏偉。如果我們正確理解這句結尾的話，它看起來就像橡樹的樹梢。這樣的樹梢不過是一根嫩枝，但它紮根於堅實的基礎之上，高高聳立，展現出橡樹本身最旺盛的生命力。因此，在這句結尾的話中，基督對祂的門徒說，祂的名、祂的話語和聖靈，可能遠遠超越祂工作的正式承載者；祂的生命可能隨處在易受感動的心中與他們相遇，加強並更新他們自己，甚至教導和責備他們；祂的國度不僅藉由他們向人所施的愛心服事而傳播，也藉由向他們所施的愛心服事而傳播；最後，不僅藉由盛大的佈道、勸告、教義體系或偉大的機構，也藉由塵土飛揚的道路上，在一次外在的匆匆問候，或一次單一的愛心表達中傳播，只要祂的朋友和祂的門徒或見證人在祂的名裡，在祂聖靈的團契中彼此祝福和問候。主在此向祂的使徒保證，作為從主山上傳報平安的使者（以賽亞書 52:7），他們正走向黑暗陰沉的世界，但這也是一個普遍對祂有模糊認識，並已期待他們訊息的世界，因此祂的救恩將以遠超他們一切想像的程度傳播開來。這最後的安慰之語，必定比所有其他的話語更強有力地鼓勵他們去執行使命，並以歡樂和喜悅的心情面對隨之而來的一切苦難。
註釋
1. 將使徒職分與主教職分等同起來是錯誤的，儘管這種情況屢見不鮮。因為使徒職分在其完整性中代表了基督生命的豐盛，這豐盛正與世界聯合，甚至代表了理想的教會本身；而主教職分僅構成教會有機體中生命職能的一個特定分支，這個有機體是由其他分支（使徒行傳 15:36，16:4；哥林多前書 12:28）整合而成，並受長老團（使徒行傳 20:17，28）制約。在此不可忽略的是，一旦會眾或真正的教會存在，使徒職分就尋求藉由會眾的合作來詮釋自己（使徒行傳 15:22；哥林多前書 12:28）。
使徒職分的整體性無疑在教會的所有時代中延續，因為基督生命的豐盛始終存在於教會中；但它已遍及教會整個活體，並在教會所發揮的一切真實的積極生命功能中，以其各自的特徵重新顯現。世上基督真實見證的整體，就是理想的、永恆的使徒職分。
2. 關於達太（Lebbeus）、達太（Thaddeus）和猶大（Judas）這些名字的同一性，請再次參閱埃布拉德（Ebrard）第271頁，其中也提到了猶大書信中展現的品格與達太（Lebbeus）概念之間的相似之處。
3. 如果有人提出問題，為何拿但業（Nathanael）的名字可能與巴多羅買（Bartholomew）的名字互換，我們必須考慮該詞的意義。弗斯特（Fürst）在他的希伯來文彙編中，將該詞翻譯為「大膽的」（audax），因此巴多羅買將是「勇敢之人」——堅決之人。但如果我們假設這個名字是根據某個詞源給予他的，那麼它或許可以表示「犁過的田地之子」，或「上帝所耕耘的民族之子」，即「上帝的田地之子」；因此，他是一個真正的以色列植物，一個真正的以色列人。
4. 根據馮·阿蒙（Von Amnion，卷二，頁14等）的說法，路加在記述主對門徒的教導時，是參照了馬太福音，並「試圖以自己的方式加以改進」；而馬可又在此基礎上再次作了改進。因此，這裡「批判學」的論點再次翻轉，或者說「批判學」的輪子再次轉動：長期以來被視為其他兩位符類福音作者基礎的馬可，如今卻成了他們記載的修訂者。我們引用此說，僅為展示「批判學」在此方面的最新立場。
5. 基督在此對十二使徒的教導，我們在路加福音中以較短的形式再次發現，作為對七十個門徒的指示。我們將在耶穌生平史中，於適當之處完整闡明七十個門徒被差遣的事件，屆時我們也將探討這兩段記載之間的關係。我們在路加福音中還發現這些教導的另一部分，以基督對門徒講論的形式出現在另一個語境中（路加福音 12章）；這部分的內容及其與這些教導的關係，我們也必須延至適當之處再行探討。在此期間，我們有理由將這些教導本身視為一個獨立而完整的整體，因為我們可以充分強調其所有部分的緊密聯繫和活潑的統一性；這種統一性也由路加福音 11:1 的結尾所表明：καὶ ἐγένετο ἐν τῷ εἶναι αὐτὸν, κ.τ.λ.（當他禱告的時候，等等）。參見施特勞斯（Strauss），卷一，頁615。至於馬可福音在不同語境中記載的句子——「凡因我的名，給你們一杯水喝的，等等」（馬可福音 9:41），將在適當之處指出，他並非如施特勞斯（卷一，頁618）所想像的那樣，將這些話語置於「無盡的混亂」之中，而是在一個有充分根據的語境中，這個語境顯然被這位批判者所忽略了，以至於他認為自己有理由指責福音書作者所建立的語境僅僅基於詞語的諧音，然而這種語境遠遠超出了任何如此可悲的詞彙關聯的範疇。