（馬太福音 11:1-19；路加福音 7:18-35）
我們之前已大致確立，約翰福音第四章所提及耶穌從猶太回到加利利，與符類福音作者（馬太福音 4:12；馬可福音 1:14；路加福音 4:14）所說耶穌首次在加利利公開露面，是同一件事。現在，我們可以透過所記載事件的吻合程度，來確信此事的正確性。我們看到救贖主在起初自由活動的時期，在鄉間遊走，其事工基本上未受阻礙。當時，祭司集團尚未公開反對祂；儘管與祭司集團精神的衝突已在各地開始顯現。然而，當祂在公元782年的普珥節（根據約翰福音第五章）出現時，這一切都改變了。從此以後，祭司集團的迫害無處不在地緊追著祂，祂在公共生活中的地位，以及祂整個工作方式，必然呈現出不同的特徵。在這個決定性時刻之後，福音書中迄今所記載的事件，以及祂在我們眼前所展現的方式，就不可能再以同樣的方式發展。此外，從普珥節到公元782年住棚節這段時間，似乎也太短，無法同時包含早期的加利利事件和後來的事件。因此，既然符類福音作者將耶穌在公元781年秋末返回加利利描述為因施洗約翰被囚而起，我們將假定這件事必定發生在大約那個時候。
加利利和比利亞的分封王希律安提帕，並未從其父大希律那裡繼承使其父作為專制君主和統治者如此顯赫的心智力量。他軟弱善變，其柔順的性格可能以多種方式表現出來；有時是對那些統治他的強勢人物表現出奴性，有時則對真理的聲音表現出某種敏感。然而，他完全被輕浮和極度放蕩的精神所支配，並且像他父親一樣，他能夠犯下最惡劣的罪行。他娶了阿拉伯王亞哩達的女兒；但後來他與他同父異母的兄弟希律（腓力）的妻子希羅底發生關係，後者當時是個平民；阿拉伯王的女兒於是逃回自己的國家。希羅底在施洗約翰的故事中充分展現了她的性格。她在錯誤的方向上展現出比她丈夫更大的決心和心智力量。然而，當她後來煽動他試圖在羅馬獲得王位失敗，並被流放到高盧時，她也以同樣的堅強與他一同受苦。希律住在提比哩亞，或許在夏季時住在比利亞的猶利亞或利維亞，離馬加魯斯要塞不遠。
卷三 G 3 因此，即使約翰在艾嫩施洗時，他已靠近這位君主的住所，即提比哩亞城，而且他似乎後來進入了加利利境內。或許就在此時，希律被他常有的那種君王脾氣所控制，即一種由迷信的興奮和熱切的好奇心組成的心理狀態，他派人召見施洗約翰。這種情況可能導致施洗約翰對他進行斥責，最終導致了他的死亡。約翰對待他的方式，與他公開面對從耶路撒冷來的長老時所採取的原則相同。但希律沒有讓這種坦率不受懲罰；他派僕人去抓捕他，並將他投入監獄。
約翰不顧後果，斥責他與希羅底通姦，當時希羅底的合法丈夫仍在世。但正如路加所說（路加福音 3:19），他也普遍地指責他所有臭名昭著的罪行。路加的這最後一句話對施洗約翰的歷史非常重要；因為它解釋了福音書作者與歷史學家約瑟夫斯之間存在的差異。約瑟夫斯記載，希律除掉施洗約翰是出於恐懼，擔心他會引起民眾的騷亂或動亂。然而，福音書作者則將施洗約翰對這位君主與希羅底關係的譴責，視為導致施洗約翰受迫害，特別是其被處決的真正動機。但現在，路加上述的評論顯然向我們揭示了這兩種記載的關聯或共同意義。施洗約翰普遍地斥責希律所犯下的公開醜聞。因此，從政治角度來看，他對這位專制君主而言，似乎正在煽動叛亂：所以他將約翰囚禁起來，視其為危險的煽動者，並將他關押起來。
1 參見維瑟勒（Wieseler），《年代表》（Chronol. Synopse），第250頁。[伊瓦爾德（Ewald，《基督》，第194頁，註）引用塞岑（Seetzen）的話說，他在死海東北岸、澤爾卡河上方發現了馬加魯斯（Machaerus）的廢墟；但從羅賓遜（Robinson）的評論（卷一，第570頁）來看，塞岑似乎並未親自造訪，只是聽說有一座名為姆考爾（Mkauer）的廢棄要塞。——編者註]
2 《猶太古史》18, 5, 2。將他囚禁在上述那座位於偏僻鄉間的堡壘中。當囚犯最終被處決時，當時的政治史家自然會著重強調這種專制預防的政治動機。然而，門徒們無疑更確切地知道希律王如此行事的真正動機：他們將目光聚焦在施洗約翰責備話語中那致命的一點，那一點與宗教道德而非政治更為相關，卻帶來了災難性的後果，成為他被囚禁和處決的決定性原因。
施洗約翰在孤寂的堡壘中度過了一個漫長而陰鬱的冬天。1 在此我們必須提醒自己一個事實：舊約中最偉大的英雄們在聖潔的忍耐上遠不如在聖潔的行動上堅強。忍耐的重擔往往落在那些熱心最強的人身上。想想以利亞在逃避耶洗別時，藏身於何烈山洞穴中的心境（列王紀上 19 章）。那時，即使是以利亞也幾乎會問：「祢是那將要來的耶和華嗎？」那時他也需要透過那微小的聲音，領受那征服世界的聖靈的感動，這聖靈後來在上帝的羔羊身上向施洗約翰顯現。這正是舊約的本質。先知作為律法的捍衛者，是摩西的昇華；他能發光、打雷、從天降火。先知作為福音的宣告者，卻只是基督的先鋒；因此，就新約忍耐的能力而言，他只是一個正在成為基督徒的人；特別是在這個意義上，天國裡最小的也比他大。
先知與新約聖靈的這種關係，在人們對約翰給耶穌的信息所表達的各種驚訝中，幾乎沒有得到足夠的考慮。然而，如果我們想解釋這個信息，就必須最突出地強調這一點。但我們首先要關注這個事實本身，它以各種方式成為冒犯的原因。此時，耶穌已經離開迦百農，作為救主和救恩的宣告者，正穿過通往耶路撒冷途中的城鎮鄉村，顯然祂剛離開海邊的城鎮，無論如何，祂已經完成了一系列新的神蹟，此時祂收到了被囚禁的施洗約翰派來的使者。他的兩個門徒來了；他們奉施洗約翰的名詢問：「祢是那將要來的嗎？還是我們應當等候別人呢？」
1 [伊瓦爾德（Ewald）認為他已被囚禁一整年，第 350 頁。——編者註] 躺在通往耶路撒冷的路上，顯然祂剛離開海邊的城鎮，無論如何，祂已經完成了一系列新的神蹟，此時祂收到了被囚禁的施洗約翰派來的使者。他的兩個門徒來了；他們奉施洗約翰的名詢問：「祢是那將要來的嗎？還是我們應當等候別人呢？」
這句話聽起來多麼奇怪，竟是出自那位曾向門徒指出耶穌，並宣告「看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的！」的人——那位總是在聖靈感動的確信中為祂作見證的人！
眾所周知，人們試圖為施洗約翰洗脫軟弱的指責，甚至為福音書歷史洗脫矛盾的表象，他們假設約翰並非為自己而向基督提出這個問題；而是他希望透過這次差遣，讓那些對耶穌尊嚴仍有疑慮的門徒與祂建立聯繫，希望藉此幫助他們完全相信祂。1 但針對此說，有人公正地指出，門徒們是奉約翰的名傳達信息（根據路加福音，他們甚至讓約翰親自發言）；而且耶穌給他們的回答，也同樣正式地作為對約翰的回答。2
但如果由此推斷，我們必須將這個問題確實視為出自施洗約翰本人內心深處，那麼這無疑是一種展現人類軟弱、信心蒙蔽的言論。它顯示了施洗約翰心境的陰霾。但首先要問的是，我們有什麼權利這樣認為？其次，這該如何
1 這種觀點 [曾由加爾文（Calvin）提倡] 近來由施蒂爾（Stier）提出，第二卷第 56 頁及以後 [並由亞歷山大（Alexander）以其一貫的才華在其《馬太福音釋義》第 303 頁中闡述。——編者註]
「然而，阿爾福德（Alford）關於門徒『只是誠實的信使，別無其他』的說法，或許有些過於武斷。伊瓦爾德（Ewald）（第351頁）似乎更為準確，他認為門徒們透過催促約翰明確表示他們是否應該歸向耶穌，從而部分地促成了這個信息的產生。伊瓦爾德和阿爾福德都同意，這信息中更多的是不耐煩而非懷疑。然而，伊瓦爾德認為，約翰不僅希望耶穌宣告自己是彌賽亞，而且期望祂成為一位擁有更明顯、更具衝擊力的權能和更廣泛世俗影響力的彌賽亞，而非祂當時所展現的樣貌。——編者註」該如何解釋呢？一方面，顯然他的信息不能被視為對耶穌彌賽亞尊榮的理論確信的真正動搖。因為這種對耶穌權柄的懷疑，必然會導致施洗約翰進行一番探究或查驗，而他不可能會直接向耶穌本人求證。他當然絕不會期望耶穌會給他一個能加強他疑慮的答案。但另一方面，我們也不能假設，福音書作者所描述的那個突兀的問題，其原意有所不同；例如施萊爾馬赫（Schleiermacher）所設想的：「你真是那要來的嗎？我們為什麼還要等候別人呢？」我們也不能說，施洗約翰僅僅是出於一種不耐煩的渴望，他想呼籲那位在他看來遲延的彌賽亞，立即投入「與盛行敗壞的決定性衝突，祂將從中得勝，並最終帶來神權政體的潔淨與榮耀」。我們想像施洗約翰的心境是更加沮喪、更加不確定、更加陰鬱的；不僅僅是熱切渴望和極度不耐煩的狀態，更是一種深深的苦惱；這種苦惱，是針對在彌賽亞本人眼前邪惡似乎得勝的局面；這種苦惱雖然沒有讓他為自己的解脫而擔憂，卻使他的監禁顯得是邪惡得勝的一個標誌。這種苦惱的情緒必須與理論上的觀點改變仔細區分開來，儘管它無疑會使約翰對耶穌是彌賽亞的確信變得模糊。因此，即使是現在，基督對施洗約翰而言，仍然是上帝的羔羊，正如他在生命中最光明的時刻如此稱呼祂一樣。或許現在祂在他看來甚至過於如此。讓我們將施洗約翰的這句話與摩西、約伯、以利亞、耶利米和基督的類似表達歸為一類；這樣做或許能幫助我們正確理解它們。至於約伯在咒詛自己出生那一刻，以及耶利米哀歌——
1 見《路加福音釋義》，第110頁。施萊爾馬赫對約翰信息的整體解釋，必須被形容為牽強附會且失敗的。
2 出埃及記 17:4；約伯記 3:1；列王紀上 19:10；耶利米哀歌 3；馬太福音 27:46。或許有人會傾向於提出異議，認為這些是詩歌體經文，本身不適合提供與真實情況的類比。然而，如果這些經文得到正確的評價，它們幾乎比其他經文獲得更大的意義，因為它們展示了上帝的僕人在各時代相似或相同處境下可能擁有的心境。但當摩西有時在耶和華面前展現他深深的苦惱，約伯展現他的絕望，以利亞展現他被壓抑的苦澀嫉妒，耶利米在上帝可畏的嚴厲下展現他可怕的顫抖時——在所有這些情況下，當然不可能有絲毫對上帝存在理論上的懷疑。他們與他們的上帝爭辯，因為祂對他們而言是一位活生生的、有位格的上帝，因為他們與祂之間存在著真實、活潑的關係，儘管他們既不聖潔也不完全。他們忠信而虔誠，不願離棄上帝；但他們也被祂作為的可畏之處劇烈攪動，以至於不能不向祂展現他們流血、哀號的心，甚至他們對奇異之事的驚訝。在他們所使用的表達中，凡不是禱告的，便是認罪。正因為他們無意離棄上帝，他們才敢於向祂展現自己的真實面貌。正是在他們虔誠的完全坦誠中，舊約英雄們在他們最深沉的試煉時刻與他們的上帝爭辯——這符合舊約的整體特徵，因為他們已經到了無法再從他們所理解的上帝公義中理解自己命運的地步。這些情感狀態的榮耀化，我們在基督在十字架上呼喊：「我的上帝，我的上帝，為什麼離棄我？」的那一刻找到了。如果我們試圖從這句話中看出任何對神性理論上的懷疑，那顯然是不可言喻的愚蠢。但我們在其中看到了基督的全部感受。基督心中對公義的全部感受被激發起來，祂問上帝為何離棄祂。但祂問的是祂的上帝；我們立刻從中看到答案，那就是祂必須感到如此被離棄，同時也確信上帝會透過這種被離棄在世人救贖中的巨大回報來解釋其原因。基督這強而有力的「為何」指向了上帝的回答，這回答在祂的榮耀和世界的救贖中展開。施洗約翰當時的心境，即引發上述問題的心境，顯然屬於上帝英雄們最深層試煉的同一脈絡——這脈絡從亞伯拉罕和摩西的生平延伸到基督的生平——這些試煉至今仍為每一位上帝的僕人預備，按其力量的大小而定。約翰的軟弱不可能不摻雜罪性的軟弱而顯現。毫無疑問，他當時的心境是帶著最敏銳的感受和最生動的表達，向上帝傾訴他的苦難。但在這種心境下，他轉向彌賽亞，因為他的心境與彌賽亞有關；因為他帶著先知所感受到的悲傷和憤怒，無法理解耶穌為何如此恩慈地將自己獻給百姓中的被棄者，而百姓的統治者卻在實施最惡劣的暴行卻未受懲罰。我們不願再深入探究施洗約翰的心境。但有一點很清楚，他這番話表明了他生命中最沉重試煉的時刻，以及他在這試煉下的人性軟弱。然而，如果他的畫像中缺少了這個軟弱之處，缺少了他在上帝護理下人性退縮的時刻——即上帝威嚴在祂僕人生命中最高升華的時刻，當他們彷彿因生命中不可測度的審判而昏厥，倒在祂懷中時——我們就會錯失他畫像中一個重要的特徵。但在像約翰這樣的人的生命中，這種衝擊必然是巨大的，並且會根據這個人自身的偉大程度，迫使他強烈地表達出來。
然而，若要解釋這個事實，卻想像我們必須轉向歷史上那些偉人一時屈服於他們所受試煉的例子，例如布拉格的耶柔米（Jerome of Prague）否認他的福音信仰，那是完全錯誤的。因此，施特勞斯（Strauss）的觀察也大錯特錯，他說：「第一世紀受迫害的基督徒，以及後來的白冷加（Berengarius）和伽利略（Galileo），都背棄了他們被囚禁的原因，希望透過否認來拯救自己：施洗約翰若要與他們相比，就應該收回他對希律的斥責，而不是動搖他對基督的見證，因為這與他的囚禁毫無關係。」這裡假設施洗約翰的使團，若與他早期對基督的見證（如福音書作者所描述的）聯繫起來，會使他顯得像個墮落的人。但在福音書作者對這個使團的描述中，根本沒有絲毫這種想法。不，正是透過這個使團，他才避免了對基督產生冒犯的危險。正如上帝的僕人在巨大的試探和衝擊下，在痛苦中不轉向世界，而是轉向他們的上帝；正如他們在祂面前敞開他們深深受傷的心，並藉著向祂呼求的方式，即使在這樣做的過程中會產生不純的成分，他們也因此得到平靜、安慰和拯救；約翰也是如此。他的信息給耶穌證明了這一點。如果他將因耶穌工作方式而感到的沮喪懷恨在心，那可能會導致他的墮落。但聖靈的成聖和這顆退縮靈魂的神聖傾向不允許這樣。他以自由、坦率的表達方式來呈現他的沮喪。在這位偉大的傳令官在眾人面前與他偉大的君王爭辯，因為他不想，也不敢，將這種在獄中與他爭戰的感受帶入墳墓，而不表達出來。他曾當著眾人的面為祂作見證；因此，他與祂的關係必須在眾人面前保持公開和清晰。他在眾人面前質疑基督的彌賽亞身份；這無疑顯示出他當時的心境是多麼陰霾和激動。在路德（Luther）的生平中，我們也發現類似的情緒。尤其是在他被囚禁於瓦特堡（Wartburg）城堡期間，我們發現他將這些情緒外顯出來。布呂歇爾（Blücher）在普魯士受辱期間，曾因煩惱而長期處於半譫妄狀態，他當時表達了這樣的願望：「我希望要麼戰爭爆發，要麼整個世界都陷入一片火海。」被囚禁的獅子在極度煩惱的時刻，偶爾會咆哮，這是事物本質使然。但我們也不應忘記，約翰公開地將他的問題和自己都交由耶穌作最終裁決。這正是他信息中被嚴重誤解的光明面：他突如其來的斥責，同時也是他英勇的認錯。這位強人在他巨大的衝突中，公開地緊緊抓住那位更強大的，從而保全了他生命的終結。
如果我們已經了解施洗約翰信息的意思，那麼還有其他考量可以進一步闡明他的心境。關於正確評估基督生平及其新約精神的獨特性，我們必須承認，約翰在所有舊約根基上的人中是最高的。在這方面，在婦人所生的，沒有一個大過他的。1 他既是最後一位先知，所以在所有舊約根基上的人中，他站得最高，離基督最近。然而，基督生平的獨特歷程，祂那最為強調的屬靈生命——即祂應當藉著愛、藉著將真理栽種在個人心中、藉著聖靈的工作、藉著受苦和死亡來奠定祂的工作基礎，而不是藉著嚴厲、藉著審判、藉著外在的事業、爭戰和勝利——這一點，即使是新約根基上最小的人，也能比約翰更好地理解。此外，我們也必須考慮先知們情感心境的變化。對於人心，尤其是虔誠的心，這句話是雙倍的真實；對於先知的心，這句話是三倍的真實：它能夠被提升到高天，也能再次被投入死亡，甚至地獄的痛苦。對於虔誠的人來說，這是雙倍的真實；因為有時他能遠遠超越群山，甚至升到上帝的懷抱；而另一些時候，當他沉回孤立的意識中時，他會因最小的煩惱而顫抖。但這對於先知來說是三倍的真實，因為神人生命在他的情感狀態中展現為一種以節奏性運動（可以這麼說）的揚升與下降而發展的生命。因此，他有時能夠以狂喜的靈感凝視新世界的一切榮耀，彷彿他已經戰勝了生命中所有的煩惱；而另一些時候，他會陷入陰鬱的心境，1 參見尼安德（Neander）的《耶穌基督生平》（Life of Jesus Christ），第214頁。在這種心境中，他幾乎無法理解自己在那些受靈感啟發的狀態中所說的話。1 在這方面，使徒的生命比先知的生命具有無可言喻的優勢，儘管前者的生命也表現出相當大的弱點；因為使徒從一開始就充滿了基督那在言語和行為上都完美的生命之靈。現在，施洗約翰正是最後一位先知：那麼，他為何會缺乏那普遍特徵先知生命的特質呢？的確，基督將他置於其他先知之上，視他為新時代的開路先鋒；但正是他作為舊約最後一位先知和新約先驅的地位，本身就導致在他身上最特別地發生了新約和舊約心境以最強烈對比交替出現的情況。然而，還有一些特殊的環境促成了這一結果，我們前面已經提到了。例如，他的門徒起初可以說是以嫉妒的警惕和熱切的希望圍繞著耶穌的營地，然後他們帶著耶穌正在與稅吏和罪人一同宴樂的消息回到施洗約翰那裡。我們很容易理解約翰門徒的這些報告以及他們惱怒的情緒，自然會加劇他陰鬱的心境。這份報告可能在他心中引起了擔憂，擔心耶穌不會執行他藉著洗禮所奠定的潔淨與不潔淨、天國子民與其敵對者之間的分離；相反，耶穌正在拆毀他所建造的，而不是在他所奠定的基礎上繼續建造。2 這使我們顯然可以推測，這位受試探者希望從基督的回答中得到一個安慰的解釋，不僅是為他自己，也是為他的門徒。
解經家們對施洗約翰的信息如此忙碌，以至於主的回答常常沒有得到充分的考慮。然而，這卻為我們提供了對該信息最清晰、最精微的評估。他們只需去報告
彼得後書 1:10-11。一些偉大詩人的作品也是如此。2 參見埃布拉德（Ebrard），第283頁。約翰所見所聞的，是祂顯明祂品格的證據。在這些記號中，約翰會發現不可能錯認彌賽亞的預言性描述。如今，瞎子的眼睛因祂而開；如今，瘸子得醫治，跳躍如鹿；如今，聾子的耳朵開通，啞巴開始讚美上帝，正如以賽亞書（35:5-6及以下）的預言；如今，百姓的罪孽得潔淨，死人又活過來，正如以西結書（36章和37章）的預言；——但最偉大的，所有奇妙作為的頂點，是如今福音傳給貧窮的人，是救恩的禧年，正如以賽亞書61章及其他預言性經文所宣告的，這些經文論及彌賽亞時代將安慰並使困苦之人得享幸福的奇妙安慰。耶穌列舉這些福音性作為的記號，其中反映了彌賽亞祝福的預言性記號，其順序和方式似乎是基於醫治和拯救工作在消除生命苦難方面，從最小到最重大的明確進展。首先提到瞎子。他們如同期待健全的人，只缺光，站在生命的帷幕前；這些人重見光明。其次是瘸子。他們甚至缺乏生命的自由行動；他們再次行走。然後是麻瘋病人。他們的生活本身被危險的死亡元素所玷污；這些人得潔淨。聾子似乎被放在這裡有些太低；但他們許多人不僅身體上，而且精神上都受束縛，以至於他們只是活著：隨著他們的聽力，精神上的存在也恢復了。接下來是死人；他們回到生命。在這些對比的簡潔崇高特徵中，「瞎子看見」，等等，基督的福音性工作被呈現為一個新創造。耶穌的這個回答蘊含著三重安慰的力量；這還不包括一個引人注目的考量，即以賽亞早已發出關於即將來臨的幫助者上帝的信息，特別是針對軟弱的手、發抖的膝蓋和恐懼的心。因為，首先，施洗約翰不能不從這些特徵中認出上帝顯現的能力，認出那位將人從苦難中拯救出來的強大救主的能力。這些記號的完全一致，它們的共同作用，彌賽亞從身體上的拯救轉向屬靈上的拯救，以及它們彼此之間的聯繫，都毫無疑問地表明耶穌是救恩時代的帶來者和承擔者。但施洗約翰要從中找到的第二個滿足的理由是，正是藉著這些記號，先知們才標誌出彌賽亞。最後，第三個理由是，即使是更早期的那些神權政體者，也曾宣告彌賽亞的國度最顯著地是一個憐憫、拯救的國度，而不是一個法律區分和分離、報應和審判的國度。
「凡不因我跌倒的就有福了」這句話，是耶穌對約翰說的最後一句話。這表明耶穌察覺到約翰確實有受試探的危險；但同時，祂也知道約翰已得拯救。主沒有對那些因祂跌倒的人發出禍哉，而是宣告那些免於此危險的人有福了。這種稱頌為有福，無疑是針對約翰本人。因為耶穌了解祂所揀選的人，也知道這信息會如何影響他。但藉著這句話，約翰也適時地被提醒了一段預言性的經文，該經文宣告彌賽亞將成為許多人的絆腳石和跌人的磐石（以賽亞書 8:14）；對此的記憶可能極大地幫助他釐清自己與耶穌的真實關係，並以平靜的心，作為上帝羔羊的先鋒，安靜地走向他的死亡，在那裡他也將顯明自己是祂的開路先鋒。
約翰的門徒帶著基督的答覆離開後，基督在屬天上的優越性，相對於這位性情激烈的人，顯得更加強烈。施洗約翰曾對基督的生活方式感到不悅，但約翰以其不溫和的力量所造成的公開冒犯的劇烈衝擊，絲毫沒有使主感到困擾。祂更覺得施洗約翰是自損在百姓中的聲譽，而非傷害了祂。因此，祂可以說是在約翰自己的信息面前，保護了約翰的名聲，開始稱讚他所展現的真正力量和他的真實價值。在這番讚美中，我們再次認出這位靈魂的大師，這位最偉大人物的君王。「你們從前出到曠野是要看甚麼呢？」祂對眾人說：「要看風吹動的蘆葦嗎？」百姓並非出於好奇去觀看，我們姑且說，約旦河邊隨風搖曳的蘆葦。沒有這樣脆弱的物體能吸引百姓。他們曾被施洗約翰那堅強、鐵石心腸的性格所折服。而現在，既然約翰似乎真的動搖了，百姓就應該回想起那份印象，不要不公地將他視為隨風搖曳的蘆葦，而應將他視為被暴風搖撼的香柏樹。他們也不應相信約翰在關於基督的見證上搖擺不定，而應相信這位剛強之人以其力量所發出的莊嚴宣告。然後我們再次讀到：「你們出去到底是要看甚麼？要看穿細軟衣服的人嗎？」祂又補充說：「看哪，穿細軟衣服的人」，那些奢華的人，「是在王宮裡。」他們當然看見施洗約翰在曠野裡，出於自己的自由選擇，穿著駱駝毛的衣服，束著皮帶。因此，他們現在不必擔心他在希律的監獄中受苦時，會對他作為真理見證人的職分不忠。如果他有那種軟弱、柔順的心思，會成為奉承者，他肯定會在王宮裡穿著細軟的衣服；但憑著他堅強的英雄氣概，他將在王宮的監獄中堅定不移地穿著粗糙的衣服：他將表明他能勝任自己的命運。1 祂對那些容易被激烈煽動的群眾說話時，審慎地泛指王宮裡的人，而約翰與他們形成了鮮明的對比。因此，祂的第一句話使百姓對施洗約翰的力量、始終如一的態度以及他見證的可靠性感到安心；祂的第二句話則關乎他命運的艱難、他目前處境的不可避免性，甚至可以說是必然性。然後祂第三次問道：「你們出去到底是要看甚麼？要看先知嗎？」祂回答說：「我告訴你們，是的，他比先知大多了。」大多少呢？耶穌現在向百姓解釋，約翰是主所預言的使者（瑪拉基書 3:1），他走在將要來臨的主前面，為祂預備道路，並且在凡婦人所生的，沒有一個比他，就是施洗約翰更大的。
1 參斯蒂爾（Stier）對此段經文的解釋。因此，施洗約翰因其在上帝國度中的獨特地位，超越了所有先知：他結束了舊約時代，宣告了新約時代；他以最忠實的熱情，透過責備百姓並藉著洗禮的儀式使他們為天國成聖，在實際行動中闡明了所賜給他的啟示。正如摩西成為神權政體族長式發展的立法者或法律確立者，約翰則以其精神和職分，在實際活動中包含了神權政體所有先知性的發展。但當耶穌稱讚他是婦人所生（尚未藉著新約洗禮歸入基督的死而重生）中最傑出的人時，祂又補充了這句話：「然而」（從屬靈的角度來看）「天國裡最小的，比他還大。」
藉著這些最後的宣告，耶穌清楚地向百姓解釋了施洗約翰的確切使命，即宣告彌賽亞的到來。如此一來，祂也同時向所有人充分表明，彌賽亞已經顯現，而祂自己就是彌賽亞。最後這句話也應該給聽眾一個線索，讓他們明白為何施洗約翰當時還不能完全理解祂自己。
但現在耶穌認為有必要回過頭來解釋祂那句將施洗約翰置於眾先知之上的話。直到約翰！——祂如此解釋——所有先知，以及律法，就上帝的國度而言，都處於預言的範疇。他們將這個國度描繪為一個未來的國度。但自從約翰出現以來，情況就改變了。從他的日子直到此刻，天國持續以強大、活潑的活動，猛烈地開闢道路，邁向完全的掌權。現在它正被猛烈地從其隱藏的深處拉出來，而那些神權政體的「強暴人」，那些聖潔的「施暴者」，實際上正在真實地將它奪取；他們獲得它，他們擁有它。2 在此
1 馬太福音第13節應被視為第12節的解釋。因此，我們也可以想像將此節放在第12節之前作為引言，以便經文的意義能更清楚地呈現出來。
根據上下文，約翰和耶穌必定是那些奮力爭取的人（βιασταί）。因為直到他們的時候，天國仍是一個隱藏的國度，是以色列人理想的盼望；但他們以聖潔的奮力將其從生命深處帶出，使其實際顯現。因此，這段時期也應如此界定：從約翰出現直到耶穌說話的此時。根據經文的上下文，將βιασταί理解為被動的似乎也說得通。天國被奮力帶出，呈現在眼前。從另一個角度來看，無疑是天國本身在痛苦的產難中奮力開闢道路。施洗約翰的使團。就此而言，基督補充說，你們可以將約翰視為第一位先行奮力爭取的人，就是先知所預言彌賽亞的先鋒以利亞（瑪拉基書 4:5）。我們最後讀到：「有耳可聽的，就應當聽！」這意味著：你們現在要認出並承認另一位更強大的奮力爭取者。
現在，主想到天國的開路先鋒和建立者——他們二人竟如此被百姓誤解，便感到一陣痛苦；於是祂以比喻的形式，就此主題嚴肅地責備聽眾：「我可用甚麼比這世代呢？好像孩童坐在街市上招呼同伴，說：我們向你們吹笛，你們不跳舞；我們向你們舉哀，你們不哭泣！」我們必須仔細觀察，這裡所描繪的是任性的孩童，他們在同一時刻，一會兒想與同伴玩婚禮遊戲，一會兒又想玩喪禮遊戲，並抱怨同伴不願加入遊戲。在這個比喻下，那個時代的人對施洗約翰和基督的態度似乎得到了呈現；或者它也展現了每個時代對待其先知的方式，即以一種極度的前後不一，忘記自己所說的話。這種前後不一似乎正是比喻的重點所在。因此，那些希望先知隨著他們的吹奏而跳舞的「孩童」，卻想為約翰奏起歡快的婚禮樂曲，儘管他正在呼召百姓進行哀悼的禮儀；然後又立刻想讓主跟隨他們唱喪禮哀歌，儘管祂渴望召喚百姓參加新約自由的歡樂婚宴。
施蒂爾（Stier）對這段經文（第二卷，第9頁至第1頁）的解釋，幾乎迫使我放棄自己在《聖經詩歌集》（Biblische Dichtungen）第二卷中對此的早期解釋，轉而支持他的觀點。因為施蒂爾將婚宴的吹笛指為基督的事工，將喪禮的哀歌指為約翰的事工。如此一來，他們自己就會被比作那些徒勞地想同時舉辦節慶和哀悼的孩童。這個比喻將同時包含施洗約翰和主自己。前者（約翰）不吃不喝；他以其嚴格的禁慾生活，代表了生命最深沉的嚴肅。儘管百姓被他靈魂的力量所感動，但他們漸漸地喊道：他對我們來說太嚴厲了，太陰鬱了；最終，他們大多數人以他被憂鬱的鬼附著為藉口，轉身離開了他。後者（基督）又吃又喝；祂自由地、帶著奉獻的愛參與他們的宴席。但隨後他們卻喊道：「看哪，這個人是貪食好酒的，是稅吏和罪人的朋友！」——法利賽主義的精神咒詛祂為一個凌駕於所有律法之上的人。於是他們也同樣放棄了祂。
在這幅描繪中，耶穌勾勒出了天國的傳講在世上總是遇到的主要困難。人們認為律法的傳講過於莊嚴，過於超乎人性，毀滅了生命所有的歡樂；而在代贖的傳講中，他們卻發現助長了輕浮和罪惡。而上帝的使者，其職責是呼召世人進入適當的哀悼和歡慶時節，卻必須甘心忍受世人批判的拒絕。
在「這世代」的稱謂中包含自己。格勞秀斯（Grotius）在此處提醒我們撒種的比喻，他指出這比喻代表天國，然而撒種者當然也必須包含在他種子的歷史中。然而，這裡這些吹笛和哀哭的孩子們，卻被太明確地指定為那個時代的世代。除此之外，這些孩子們被描繪成自相矛盾，帶著煩躁不安的猶豫，一時想玩婚禮，一時想玩葬禮，結果什麼事也沒做成。這裡所描繪的不是和諧安靜玩耍的孩子，而是興奮、猶豫不決、困惑的孩子，他們沒有被呼召去吹笛或唱哀歌，卻破壞了自己的遊戲。但施洗約翰和基督的行事方式與此不符。前者繼續他那陰沉莊嚴的調子，後者則繼續他那明亮歡快的調子，直到死亡。此外，在比喻中，批評這兩位人物的世代，非常清楚地被等同於那些抱怨的孩子。尤其值得注意的是，這裡的吹笛者被描繪成走在哀哭者之前。如果他們是指約翰和基督，那麼情況就必須顛倒過來，然而這卻完全符合百姓前後不一的行為。約翰在百姓中發現一群快樂的吹笛者，他們想強迫他加入歡快的舞蹈。基督在同一群百姓中發現一群哀哭者，他們要求祂以禁慾的行為，或與他們一同哭泣哀號，來闡明死亡的勝利。1 參見施蒂爾（Stier），卷二，第98頁。但這種憂鬱的經歷只是一種有限的經歷。總有一些人接受他們所闡明的屬天智慧，並成為他們靈裡的兒女。這些智慧的兒女總是為她負責，並以他們的言語和生命維護並證明她的主張和公義。智慧的兒女為她的主張負責，如同兒女為他們的母親負責一樣。1
那是耶穌向百姓說這些話的一個關鍵時刻。約翰在他的軟弱中，藉著他的信息危及了基督在百姓中的聲譽，也危及了他自己的聲譽。百姓現在可能被誘惑，熱切地接納施洗約翰的問題，並繼續攻擊耶穌的權柄；或者熱切地表明自己站在耶穌一邊，以便責備施洗約翰；或者他們甚至可能開始對兩位先知都產生錯誤的看法。耶穌糾正了施洗約翰的這個錯誤；事實上，祂甚至利用這個機會清楚地向百姓解釋施洗約翰的立場與祂自己的立場之間的差異，以及這兩種立場在建立天國方面的更高層次的統一；然後祂繼續向他們展示他們是如何錯誤地對待施洗約翰，然後又如何錯誤地對待祂。因此，最完美的策略也無法使這件事有更好的轉變；然而，這裡的智慧是天國君王的策略，這策略與聖潔和愛完美地統一。
註釋。
1. 維瑟勒（Wieseler）在他的《年代表》（Chronological Synopsis）中，將施洗約翰被監禁的日期定在羅馬建城782年（公元29年）的三月（第223頁）。但這是基於先前已提及的錯誤假設，即耶穌返回加利利，而符類福音作者將施洗約翰的監禁與此聯繫起來。維瑟勒進一步將此觀點建立在符類福音作者，特別是路加福音中事件精確按時間順序發生的假設上，並尤其在 cdfi- 中發現。
1 如果我們仔細考量「智慧的兒女」這個表達的意義，以及這段經文的上下文，我們就不會對其含義產生疑問。
路加福音 6:1 中「又一個安息日」（δευτεροπρώτῳ）是他推斷耶穌這次返回加利利，以及施洗約翰被囚，必定發生在大約這個時候的依據。但我們只需考慮各系列事件的交織，就會避免堅持福音書中的這種時間順序；特別是路加，顯然他在敘述中並非旨在純粹客觀的編排。關於這一點，例如，我們可以比較迦百農百夫長的故事與登山寶訓的位置。接著，維瑟勒（Wieseler）從世俗歷史中引證證據。首先他發現（第241頁），亞基帕一世（Agrippa I.）於主後31年（784年）秋季或次年春季來到巴勒斯坦，發現希羅底（Herodias）已與希律（Herod）結婚。由此我們只能得出婚姻發生在此時間之前的不確定日期。但同時需要證明它發生在主後28年之後。維瑟勒（Wieseler）試圖以下列方式確立這一點：根據約瑟夫（Josephus）《猶太古史》（Antiq.）18卷5章1節，希律（Herod）首次與希羅底（Herodias）結合的計劃是在他前往羅馬出差時形成的。但維瑟勒（Wieseler）說，這次旅行不可能發生在29年之前。因為據說這一年，提比略（Tiberius）的母親，老皇后莉薇婭（Livia）去世了；希律（Herod）可能藉此機會前往羅馬弔唁，以便為自己謀取一些好處。然而，這個假設顯然沒有任何說服力。像希律（Herod）這樣的人，不會等待如此特別的事件，才在羅馬為自己謀取利益。而且，與提比略（Tiberius）這樣的人打交道，利用弔唁的機會來達成自己的私人目的，是否明智，也大有疑問。人們寧願避開哀悼中的暴君。因此，亞基帕（Agrippa）也被迫離開羅馬，因為他曾是皇帝兒子德魯蘇斯（Drusus）的朋友，而德魯蘇斯（Drusus）被塞揚努斯（Sejanus）毒害，亞基帕（Agrippa）的存在讓提比略（Tiberius）想起德魯蘇斯（Drusus）的死。此外，據稱亞基帕一世（Agrippa I.）後來向卡利古拉（Caligula）控告希律（Herod）曾與塞揚努斯（Sejanus）密謀反對提比略（Tiberius）的政府。由此也應推斷，希律（Herod）的旅程是在莉薇婭（Livia）去世之後，因為塞揚努斯（Sejanus）從那時起才變得重要，而且「所謂的陰謀，一方面，除非透過個人接觸，另一方面，除非在塞揚努斯（Sejanus）已經享有巨大影響力的時候，否則幾乎不可能形成。」但亞基帕（Agrippa）在卡利古拉（Caligula）面前對希律（Herod）提出的這種指控，當然不預設希律（Herod）必須在羅馬與塞揚努斯（Sejanus）有過個人接觸，也不預設這件事必須發生在塞揚努斯（Sejanus）地位提升之後。如果需要為那項指控提供可能性或表面上的可能性，那麼希律（Herod）在塞揚努斯（Sejanus）尚未達到他在提比略（Tiberius）朝廷影響力頂峰時，就能夠以所提及的方式信任他，甚至比之後更有可能。因此，施洗約翰被囚直到782年才發生，這一點並未得到任何證明。
2. 稍後將會指出，基督為加利利諸城哀哭的事件，路加（Luke）將其安排在比馬太（Matthew）更合適的時機；路加（Luke）將其與耶穌離開加利利聯繫起來。但即使在此，也必須指出，
[這是福音書歷史編年中最困難的點之一。其確定取決於本身難以確定的數據。其中之一是我們主離開猶太地退到加利利（約翰福音 4:8）的日期；因為那時約翰尚未下監（約翰福音 3:24）。這可以稱為780年12月。另一個要確定的日期，當然是約翰被囚或曾被囚的最早記載；這被認為是在約翰福音 5:35 中找到的，那裡提到他的事工已成過去。所指的這些話是在猶太人的節期中說的，儘管具體是哪個季節並不確定。利希滕斯坦（Lichtenstein，第176頁）和里根巴赫（Riggenbach，第408頁）都認為那是781年9月的住棚節。這一點得到以下事實的證實：在782年逾越節之前，約翰已經被斬首（馬太福音 14:13；路加福音 9:9；約翰福音 6:4）。維瑟勒（Wieseler），眾所周知，為約翰被囚期間已知發生的事件留下的時間太少（提申多夫《福音合參》第33頁序言；埃利科特《歷史講義》第129頁註；安德魯斯《我們主生平》第159頁）。利希滕斯坦（Lichtenstein）非常詳細地討論了與約翰被囚相關的世俗歷史事件，即腓力（Philip）之死、希律（Herod）與亞哩達（Aretas）之間的戰爭、安提帕（Antipas）前往羅馬的旅程，以及希羅底（Herodias）女兒的婚姻；他已表明維瑟勒（Wieseler）在世俗歷史中沒有根據斷言施洗約翰的被囚不可能發生在782年之前（《生平史》第171-201頁）。——編者註。] 那哀哭顯然是在祂在那些地區的事工完成之後，作為回顧而發出的，然而那時耶穌仍在迦百農和伯賽大繼續祂的事工。
3. 有些人認為，約翰在獄中被允許與他的門徒，並透過他們與外界接觸，這不太可能。但對此，有人公正地指出，在古代，監禁並不意味著像後來那樣將囚犯嚴密關押；支持這一點的證據是蘇格拉底（Socrates）在獄中與其學生之間的交流，以及使徒行傳 24:23 和馬太福音 25:36。參見魏斯（Weisse）著作第一卷第272頁中引用的上述段落。
4. 施洗約翰不僅是先知，這可從他為真宗教所發的偉大熱心之舉看出，他宣告這個民族不潔，並要求他們接受洗禮，間接也使耶穌向他求洗。除了我們之前就此主題所說的，還應指出，我們對耶穌受洗的解釋完全得到先知哈該書 2:12-15 的證實。第五部 耶穌在他死敵的迫害中顯現與隱退的時期。