（約翰福音 6:22-71）
耶穌特意留在海的東北岸，為的是要遣散或送走眾人。如果我們記住這一點，我們就不可能將後來在海邊等候祂，並盡快跟隨祂到迦百農的群眾，視為祂在曠野餵飽的全部人。因為那樣我們就必須假設祂遣散眾人的話語毫無作用。我們當然更有理由假設祂的命令被其中較為聰明和虔誠的人所順從。如果仍有一群人留下，阻礙了祂的自由行動，我們必須假設這只是那群被餵飽的人的殘餘，而且是一群最狂熱的千禧年主義者，一群自作主張的烏合之眾，他們相信在祂身上找到了他們想要的「麵包王」。事實上，使徒約翰所提及的正是這樣一群人——這群人在神蹟餵飽之後，一直堅守在對岸，直到第二天早上。他們隨後陷入特別的興奮狀態。他們看到門徒獨自啟航，而耶穌卻留在海的這一邊。他們也清楚知道，昨天晚上岸邊只有一艘船，就是門徒啟航的那艘。因此，在他們看來，耶穌一定還在那附近。然而他們卻到處找不到祂。於是他們最終得出結論，祂一定以某種方式跟隨了祂的門徒，並且又與他們在一起了。當清晨時分，其他從提比哩亞來的船隻抵達，離神蹟發生的地方不遠時，他們或許以為祂搭乘了其中一艘船。無論如何，他們自己現在也利用這個機會渡到迦百農。這個說法並沒有什麼困難，除非我們抱持著這樣一種觀念，認為那五千人必須迅速地乘船渡海。但經文並非如此說。問題只在於為那些留下來的人提供運輸船隻。這些人在迦百農確實找到了主，並問祂是何時來到那裡的。耶穌認為有必要以與祂通常對待那些需要幫助而來找祂的群眾截然不同的方式來對待這些粗俗的闖入者。這次祂與一群不願受教的聽眾相遇之後所發表的講論，由三個非常不同的部分組成。如果我們要正確評估貫穿這篇講論的思想脈絡所具有的充分生動性和歷史真實性，我們就必須仔細觀察這些部分。首先，耶穌處理了那群激動不安、追逐祂的千禧年主義者（25-40節）。但祂對他們說的關於從天上降下的天糧（即祂自己）的最後幾句話，在猶太化或法利賽黨人中引起了抱怨和憤怒的情緒，以致祂不得不進一步解釋祂針對這些抱怨者所說的話。祂在迦百農的會堂裡，在祂所發表的講論中，向祂的對手作了這個解釋（41-59節）。但祂的解釋如此深入，如此具體而清晰地闡明了真理，即祂的肉和血是世人真正的活糧，以致現在甚至許多跟隨祂的人也對祂的話語感到不悅，並離開了祂（60-66節）。但我們看到，這種事態的轉變對主來說並不意外。相反，祂現在認為有必要在祂的跟隨者中，甚至包括十二使徒，進行一次嚴格的篩選，以避免不真誠的跟隨者強行加入祂，以便盡可能安靜地完成祂餘下的旅程，並為建立一個聖潔的教會奠定合適的基礎。因此，祂甚至用嚴厲的話語考驗祂的門徒（66-71節）。這個意圖必須解釋這裡所說的耶穌話語的全部特徵。
對於這些無禮、粗俗的闖入者問祂何時來到迦百農，耶穌沒有回答。祂莊嚴地向他們宣告，祂知道他們尋找祂，不是因為祂餵飽他們是一個神蹟，而是因為那個神蹟是餵飽他們；正如祂尖銳地表達：「因為他們吃餅得飽。」顯然，主不得不這樣對他們說話的人，只能是那些真正被餵飽的群眾中的渣滓。祂勸誡他們，不要如此關心尋求屬世、會朽壞的食物，那本身就是會朽壞的肉，而應以獲得存到永生的食物為目標。只要他們渴望擁有那食物，祂立刻恩慈地向他們宣告，祂自己作為人子，有這食物可以賜予。因為，祂向他們保證，祂的父，上帝自己，已經印證了祂——僅僅是祂的印記；因此，這當然是祂自己生命和存在的印記，是祂自己所包含並賜予世界生命的永生印記：而不僅僅是（我們可以說）祂彌賽亞憑證的印記。他們現在明白，他們要透過對祂採取適當的宗教行為來達到正確的目標。但現在他們想讓祂成為立法者；祂要告訴他們必須做什麼，才能做上帝所喜悅的工。但祂將他們從多工之路引回上帝的獨一之工，從行事引回相信。他們必須相信上帝所差來的那位。然而，他們現在卻要求祂用一個神蹟，一個他們肉眼可見的神蹟來證明自己。於是他們又回到了對餅的興趣上。他們藉著這句話清楚地讓祂明白他們真正想要的是什麼：「我們的祖宗在曠野吃過嗎哪，正如經上所記：『他從天上賜下糧食給他們吃。』」（詩篇 78:24）有些人對他們能這樣說感到驚訝。難道基督沒有透過祂奇妙地餵飽他們，給他們一個大神蹟嗎？這難道不是比供應嗎哪給以色列民更大的神蹟嗎？那些這樣質疑的人完全忘記了基督在此對這些人品格的描述。人清楚地看到，他們確實曾被祂以神蹟的方式餵飽，因為他們依賴祂的供應，就像摩西供應他們的祖先一樣；但事實是，他們不願從祂那裡得到任何少於此的。祂只需繼續祂已踏上的道路，並永遠供應他們；甚至祂要將神蹟推展到，不將他們限制於天然、屬地的餅，而是要像摩西一樣，使餅從天上降下。這就是他們所追求的；耶穌再次從此引導他們回到真生命的必要性，向他們宣告摩西並沒有從天上賜下餅給他們，即真正的生命之糧，而是祂的父現在正要賜給他們的。上帝真正的糧是從天上降下，賜生命給世界的糧。現在他們準備按照自己的理解接受祂的話：他們立刻渴望祂永遠賜給他們這餅。然而，祂一次性地堵住了他們肉體的糾纏，宣告說：「我就是生命的糧，是真生命的滋養；到我這裡來的，永不飢餓；信我的，永不乾渴。」然而，祂為他們哀嘆，他們不願來到這生命的筵席，因為他們已經看見祂夠久了（loo^aKari (/,&），卻仍不相信。這樣一來，他們似乎正在阻撓祂作為世界生命之糧的使命，他們或許讓自己產生一種想法，認為祂依賴他們。但他們絕不能抱持這種錯覺。祂向他們宣告，儘管如此，祂的
凡到祂這裡來的，父所賜給祂或指定給祂的，都必安穩地來到祂這裡；上帝的旨意必成就。但他們不應當以為，祂藉此要求一種超乎人所能決定、帶有宿命論色彩、無法達成的門徒身分。相反地，祂向他們宣告，人只要到祂這裡來，祂就必歡迎他；因為祂從天上降臨，離開了祂在宇宙中純粹的理想地位，進入與人類的歷史性關係，並非要行自己的旨意（按照祂在超世俗理念中所處的地位），而是要遵行差祂來者的旨意（在祂的歷史性地位中）。而這正是祂的歷史使命：凡父所賜給祂的，祂一個也不失落——祂要拯救所有屬於人類的，無論是最小的還是最罪惡的，並在末日將其全然在復活的榮耀中呈現。然而，從上帝拯救世人脫離毀滅的願望中，更進一步展開了藉著他們看見子並信祂，將永生賜給他們的心意。在末日，當世界舊有的樣式將會過去，這些蒙拯救的人便將超越時間，進入永恆生命的新鮮活力。基督的這些話語，雖然看似艱澀難懂，卻完全適合這些聽眾。因為他們憑著貧乏的驕傲，冒昧地自薦為祂的追隨者，他們在某些條件下——例如每日得著神蹟之餅的餵養——才願意相信和順服祂。相反地，必須告訴他們，祂只從父手中領受祂的追隨者。如果父不將他們賜給祂，也就是說，如果他們不是藉著上帝純粹的內在吸引來到祂這裡，他們就不能成為祂的。然而，即便如此，祂也不會輕視他們的貧乏或困苦。因此，祂堅定地說：「凡到我這裡來的，我總不丟棄他。」這其中蘊含的宣告是，這並非完全關乎按照祂自己對人類行為之美的理想觀念來使人成聖和得榮；相反地，祂以那深度的謙卑從天上降臨，是為了完成祂拯救世人的使命；凡願意讓自己被祂拯救的，祂都必保守直到末日。然而，這救恩中包含著永生。正是在這個意義上，祂渴望成為他們的扶持者，他們的活糧；祂自己渴望成為他們永生的永恆滋養，只要他們願意領受祂。
耶穌的這些話語，即使在這些粗俗的群眾中，也可能激怒了猶太主義精神。但很可能是在迦百農會堂中聚集敬拜上帝的祭司集團猶太人，他們現在作為聽眾，開始竊竊私語，表達他們對祂是從天上降下來的真糧的不滿。他們說，這耶穌是約瑟的兒子；祂的出身眾所周知，祂的父親和母親都認識。那麼，這樣一個人怎能聲稱祂是從天上降下來的呢？耶穌責備這些竊竊私語者的勸誡——「你們不要大家議論！」——我們或許可以想像，這不僅僅是單純地勸阻他們不要發怨言。相反地，他們彼此竊竊私語和發怨言，顯示出那種狹隘的黨派精神，其中一人在偏執、偏見和狂熱的激動中強化另一人。如果他們讓自己被黨派精神如此教導和影響，他們就無法真正來到祂這裡。祂繼續說，凡願意來到祂這裡的，必須讓自己被父吸引，並且在復活中，祂將恢復他生命的榮耀（即使他現在可能因對祂的忠誠而失去它）。這樣的人絕不能讓自己被黨派精神束縛，而必須獨立地、個別地讓自己受天上上帝的教導，正如那預言的意義：「他們都要蒙上帝的教訓」（以賽亞書 54:13；耶利米書 31:33-34）。祂環顧四周，尋找他們中間這樣上帝的門徒。祂接著說，凡作為這樣一位門徒，聽見父微小的聲音，並讓自己受其教導的，這樣的人，祂確信，必會來到祂這裡。在這些虔誠的上帝門徒中，確實沒有一人達到看見上帝的境界。唯獨賜給一位，就是那常與上帝同在，常活在對上帝完美意識中的那一位。因此，祂也是生命的糧，生命的源頭，所有信上帝的人都必須藉著祂領受永生，甚至得見上帝。祂向他們解釋，正是在這個意義上，祂稱自己為生命的糧。
主現在希望藉著回到祂所賜予的生命能力與他們祖宗所吃的嗎哪之間的比較，來向他們解釋這句話。
「你們的祖宗吃過嗎哪，還是死了。」因此，他們只吃過從天上來的預表之糧，而非從天上來的真糧。
因為從天上來的真糧的標誌必須是，凡吃這糧的人，就脫離死亡。
但祂告訴他們，祂的生命具有這種功效。祂說，祂就是那賜生命的糧，不斷從永恆、本質關係的天上降下，並將自己賜給所有預備好領受的人。因此，凡分享祂生命的人，就必永遠活著。
迄今為止，祂已將自己的生命本身闡明為世界的生命原則。但祂早已宣告，祂藉著從天降下，並不斷降下，即藉著不斷進入與世界及其苦難的相交，將自己賜給那些渴望生命的人。祂現在藉著指出祂自我奉獻的目標，進一步闡明這個思想：「我所要賜的糧就是我的肉，為世人之生命所賜的。」這顯然是指祂的死，祂為世界的福祉而自我奉獻，在其中得以完成。在祂的生命中，祂是父賜給世上那些適合領受之人的糧；在祂的死中，祂將自己完全賜給世界，作為世界的生命之糧。世界整體消耗祂，將祂吸納到其死亡的生命中；但藉此，祂那使人活的肉，與祂的靈合而為一，祂的靈與身體那充滿活力的、使人活的本質，將自己賜給世界，並恢復世界的生命。
基督最後的表達再次激怒了猶太人。他們開始爭論這個詞語究竟如何才能有合理的意義。有些人可能傾向於探究這個詞語的深層意義；但另一些人則希望立刻將其視為胡言亂語，並評論說：「這個人怎能把他的肉給我們吃呢？」對此，耶穌認為有必要向他們說出最強烈、最難理解的話。因為對於那種自以為無所不知，實則一無所知、一無所能的驕傲心態，祂按照自己純粹的本性，以最奧秘的言詞來面對。這是一種軟弱或扭曲的人道主義的錯誤原則，即希望信仰之事能透過各種稀釋和軟化其意義，來迎合那些心術不正、錯誤批判的心靈。對於這種心態，真理反而會使用最強烈、最崇高的表達，以便迅速結束那種無益的相互影響過程。奧秘在嘲諷者面前隱藏自己，藉著以其象徵主義、其象徵性表達最豐富的華麗來面對他，然後離他而去。因此，耶穌現在以最豐富的象徵性言詞宣告真理，即祂的生命是世界的生命原則。
在第一個命題中，耶穌以祂眾所周知的斷言宣告：「你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面」——你們已經死了！這是一個人的死亡標誌，當他無法將耶穌的生命以其完整的實質，作為他屬靈或內在的生命滋養來佔有；或者，另一方面，當他的生命滋養無法透過將基督視為一切生命、一切世界理想關係的原則，而成為基督的身體和血。當一個人以其理想本質，以其存在的真實本質關係——因此也以其最高關係，即與基督的關係——來把握世界時，世界就會立刻成為他的基督的身體和血，他便分享了滋養真正生命的。但在更恰當的意義上，當基督的整個位格、祂生命的所有事實，特別是祂的死，成為他真實存在的純粹、使靈魂活潑的滋養時，他實際上就分享了基督的身體和血。最後，當關於基督生與死的話語，對他而言與生命本身真實滋養的聖化元素合而為一時，他便以一種確定的形式分享了基督的身體和血。在這些分享的幾個步驟中，他證明他的靈魂是活著的；透過這種分享的活潑，他越來越繼續活著。
第二個命題更為有力：「那樣，嚴格來說，吃（τρώγων）我肉、喝我血的人有永生，在末日我要叫他復活。」這裡，分享基督的身體和血，顯得更為明確，而且是一種持續的分享。這是人類一切真正生命的條件：現在的永生，以及將來的復活，都直接源於祂。藉此宣告，與耶穌生命的相交、對祂本質的默想、對祂話語的思考、進入祂的死，都成為信徒生命最高且最特殊的滋養，以至於對基督的享受榮耀了生命的一切享受，並越來越與之合一。當他的基督教信仰如此成為他生命最高的享受，並且他生命的一切滋養都與基督連結時，他便有了永生的意識；因為他現在與永恆世界的生命原則合而為一，並在這種生命的永恆關係中運行；他的生命不斷地從基督而來，並歸向基督，圍繞著祂運行，正如行星圍繞著太陽旋轉一樣。因此，他確信，藉著與基督合一，他將從一切肉體死亡的深淵中，透過祂再次被帶入生命的光中。
第三個論點完成了這項宣告。基督說：「我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。」唯有前者是真正意義上的食物，即賜予真生命；唯有後者是具有永恆意義的飲品，是天上生命的滋養。只要一個人不領受基督的身體和血——也就是說，不在世界與基督、並藉著基督與上帝的真實理想關係中生活、呼吸、領受健康與力量——他生命的飢渴就必持續，儘管有世上一切的食物，他生命的乾渴也必持續，儘管有世上一切的飲品。而證明他確實領受了基督的身體和血的考驗是：他是否住在基督裡，即與基督建立內在的、有意識的存有關係；以及基督是否住在他裡面——他是否自信地感受到基督祭司君王的同在，並讓其掌管。
顯然，耶穌在此以象徵形式預示了那永恆、理想的團契，這團契始於基督徒的信心生活，但唯有在祂的國度裡才能完全實現（路加福音 22:16, 18, 30）。一般而言，它的最初開端隨處可見，即在祂生命理想中的真實，在人對祂福音的實際參與中的理想，在福音與人類行動所展現的某種記號結合之處，形成了聖禮的慶祝。這種靈性與感官之間的結合，在人類參與的元素中，為救贖之道提供了現象上的表徵，從一開始就已存在，因為道一直屬於世界，世界也一直屬於道。它們始終闡明了上帝國度的第二個積極聖禮，即生命榮耀的聖禮——這聖禮附屬於第一個或消極的聖禮，即生命犧牲的聖禮。第一個人的積極聖禮最初是樂園；後來是踐踏蛇的後裔。挪亞在從洪水中的拯救和彩虹中找到了他的積極聖禮；亞伯拉罕在天上的星和海邊的沙中找到——後來在領受並再次領回他的兒子以撒時找到。以色列民在逾越節中找到。基督的教會在基督的生與死，在祂的身體和血中找到。但對祂身體和血的領受可以從三重意義上來說。首先，它是對祂生與死中所蘊含的一切靈性與生命豐盛的本質性領受。其次，它是進入與基督的關係世界，在這個世界中，所有感官經驗都成為對基督身體和血的領受——即信徒奧秘的、永恆的聖餐。但最後，它尤其也是對聖餐的領受，這聖餐被設立是為了表明基督的死，預示對祂生命的理想領受，並因此以象徵性的清晰方式呈現那豐盛。誠然，聖餐因此後來從這包羅萬象的國度筵席中被突出出來，成為其更明確和聖禮性的表徵。但正因為如此，這裡所說的並非指任何特定意義上的聖餐，因為這些話語關乎整個世界與基督建立關係的形式，基督在祂的死中從中發出了祂聖餐的設立；否則，這裡對聖餐的提及，其意義就如同在洪水歷史中提及洗禮的設立一樣。在洗禮中，響應著那埋葬了前代人類的洪水；同樣地，在聖餐中，也與那超越時間進入永恆的偉大團契相呼應，並作為其預示性的記號。在這團契中，基督作為世界的生命之源，藉著祂死的成聖能力，藉著祂身體和血的酵，將世界所有的人類元素轉變為祂的肉和血；並且，對它的每一次領受都成為對祂神人本質的蒙福意識。
我們之所以被迫對基督的話語作出這種最全面、最深刻的基督論解釋，是基於福音書開頭關於道（Logos）的教義，以及相關經文的類比。因此，在第三章中，基督顯現為人類一切拯救與更新的源頭；在第四章中，為人類一切滿足的源頭；在第五章中，為一切生命復甦的源頭。在此，祂是生命一切真正保守與滋養的源頭。
如今，基督為祂深奧的話語補充了一句簡短而光明的解釋。祂說，正如祂的人類生命能量源於祂是由賜生命的天父所差遣，祂藉著天父而活——純粹由天父扶持和承載，作為天父生命的對應，同樣地，那些領受祂生命作為他們生命最真實滋養的人，也藉著祂在生命中得到扶持——藉著祂裡面生命的原則而得以更新和活化。正如上帝確實是生命的源頭，基督也同樣是，因為祂持續地是上帝自身的彰顯，是世界生命的泉源，其中集中了上帝一切所啟示的賜生命能力。並且，正如
1 如此一來，所有試圖在此發現主聖餐主要原則的批判性評論，以及其中福音書偽造的標記，都可置諸不理了。[關於這段備受爭議的經文，請參閱蘭佩（Lampe）冗長而令人滿意的註釋（in Joan. ii. 256 ff.）。最優秀的現代解經家都遵循本格爾（Bengel）的觀點：「這整段關於耶穌基督肉和血的論述，都指向受難，並與聖餐相關。」阿爾福德（Alford）將加爾文（Calvin）列為那些認為此處與聖餐無關的人，這幾乎是不正確的。他確實說：「這不是關於聖餐的講道，而是關於我們在聖餐之外所擁有的持續交通。」但在下一頁他又說：「然而，我同時承認，此處所說的一切，沒有不在聖餐中被預表並真實地賜予信徒的：因此，基督希望聖餐成為這篇講道的印記。」任何讀過加爾文對整段經文的解釋的人，都會發現他的觀點實際上與本格爾的觀點相同。——編者註] 基督是這生命的泉源，因此，凡將生命完全依賴祂，並讓生命被祂滲透的人，必常在生命的國度裡。
此後，基督再次宣告祂所解釋的話語，作為祂邀請各類飢餓靈魂的福音，這福音譴責一切虛假的飢餓之苦，尤其是那種對永不匱乏肉體之糧和享樂的千禧年國度之渴望，其一切的悲慘和悖逆：「這就是從天上降下來的糧。」這糧不像他們祖宗所吃的嗎哪，那嗎哪不能阻止他們死亡。「吃這糧的人就永遠活著。」
傳道者告訴我們，耶穌在迦百農會堂所講的這番話，甚至使祂的許多門徒也感到不悅；這裡的「門徒」一詞是廣義的。「這話甚難」——令人不悅、難以接受——他們說：「誰能聽呢？」他們覺得祂的話語中什麼是如此難以忍受的呢？是祂將自己呈現為世界的生命中心嗎？還是祂談到祂的死，祂的生命分解為肉和血？抑或是祂以看似如此感官的意義，將祂的肉和血呈現為生命最高和最必需的滋養？耶穌的回答必能為我們提供解釋。祂屬靈的耳朵察覺到他們的私語。「這話叫你們跌倒嗎？」祂問他們：「若是你們看見人子升到祂原來所在之處，怎麼樣呢？」這句晦澀的話語有著截然相反的解釋。
我們必須考慮到，這裡所談論的，最終完全是耶穌的門徒。其次，耶穌假設他們將看見祂升到祂原來所在之處，也就是父那裡；這種情況只有當他們以信心的眼睛仰望祂時才能實現。由此可見，祂的意思絕不是說那時他們會更加跌倒，而是那時他們將不再跌倒。他們如何能確知祂已升到天父那裡呢？是藉著聖靈，藉著聖靈的澆灌。直到聖靈澆灌之後，門徒才能確信基督已經升天，祂已在榮耀中到達父那裡。1 因此，祂的升天，經聖靈證實，將成為一把鑰匙，解釋祂先前那些使他們跌倒的話語，並消除他們的跌倒。這如何能做到呢？當祂的聖靈澆灌下來時，他們才會從經驗中得知，祂是生命的中心，從祂那裡必發出使人活潑的聖靈，這聖靈將使那本身毫無益處、未經靈化的世界的肉體，恢復真正的生命。但那時他們也將從經驗中得知，祂必須經歷死亡，並從他們身邊撤回祂可感知的同在，以便藉著祂的聖靈將生命賜給他們。最後，他們將明白，正是祂的聖靈，藉著祂使人活潑、轉化的能力，將從屬世世界的元素中，為他們預備祂身體和血的滋養，若無此，這些元素也將是無益的物質。因此，他們有一天將會知道，祂是真正的嗎哪，以三重方式在天地之間運行；首先，祂以祂神人位格的能力降下，深入世界苦難的最深處，並為世界獻上自己，甚至捨棄祂的肉和血；然後，祂以祂榮耀的個體升天；最後，祂以祂聖靈豐盛的澆灌再次降臨，以榮耀祂的生與死，使其成為世界屬靈和生命的真糧。這生命之糧正是他們所缺乏的，是人類所缺乏的。他們的屬靈生命缺乏活力；他們的肉體生命是肉，是未經靈化的。當祂接著說：「叫人活著的乃是靈」時，祂藉此向他們宣告，祂的靈不僅僅作為靈滋養他們的屬靈生命，而且
呂克（Lücke）在其上述著作第169頁指出，升天只有十二使徒親眼目睹，但在此基督所說的，是祂所有門徒都應當知曉的事。然而，另一方面，必須記住，耶穌的升天首先是藉著聖靈，向門徒們完全證實為升入天堂，而且這確據也傳達給那些未在橄欖山親臨升天現場的人。[麥爾（Meyer）在此處反對作者對這段經文的解釋，但顯然理由不足。參見使徒行傳 2:33，以弗所書 4:8。在約翰福音第14、15、16章中，升天與聖靈的恩賜緊密相連，若不將它們視為同一行動，則無法解釋。——編者註。] 乃是使肉體活過來的能力。而當祂另一方面宣告「肉體是無益的」時，祂不可能指祂的血肉，即祂已獻給世界並藉此得榮耀的血肉，如此與祂聖靈的生命永遠合一地運作；祂乃是清楚地讓他們明白，一般而言，肉體若單獨考量，不與祂聖靈的生命相關聯，便是死的、無益的、無用的，因此祂不可能夢想直接用祂身體本質的物質實體，用祂的肉體來餵養他們，例如，如果按照他們千禧年主義的觀念，祂選擇以一種方式與他們同在，使祂的個人臨在脫離祂存在和使命的永恆理想性。他們現在或許會提出進一步的疑慮，認為祂藉著對這難解之言的解釋，是將他們指向祂生命中一種要到未來才能實現的活動。因此，祂藉著這句話：「我對你們所說的話，就是靈，就是生命。」藉著祂目前的作為，向他們闡明未來的作為。他們肯定已經看見並知道，從一開始，祂的話語就代表著精神與身體生命的活潑合一！它們作為靈而運作，而非作為死板的字句，後者可比作無益的肉體。但它們也作為生命而運作，彰顯祂的血肉，並流經那些能夠領受之人的血肉，使之活化更新——而非抽象的學術知識之言。因此，祂早已開始用祂的血肉餵養他們；如果他們有任何能力領受祂這份恩賜，他們必然會對祂日後藉著聖靈的能力，將祂的血肉變為天上嗎哪和全世界的活糧有所領悟。因此，祂的回答解釋了他們所感到的冒犯：他們沒有充分尊榮祂，無論是作為世界生命的中心，還是作為為世界的救贖獻上自己生命的大祭司，抑或是作為將地上元素轉化為天上糧食的生命之主；因此，他們帶著初生伊便尼派（Ebionitism）的觀點，覺得祂的話語難以忍受。
因此，祂有理由責備他們，說他們的抱怨源於他們中間有人不信。福音書作者藉此機會指出，耶穌從起初就知道他們中間誰是不信的，甚至連那賣主的人也知道，而且祂就是在此意義上宣告：「所以我對你們說，若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裡來。」那麼，如果這恩賜要賜給他們，他們就必須深入自己存在的深處，深入自己命運的深處，順服父的安排和引導，以便他們能經歷父吸引他們歸向子的過程。但並非所有人都順服這話語的責備。相反，似乎許多人從中找到了新的冒犯原因。這話語在他們聽來，可能帶有預定論的意味。首先，他們因後來在路德宗關於基督血肉的教義中發展出來的學說而跌倒。然後，他們又因在改革宗預定論中被突出強調的學說而跌倒。於是，他們的離去已成定局：「祂的門徒中，有好些人退去了，不再和祂同行。」但祂藉此機會，甚至篩選十二使徒的圈子，正如我們已經看到的。祂以洞察他們內心的眼神問他們：「你們也要去嗎？」彼得用一句充滿榮耀信心的話回答，這話是為他自己說的，但由於他對實際情況沒有領悟，也替所有其他人回答了：「主啊，你有永生之道，我們還歸從誰呢？我們已經信了，又知道你是上帝的聖者。」於是耶穌更清楚地解釋祂的問題：「我不是揀選了你們十二個門徒嗎？但你們中間有一個是魔鬼。」約翰補充說：「耶穌這話是指著加略人西門的兒子猶大說的；他本是十二門徒裡的一個。」祂暗示這個人心中已經有了一種傾向，將來會導致背叛。
註釋。
1. 根據施懷哲（Schweizer）的假說（《約翰福音》第223頁），耶穌在耶路撒冷說了第27-58節的話，也與第五章的講論相關聯。但如果我們考慮到祂在耶路撒冷的一個法庭受審時，說了那篇講論（第五章），那麼根據拉赫曼（Lachmann）的說法，由此推斷，在這種情況下，祂的審判官當時必然要求祂從天上賜下嗎哪給他們。
2. 本章中「這話甚難」至今仍令許多人感到不悅，這種情況以多種形式重現，直到近代。施特勞斯（Strauss）認為（卷一，頁678），「我們可以將許多門徒因這樣一個悖論而退去視為非常可以理解」，但他卻認為耶穌不可能藉著說出這樣的話而導致那樣的結果。魏斯（Weisse）評論道（卷二，頁231）：「不可否認，祂如此反覆回到生命之糧的比喻，並將其擴展為關於吃基督的肉、喝基督的血的詳細論述，對我們而言，有某種極其令人震驚，甚至令人反感和不悅之處。」這位作者認為，這些話源於使徒對設立聖餐時所說之話的記憶。
3. 關於基督稱自己為世界之糧的意義，馮•安蒙（Von Ammon）評論道（卷二，頁248）：「祂是人格化的天上之糧，不是在修辭學意義上，而是在語法意義上，但仍然只是在比喻意義上；正如祂實際上是真正的道路和葡萄樹，但仍然只是在比喻中，或根據間接和類比的觀點，絕不是直接或即時的觀點。」不可否認，按照世人通常的觀點，基督不可能在字面意義上將自己描述為從天上來的糧食。但同時必須考慮到，根據約翰的觀點，更高、屬天的關係不是地上事物的預表，而是其應驗。因此，基督是本質的葡萄樹，本質的糧食，而地上的葡萄樹和地上的糧食則以預表或比喻的方式代表基督的本質意義。有了這個限定，馮•安蒙的以下觀點應被視為公正：「天上之糧的真理，同樣適用於人子的肉和血；因為這些謂語只是生命之糧原始意象的替代品，與後者一樣，都應作類比解釋。」[特倫奇（Trench）在《比喻集》（Parables）第13頁對上述區分闡述得非常好。——編者註]