上加利利至海對岸的戈蘭高地。（迦南婦人。啞巴。第二次神蹟餵飽眾人。渡海到加利利西岸。）
（馬太福音 15章；馬可福音 7:1-37；8:1-10。）
約在這時候，耶穌被一群從耶路撒冷來的旅客正式質問，這群人由法利賽人和文士組成。這群人頗似一個代表團；至少他們似乎是特意從耶路撒冷來到加利利，為要質問耶穌關於祂門徒行為上的一個大過犯，在他們看來。他們的責備是這樣：「你的門徒為什麼犯古人的遺傳，就是吃飯的時候不洗手呢？」1
福音書作者馬可在此作了一個解釋性的註解，說明法利賽人和一般猶太人如何嚴謹地遵循古人的遺傳，在每餐飯前洗手。他提到了三種洗滌：洗手，2 洗從市集買來的食物，3 以及洗用於飲食的器皿和桌子——杯、罐、鍋，甚至桌板。4
1 在馬可福音中是：「他們用 κοινῇς χερσίν 吃飯」，毫無疑問，這指的是手根據利未律法是不潔淨的，或說是「俗」的。
2 πυγμῇ (pugmē)，即「用拳頭」。這或許是儀式的一部分，即洗手時手要握緊，因為他們擔心張開的手可能會玷污另一隻手，或者在洗淨後又被另一隻手玷污。在這種情況下，「一隻手洗另一隻手」這句格言似乎就不適用了。
3 很明顯，這裡指的是從市集買來的食物，而不是說那些從市集回家的人必須沐浴。參見奧爾斯豪森（Olshausen）在該處的論述。
4 參見馮•安蒙（Von Amnion），第二卷，265頁。「飯前洗手是波斯人、希臘人和羅馬人的普遍習俗。」一個特意從耶路撒冷來到加利利的代表團，為要質問主，因為祂的門徒忽略了慣常的洗滌，這使我們推測，正如我們已經指出的，那過犯是發生在耶路撒冷。耶穌的仇敵可能等了一段時間，想看看耶穌是否會去那裡，或許是為了五旬節。但祂沒有出現。最後，他們覺得等到祂再次來到耶路撒冷太久了；因此他們來到加利利尋找祂，並質問祂，意圖在祂自己的家鄉毀掉祂。
耶穌嚴厲地以反問駁斥質問者：「你們為什麼因著你們的遺傳，犯上帝的誡命呢？」他們行事「甚好」（καλῶς，馬可福音 7:9），耶穌用一個顯著的例子來證明。1 上帝藉摩西頒布誡命：「當孝敬父母」；祂又藉著對比來強化這誡命：「咒罵父母的，必治死他。」1 你們倒說，2 人若對父母說：「我所當奉給你的，已經作了供獻（Corban）——等等。」耶穌打斷了這句話，或許是為了表明他們很清楚祂想說什麼，或者這太可怕了，不宜公開表達，又或者這句話在完整表達時有不同的形式。3 有些拉比認為，
1 出埃及記 20:12；21:17。
2 摩西律法中的「供獻」（Corban，即奉獻）與當時使用的希伯來文 קָרְבָּן (qorban)，意為「願為供獻」，意義相同；這是一個禁令詞，奉獻者藉此宣告自己完全脫離某物，使該物不再由他自己支配。（《米示拿》在論「誓願」的篇章中，第一章，第二節。）因此，如果一個忘恩負義的孩子想完全與父母斷絕關係，他只需說「Konam」（願為供獻），那麼所有出於孝心的禮物就已經預先被隔離了；這就像玻里尼西亞島民用一個類似的詞，宣告自己完全脫離他們聲稱「獻給神明」的一切。馮•安蒙，第二卷，266頁；參見利未記 7:38。以色列子民在埃及時就已經許下了獻祭的願，他們現在要在曠野中履行。參見出埃及記 8:25, 26。比較塞普（Sepp），第二卷，347頁。
3 在馬太福音的記載中，句子的中斷（省略法）是可疑的，特別是如果我們遵循拉赫曼（Lachmann）的版本。但在馬可福音中，這種中斷非常明確。這似乎非常符合所呈現的歷史場景：基督正在引用祂的對手所制定的一條規則。比較維納（Winer），《新約語法》。孩子根據第五條誡命孝敬父母的義務，高於所有其他誡命；x 1 但賢士們也聲明，與這誡命相悖的誓願也是有約束力的。因此，對於那些狂熱且不顧孝道的猶太兒子來說，已經有了一種誘因，使他們可以不向父母提供應有的供養。耶穌用強烈的語言表達了他們這種有害教導的傾向：「1 你們任憑這樣的人不再為他的父母做任何事：你們藉著自己所制定的規條，削弱了上帝的誡命；而且你們制定了許多這樣的規條。」
對此，祂告訴他們，他們是偽君子，正如以賽亞書所說，完全公正地描述：「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。」（以賽亞書 29:13）祂又補充說：「這話是指著你們說的；因為你們廢棄上帝的誡命，卻拘守人的傳統，就是洗滌杯盤之類的事。」
耶穌現在回到目睹這場討論的群眾那裡，為要使他們擺脫對這些洗滌的迷信。「你們都要聽，也要明白！」祂喊道：「入口的不能使人污穢（指在聖潔群體純潔方面的污穢），惟獨出口的才能污穢人。」
這句話非常有力、尖銳且多面向，基督意在闡明其所有重要的含義。因此，基督在此以祂經常呼籲聽眾自行推斷重要話語中蘊含的結論的呼喊來作結，是完全恰當的，那就是：「有耳可聽的，就應當聽！」我們不難想像，法利賽人會對耶穌所作的這項重大宣告感到冒犯。他們本想將祂和祂的門徒描繪成因忽略洗滌而已經不潔的人；而討論發生在某個公共場所，也與他們這種觀點非常吻合。
1 拉比以利以謝（Rabbi Elieser）如是說。參見德•維特（De Wette），《馬太福音》135頁。
2 參見奧爾斯豪森（Olsbausen）對此段經文的註釋。但耶穌用「出口的才能污穢人」這句話，讓他們明白，祂現在認為那些人，就是藉著他們那篡改律法的誡命，特別是藉著他們惡毒、殺人的言論，破壞了神權共同體的純潔的人。然而，他們或許也會將祂的話解釋為，祂不僅廢除了長老們關於洗滌的規條，也廢除了摩西關於吃不潔淨動物肉類的律法。直接廢除這類律法，當然不是祂現在的意圖。這番話並非指這些關於食物的律法，而是指長老們誡命所要求的洗滌。即使是這些，耶穌也並非立即要明確廢除；祂只是不願讓自己和門徒受到這些規條的約束；其理由是，祂已將舊約律法在這方面也轉化為新約的形式。正如祂守安息日的方式，藉著在安息日行善而顯出其新約的特徵，同樣地，祂也藉著將口視為心靈的出口而保持其神聖，從而闡明了新約的純潔——這乃是根據其屬靈的重要性而言——而不是希望將口視為胃的入口而保持其神聖，那只是從感官層面，並在利未記的意義上作象徵性的看待。而且，因為祂在最高意義上成全了潔淨口舌的律法，因此對祂而言，這同一律法在較低意義上就被廢除了，但這並未廢除那些可能甚至對祂施加愛與忍耐律法的各種考量。因此，對祂而言，食物的律法存在於心靈和口舌的聖潔之中；同樣地，對祂的門徒而言，這律法也被廢除了，只要他們處於聖潔的律法之下，這律法將他們與基督的聖潔生命連結起來。因此，基督也能以最普遍的形式表達這種對立：不是入口的污穢人，而是出口的污穢人。凡將第二條生命律法領受在心裡的人，也就將第一條律法的精神領受在心裡，因此就從其字句中得了自由。這原則的應用和漸進發展O 3 則留待基督的靈來教導。但如果我們問，基督在祂死前怎能危及摩西所設立的這樣一項規定呢？答案很簡單，我們必須將祂對舊約神權政體的「死」視為一個漸進的過程，這個過程將在幾個重要的步驟中完成。例如，一旦猶太政府表明反對施洗約翰和祂自己，祂就放棄了舊約的洗禮，將其本質意義納入祂對死亡的預感之中。再者，一旦猶太人在安息日埋伏等候祂的憐憫之工，從而褻瀆了安息日，祂就放棄了對他們安息日規定的尊重，並藉著祂幫助困苦之人所帶來的上帝的安息，來闡明安息日。因此，祂此時被引導，在宣告更高生命律法時，讓關於洗滌和食物的律法暫時擱置，這更高律法是：口和生命必須從心裡潔淨，正如它們從心裡被污穢一樣。危機隨後到來，當祂離開聖殿宣告：「看哪，你們的家成為荒場，留給你們！」類似的危機發生在祂對大祭司無話可說的時候。因此，我們看到祂如何一個接一個地「死」於舊約經濟的元素，而且每當這經濟被用來反對祂更高的屬靈生命時，祂都會這樣做，以致於祂被引導去宣告更高的生命律法。
耶穌在祂的對頭們聽見的情況下，向眾人發出這番全面的宣告後，便與門徒一同退到當時祂所住的房子裡。門徒們注意到法利賽人對祂最後所說的話感到非常惱怒。這件事完全吸引了他們的注意力，於是他們便提醒耶穌注意此事。但耶穌回答他們說：「凡不是我天父栽種的，都要連根拔起來。」祂所指的顯然不是法利賽人本身，而是他們的誡命。所有單純屬人的誡命，都是祂天父所沒有栽種的植物。它們不是源於永恆、扎根於永恆、在永恆中呼吸並為永恆所命定的生命之植物。一時的動機產生了它們，它們在一時的利益中找到生命養分，最終被它們的奴性崇拜者變成了暫時的咒詛：因此，它們最終沒有真實的、神聖的生命，而只有暫時的命運，在其中滅亡；它們被連根拔除。然後耶穌對法利賽人本身下了判斷：「任憑他們吧！他們是瞎子領路的；若是瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡。」耶穌曾一度以概括的言辭描繪過這幅嚴厲的圖畫；現在祂將其直接應用於法利賽人。
甚至門徒們也未能理解基督的這番話。這對他們來說似乎是一個晦澀的比喻，無論如何，是一個他們必須請求解釋的比喻。這促使主發出責備：「你們到如今還不明白嗎？」祂認為有必要清楚地描述口裡進去的與口裡出來的之間的對比。前者是物質性的；它不會進入人的心裡，而是進入肚子，最終被排泄到廁所裡，這淨化了整個進食過程。1 另一方面，後者，即從口裡出來的，是屬靈性質的；它會玷污人——也就是說，心中惡念藉著言語、各種罪行而顯露出來。這些言語上的行為，這些「姦淫、苟合、兇殺、偷盜、貪婪、詭詐、淫蕩、惡毒的眼光、毀謗、驕傲、狂妄：這些都玷污人，使他俗化」，以致他不再屬於聖潔的群體。
這次與祂的對頭們的最後衝突，似乎給主留下了深刻的印象。那正在褻瀆聖地、玷污選民、如今幾乎每一步都惡意抵擋祂的污穢之靈，
1 καθαρίζον πάντα τὰ βρώματα (馬可福音 7:19)。排泄處（draught）不僅將食物中的不潔排泄物分離出來，從而潔淨食物，它也潔淨食物本身的排泄物。因為凡在其正確位置、處於適當關係中的，都是潔淨的。因此，下水道（cloaca）確保了自然界最低級功能的理想特徵。它是與食物相關的最終 καθαρίζον（潔淨者），它消除了所有可能與食物結合的雜質——這與法利賽人規條的 καθαρίζων 形成強烈對比。
2 惡眼（evil eye），在東方至今仍被廣泛談論，這裡僅指其比喻意義，即它以惡毒的言語發揮作用。參見 Sepp, ii. 348。並以其不潔的氣息向祂吹拂，將祂逼退到異教國家的邊界，彷彿要將祂驅入異教世界。祂立刻離開了當時的住處，那可能是在加利利高地屬於某些朋友的住所，並從敵人的羅網中退避（ἀνεχώρησεν），與門徒一同向西北方向，遠遠地穿過群山，直到腓尼基的邊界。在這裡，在猶太地的極限之處，祂渴望在深沉的獨處中稍作休息，並思考祂在一個幾乎所有道路都被敵人封鎖的國家中，該如何繼續前行。
以利亞也曾一度流浪到腓尼基，當時他在猶太地已無法找到安身之處以躲避仇敵。耶穌則留在猶太邊界內。祂在此選了一處僻靜之所，本想暫時向世人隱藏。但祂未能如願。一個外邦婦人，原是腓尼基（敘利亞）族裔，1 因此在猶太人看來是個不潔的迦南人，但語言上似乎是希臘人，她的女兒被鬼附的病症所折磨，聽聞了祂的事，便越過邊界來尋找祂。困境在此嗅出並尋得救主的敏銳智慧，其偉大是無限且難以估量的。她可能透過各種途徑聽聞了耶穌的重要性。在她悲慘的困境中，或許那少女自己，在某個清醒的時刻，找到了這位幫助者並向她母親描述了祂。但在此處並不需要如此。福音書作者強調說：「耶穌不能隱藏。」她似乎是當祂與門徒同行時首次遇見祂。她遠遠地懇求祂說：「主啊，大衛的子孫，可憐我吧！」並向祂哀訴她女兒的可怕痛苦。耶穌繼續前行，沒有回答她。讓這婦人的哀號未蒙理會而消逝，對祂來說必定是艱難的。但即使祂最強烈的情感——祂的憐憫——也被祂暫時受限的狀況所制約，被祂使命的內在法則和祂純粹的自我決定所約束。我們沒有權利說（如有些人所言）耶穌起初不願幫助這婦人，而祂的意圖後來因她的懇求和堅持而逐漸改變，其中祂認出了來自祂父的記號。1 因為祂怎能先倉促地形成不理會婦人懇求的意圖，然後又打破這個意圖呢？ 如此說來，確實如此：祂是否能根據神權政體的關係幫助這婦人，並非立刻確定，而祂等待這確定性的展現，因為祂不能在同意或拒絕上倉促行事。當這外邦婦人初次找到祂並向祂呼喊時，她並非祂能立刻幫助的那種人。她必須先經歷一個心靈生命的過程；她必須在領受祝福的方面，成為一個猶太人或基督徒，祂才能將祝福賜予她。她最初使用這個從猶太人那裡學來的稱呼：「主啊，大衛的子孫！」時，必定帶著何等遲鈍的外邦觀念！因為如果這呼喊中混雜著外邦迷信的刺耳聲音，那麼即使基於這一點，耶穌也不能立刻順從她。無論如何，在這外邦人的心中必須發生屬靈生命的發展，耶穌才能向她施予那以神權政體信仰為前提的幫助。2 此外，在門徒心中也必須有更高層次的心境被喚醒，耶穌才能順應這婦人的願望（參卷一，第79頁）。耶穌在以色列中逐漸展現祂的屬靈自由，以至於祂因此幾乎被祭司集團視為被排斥者。而現在，一個在異教之地醫治一個患有身體疾病的孩童的案例，可能使祂面臨失去門徒信任的危險。因此，無論如何，祂必須先確保門徒的信心，然後才能幫助這外邦人。
1 參施蒂爾（Stier），卷二，第287頁等。另一方面，他反駁一般假設（第286頁）——即主只是想考驗那婦人——的論點是完全公正的。
2 參見馮•阿蒙（Von Ammon）著，第二卷，275頁。於是祂默默地走著，等待著看祂的靈會在門徒心中激發到何種程度，以及受此影響，以色列人信仰的精神會在這婦人心中發展到何種程度。祂沒有白等。門徒們圍攏過來，懇求祂打發這婦人走，並幫助她。他們提出這個動機時，顯然不是出於最高尚的理由，因為他們補充說：「因為她在我後頭喊叫。」但這些話並不意味著他們只是想擺脫那惱人的喊叫。1 相反地，他們似乎被她呼喊中所蘊含的力量和懇切所打動，並預料這些呼喊在得到幫助之前不會停止。他們的心都被那穿透人心的求助聲所觸動。當他們認為這求助聲是她必須得到幫助的充分理由時，他們以一種美好的天真宣告，他們在這件事上不再看到任何民族或宗教上的阻礙。透過門徒的代求，這婦人可說是被承認為一個以色列人，她因著她堅忍不拔的禱告而成為如此，並被接納進入真正的以色列人團契中。現在，門徒方面已不再有任何阻礙。但至於這外邦婦人，她還必須證明門徒的信心；因此耶穌向他們宣告：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」與此同時，她已經追上了緩慢前行的人群，然後她俯伏在耶穌腳前，說：「主啊，幫助我！」於是，耶穌說出嚴厲的話來試驗她：「讓兒女們（家裡的人）先吃飽。因為拿家裡兒女的餅，丟給狗吃，是不好的。」在這句話中，奇妙地由粗糙的外殼和甜美的果核組成，一個苦澀、驕傲的外邦人心可能只會聽到一種堅硬而狹隘的民族自豪感的表達；2 但同樣地，一個謙卑、虔誠的人心也可能從中聽到萬民救主的宣告。然而，這句話並沒有雙重
1 施蒂爾（Stier）過於強調門徒話語中的這個動機（第二卷，285頁）。但他的評論非常精闢：「這裡出現了表面上的矛盾：慈悲的主顯得無情，而門徒卻顯得比祂更慈悲，儘管他們至少像關心求助者及其悲傷一樣關心自己。」
2 正如我們這個時代的一些「批判者」在他們自己的情況中證明的那樣。含義，它只是模稜兩可的：一個簡單的神權話語，在猶太面紗下充滿了基督徒精神。在其簡單、原始的含義中，這句話宣告了猶太人和外邦人之間存在著一種由上帝所命定的經濟關係，祂不能忽視這種關係。根據這種經濟的法則，祂必須將家裡的餅給猶太人，作為家裡的兒女，而無權將餅從他們手中奪走，丟給那些沒有權利，或至少權利較少的人，就像每個家庭中都有家犬一樣。1 如果這婦人懷疑這個比喻忠實的原始含義，如果她以不真實的耳朵聆聽，她會將耶穌的這些話理解為責備，甚至是侮辱性的拒絕。但她以更真實的耳朵聆聽，而且耶穌話語中獨特的語氣無疑幫助了她。誰能說祂說這些話時，聖靈帶著何等吸引人的能力呢？因此，她確實從這嚴厲的表達中聽到了基督的話語。2 她對這句話做了最大膽的應用，這應用只能在她極度需要時，由信心或上帝的靈啟發她，將其轉化為一個應許。「主啊，是的！」她說；藉著這句話，她拒絕了基督話語嚴厲的表象，卻贊同了其真實的含義。她以同樣精妙的心靈邏輯，同時贊同又反駁，繼續說：「因為狗也（καὶ γὰρ）3吃主人桌子上掉下來的碎渣兒。」她認為，一個富裕到足以養狗，或用親暱的名字稱呼狗的家庭，也必然會為狗提供食物。她認為時機已到，家裡的兒女已經吃飽了，即使她不知道他們實際上正以最糟糕的意義開始厭倦耶穌的餅；耶穌的話語可能暗示了這一情況。她尊崇主和祂的門徒為她的屬靈主人，並巧妙地宣告
1 參見尼安德（Neander）對這段經文的解釋。
2 [她的信賴「不是相信主所說的，而是在其表面意義與她對上帝品格的看法相矛盾，並傾向於動搖她對祂的信心，將祂描繪成不關心她的痛苦，不願減輕她的痛苦時，不相信它。」奧布萊恩主教（Bishop O'Brien）的《論信心十講》（Ten Sermons on Faith）。他對這個信心事例的運用是他豐富著作中最引人注目的部分之一。——編者註]
她認為祂的豐盛中，幫助她不過是微不足道的一點。若我們以為她藉此話語自貶為被棄絕者，那麼我們對這婦人或主都將知之甚少。她明白耶穌話語的精神，那話語溫和而懇切地責備了她身上的外邦世界和異教主義；她謙卑地順服，承認其真理。尼安德（Neander）說：「她並非在人面前謙卑，而是在祂面前謙卑——無論她對祂的位格有何理解——上帝正在向她的情感啟示自己。」然而，她以與謙卑同等強大的信心，抓住了話語中隱藏的應許，並巧妙地將那應許引導出來，以至於幾乎像是她對耶穌取得了某種權利，彷彿她在辯論中勝過了祂。但事實上，她只是藉此闡明了祂自己話語的真正意義。否則，耶穌就不會如此欣然認可她的解釋，反而會否認其為誤解。那些想像她在意志上勝過祂的人，同時也必須假設她給祂的話語賦予了比其原有意義「更深層的含義」。那些所謂的「批判者」甚至必須假設，這婦人以及門徒們對主施加了影響，使祂的行動超出了祂原有的意圖。但事實上，祂在她的話語中認出了自己的意思和聖靈，因此也認出了祂父要祂幫助她的旨意。祂驚訝地說：「婦人，你的信心是大的！照你所願的，給你成全了吧！」當她回到家時，發現女兒雖然精疲力盡，但已痊癒，躺在床上；因此，最後且決定性的抽搐已經過去了。
這確實是神聖的偉大和奇妙溫柔的事實，耶穌幫助了這位迦南婦人，藉著讓自己看似在辯論中被她勝過，也藉著她的堅忍。如此，那看似不友善的態度逐漸轉變為最溫柔的慈愛；祂也讓這位外邦婦人所受的嚴峻羞辱，隨後展現出祂自身崇高的謙卑。
很可能是這件事的公開傳播，促使耶穌立刻離開了那個地區。祂決定再次將行程轉向加利利海。但祂首先向北行進，在這次旅程中
1 「她並非在人面前謙卑，而是在祂面前謙卑——無論她對祂的位格有何理解——上帝正在向她的情感啟示自己。」——尼安德（Neander）。
2 那些所謂的「批判者」甚至必須假設，這婦人以及門徒們對主施加了影響，使祂的行動超出了祂原有的意圖。祂經過了西頓地區的一部分。主剛才目睹了在外邦世界中為祂成熟的信心。因此，我們或許可以大膽相信，祂想為祂未來屬靈上進入外邦世界舉行一次無聲的預慶；在寂靜中踏足，以孩童般的喜悅迎接祂未來的統治。祂也無疑感到，門徒們若能事先熟悉外邦地區和道路，將是多麼可取。然而，祂跨越猶大邊界時的希望狂喜，肯定會與對自己民族的悲傷交織在一起。祂從西頓地區轉向東方。馬可福音記載祂現在「經過低加波利（Decapolis）的境界」。低加波利大部分地區確實位於約旦河和加利利海的東面。但這個不明確的地區不僅向東延伸，也向北延伸，超出了猶大的邊界。「它主要由一些地方組成，這些地方是猶太人從被擄之地歸回後未能重新佔領的，因此，儘管它們實際上位於巴勒斯坦境內，卻仍歸外邦人所有。它們維持著獨特的市政管理，並在政治上彼此結盟，因此在猶太人眼中也是一個痛處」（塞普 [Sepp], 卷三，頁二）。從低加波利的起源來看，它與猶大境外的城市建立了政治聯盟。既然根據普林尼（Pliny）的說法，甚至大馬士革也屬於低加波利，而根據萊特富特（Lightfoot）（有塔木德經文支持）的說法，該撒利亞腓立比（Cesarea Philippi）也屬於此，那麼我們在低加波利的「境界」中，當然也可以將約旦河源頭周圍的高地包括在內。馬可福音的描述也引導我們得出這一點。既然耶穌從南向北穿過西頓地區，以便經由低加波利沿岸返回加利利海，祂必定是沿著黎巴嫩山和安提黎巴嫩山腳下的荒山野谷，繞過黑門山（Hermon）白雪皚皚的山頂，呈一個大半圓形行進。祂帶著被逐出家園的感受，潛入了這片地區的寂靜之中。祂的心靈已經被擺在祂面前的結局所佔據。祂越來越清楚，世界將會把祂排斥出去
1 拉赫曼（Lachmann）採納了經強力證實的讀法：viihv oix ^.iouuo; [特申多夫 (Teschendorf)、阿爾福德 (Alford)、特雷格勒斯 (Tregelles) 和邁耶 (Meyer) 亦然。——編者註] 從其團契中，為了世界的救贖，祂必須獻出自己的生命。然而，祂一接近人群居住的地方，就立刻被認出來了。在某個地方，有人帶了一個又聾又啞的人到祂那裡；這人聽不見，說話也只能含糊不清地結巴。
這人似乎不屬於被鬼附的類別。耶穌領他到一個僻靜之處，大概是為了避免被人看見。馬可福音記載了祂如何對待他，以及祂如何藉著「以法大！開了吧！」的命令打開他的耳朵。祂禁止那些在被醫治者身邊的人談論這件事；但這是徒勞的。在這片孤寂、多山、位於國境東南部、與猶太地接壤、祂的事蹟尚鮮為人知（尤其對該地區的異教居民而言）的地方，即使是這一次相對較小的神蹟，也引起了極大的驚訝。「祂使萬事都好起來了！」是眾人歡呼的聲音。他們開始蜂擁而至跟隨祂。祂的名聲遠播，人們從四面八方而來。祂最終來到祂早先在高拉尼提斯工作的地點。沒有充分理由認為祂現在的住處比之前更往南。在這裡，一如往常，群眾將各式各樣的病人帶到祂面前——特別是瘸腿的、瞎眼的、啞巴的、殘疾的。但許多人已經如此習慣於祂的醫治工作，以至於他們在向祂求助時幾乎不講究任何儀式。馬太福音說，他們把病人放在祂腳前，祂就醫好他們。但基督那不斷更新的神聖作為一次又一次地克服了人們的愚鈍，並使他們驚訝地歸榮耀給上帝。
這一次，主與眾人相處了三天。彷彿祂與祂的百姓，以及祂的百姓與祂，在曠野深處的寂靜中，藉著不間斷且蒙福的交通，忘卻了世俗。在第三天結束時
奧爾斯豪森（Olshausen）認為，這人只是因為耳聾才不能說話清楚。但馬可福音不僅記載他的耳朵開了，也記載他舌頭的結鬆了。塞普（Sepp）將此人與我們之前遇到的被鬼附的又聾又啞的人（卷二，35G頁）混淆了。祂決定遣散眾人。但當他們離去的時間臨近時，祂憐憫這些人，他們在回家的路上再次面臨因飢餓而暈倒的危險。因此，祂再次邀請眾人作祂的客人，在曠野中分享祂的神蹟食物。
這個神蹟與前一個有些相似。情況至少大致相同。圍繞著祂的群眾再次非常龐大。這次餵飽眾人是一個神蹟，僅用微薄的資源完成；飯後仍剩下相當多的零碎食物可收集。在這件事上最令人驚訝的是，這次用餐前耶穌與門徒之間的對話，與前一次用餐前的對話相似，而且門徒現在似乎和那時一樣不知所措。但如果我們認識到，主第一次行這神蹟，只是在祂將聚集的眾客提升到的那種屬天心境中完成的，祂以祂神聖生命的能力祝福餅，並藉著祂愛的祝福使其增多（參見卷二，140頁），我們就會明白，門徒可能再次在懷疑的心態下，考慮所需的資源，並對如此看似冒險的事業的成功感到強烈的擔憂。正因為他們不知道第一次所有的餅和所有的節慶歡樂是從何而來，所以他們只看到這項工作的困難，而現在他們與祂一同對此負責，因為他們邀請了客人。但主的旨意對他們而言就是律法，他們在這件事上的合作表明，在關鍵時刻他們凡事都信靠祂。然而，我們在這裡當然不會只看到第一次餵飽眾人的微弱反映；相反地，這兩個神蹟之間存在著顯著的差異。時間顯然不同。這次客人與耶穌同住了三天；第一次只住了一天。這次耶穌和祂門徒所擁有的餅比第一次多——七個餅和幾條魚，而第一次餅的數量是五個。另一方面，客人的數量較少，即除了婦女和孩童之外有四千人；前一次則多了一千名男子。當時有十二個籃子（κόφινοι）裝滿了剩下的零碎食物，現在只有七個（σπυρίδες）。1
這些特徵本身就帶有高度的歷史簡樸性和真實性。有人公正地指出，任何美化或建構神話的敘述，絕不會滿足於讓第二次餵飽眾人以這種較不輝煌的形式跟隨第一次。2但福音真理的精神確實能夠做到這一點。因為主並非要展現新的輝煌，而是要對那些面臨飢餓危險的群眾施行祂的憐憫工作。3
耶穌現在所餵飽的群眾，其特徵與先前那群有所不同。這群人部分是從該地東北邊界的山區湧向祂的。而另一群人則大多來自加利利海沿岸的城鎮，特別是提比哩亞及其附近地區，其中充滿了興奮與熱情。因此，在先前那次，耶穌很難從人群中抽身。然而現在，祂卻能安靜地與門徒上船離開。他們斜向橫渡海面，最終在抹大拉或大瑪努他的沿岸登陸。關於大瑪努他的位置，目前沒有進一步的資料。它可能是一個位於抹大拉附近的村莊或地點。值得注意的是，主這次沒有在迦百農登陸；祂可能避開了那個常有人往來的登陸點，因為祂知道此時祭司集團正
1 保羅（使徒行傳 9:25）從城牆上被筐子（lit. σπυρίδες）縋下去的情形，似乎導向一種推測，即 σπυρίδες 是一種較大的籃子。參見施蒂爾（Stier），卷二，292頁。
2 參見奧爾斯豪森（Olshausen）對此段經文的論述。施特勞斯（Strauss）（卷二，189頁）所持的反對意見，並不能消除奧爾斯豪森評論的重要性；相反地，他在此處自己偏離了純粹的神話說假設，以便為反對者找到立足點。
3 [以瓦爾德（Ewald）（《基督生平史》，229-231頁）出色地闡明了這適用於基督所有的工作。祂的作為並非為了證明祂的彌賽亞身份而安排和執行，而是儘管適合如此，卻是出自祂的憐憫和同情。祂們之所以更能證明祂的彌賽亞身份，正是因為祂們是如此純粹而簡單的愛之行動。——編者註] 到處埋伏等候祂。航行者們故意停泊在抹大拉和大瑪努他這兩個相對較小的、位於海西南部的地點之間一個不常有人往來的登陸點。因此，傳統記載出現了分歧，馬太福音將登陸地點描述為在抹大拉的沿岸，而馬可福音則描述為在大瑪努他的附近。他們的描述似乎完全準確。登陸發生在大瑪努他附近，位於抹大拉地區，而抹大拉的轄區可能也包含了較小的大瑪努他。1
註釋。
1. 關於法利賽人從耶路撒冷來到加利利質問耶穌一事，馮•阿蒙（Von Ammon）（卷二，264頁）作了以下評論：「眾所周知，法利賽教派在京城公會中人數佔優勢，並與耶路撒冷所屬的各會堂保持密切聯繫（使徒行傳 9:2）。因此，該權威機構的代表們勤奮地巡視各省，特別留意那些偏離法利賽主義原則的教師，而這些原則中，傳統教義居於首位。」這無疑就是使徒行傳 14:19 和 15:1 所指的。
2. 拉比們不僅無意識地，更是帶著最清晰的意識，將他們的制度凌駕於摩西律法之上。在《塔木德》中記載：「文士的話語比律法的話語更為優越；因為律法的話語既有難懂之處也有易懂之處，但文士的話語都易於理解。」參見塞普（Sepp），卷二，345頁。「凡專注於聖經者——我們在《巴瓦•梅齊亞》論中讀到——所做之事無關緊要；凡研習《米示拿》者值得稱讚；但凡專注於《革馬拉》者，所做之事最為功德圓滿。」——同上。
1 奧爾斯豪森（卷二，193頁）錯誤地將這些地點移至海的東岸。另一方面，馮•阿蒙（卷二，223頁）同樣錯誤地將第二次神蹟餵飽群眾的場景置於西岸。[參見湯姆森（Thomson）可能在西岸抹大拉以南的達爾哈米亞（Dalhamia）發現大瑪努他：Land and Book 393頁。——編者註] 3. 關於施特勞斯（卷一，531頁）處理迦南婦人記載的方式，埃布拉德（Ebrard）的評論雖然嚴厲，但卻恰當。參見其著作，第33頁，第3節。
4. 關於「批判學」如何處理第一次和第二次神蹟餵飽群眾之間的相似之處，上述作者以幽默的方式進行了闡述。另參見胡格（Hug）的《鑑定》（Gutachten），卷二，68頁。