（約翰福音 8:31-59）
那時，耶穌立刻看見自己被一大群信從祂的人圍繞。但祂立刻知道，他們成為祂的門徒是出於自己的誤解。因此祂對他們說：「你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒了。」他們仍需藉著順服祂所說的道，並在這順服中持守，來驗證他們的門徒身分。祂接著說：「他們被稱為信從者。」「你們就必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」
祂藉此刻意觸及了他們誤解的病根。他們當然希望獲得自由，但不是藉著真理，而是藉著基督所施展的世俗權柄；他們希望擺脫的不是錯誤——他們自認為已經擺脫了錯誤——而是羅馬人。「真理必叫你們得以自由」這句話，在他們心中聽來並不悅耳。他們現在開始意識到自己先前誤解了祂；然而，他們仍想繼續聽祂說，更清楚地了解祂的意思。因此他們回答說：「我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有作過誰的奴僕」（從未將自己置於任何人的奴役之下）；「你怎麼說『你們必得以自由』呢？」當他們意識到祂是在屬靈的意義上談論自由時，他們故意曲解祂話語的意義，以便迫使祂承認他們所需要關心的自由，並非屬靈的自由。他們用「我們是亞伯拉罕的後裔」這句話來證明他們緊接著所說的話，而他們這句話的意義也因此被確定。他們一直以來都認為自己是上帝家中的自由之子，甚至認為自己是地上的繼承人，儘管他們在外表上曾淪為奴隸。他們一直以來都是出於被迫才順從外在的征服，內心卻是抗拒的，他們不願承認對羅馬的依賴，正如現代羅馬不願承認與其神權意識相悖的世俗關係一樣。因此，在屬靈或神權的意義上，他們聲稱自己從亞伯拉罕時代起就已經是自由的，甚至是地上的自由業主。因此，他們要求耶穌更清楚地解釋祂所說「你們必得以自由」是什麼意思，我們毫不懷疑，他們是故意省略了「藉著真理」這個限定語。現在祂必須解釋自己了。關於祂是否可能成為他們的人這個問題，已經到了關鍵時刻。但此時祂以最崇高的自由原則莊嚴地與他們對峙，正如祂曾以最崇高的知識原則與尼哥德慕對峙一樣：「我實實在在地告訴你們，所有犯罪的，就是罪的奴僕。」人一旦犯罪，就立刻為自己製造了一個暴君；罪惡對他的整個存在，無論是靈、魂、體，都獲得了權力，儘管罪惡是一種幻象，因為他在生活中將這種幻象置於上帝的位置。與祂對峙的猶太人是罪人，他們的良心會向他們作證；因此他們現在必須承認自己是罪的奴僕。但如果他們是罪的奴僕，那麼他們就是絕對的奴僕，是農奴；因此在上帝的家中也是如此——不是在好的意義上，而是在壞的意義上。耶穌在進一步補充時預設了這個結論：「奴僕不能永遠住在家裡；兒子是永遠住在家裡。」由於猶太人生活在上帝的家中不是作為兒女，而是作為奴僕，他們在那裡沒有繼承權，沒有永遠住在那家裡的權利。他們有可能被趕出去，被賣掉，被拋棄。後來他們果然遭遇了這種命運；他們不僅被趕出迦南，也被趕出上帝國度的團契。只有家中的兒子才是其中自由的從屬者，對家擁有不可剝奪的權利；處於這個地位，他甚至可以為奴僕獲得自由。耶穌將這些民事權利原則應用到祂與他們的關係上，宣告說：「所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。」作為天父家中的兒子，祂能使他們真正地、實在地自由，而祂樂意將這份自由賜給他們。
1 其他人將這句話解釋為享有個人公民自由。參見呂克（Lücke），第320頁。
2 「塔木德說，即使是最普通的工匠，只要是亞伯拉罕的後裔，也與君王平起平坐。」參見托盧克（Tholuck），第231頁。
「我們是亞伯拉罕的後裔！」他們曾驕傲地說。「我知道你們是亞伯拉罕的後裔，」主回答說，「只是——你們卻想要殺我，因為我的道在你們心裡沒有立足之地。」
他們曾沉溺於一種轉瞬即逝的幻想，以為祂或許會成為他們的人，現在這幻想再次破滅，他們先前的敵意以更深的怨恨重新浮現。祂不得不清楚地告訴他們，毀滅祂的意圖現在又從他們的眼中顯露出來。這與他們訴諸亞伯拉罕的行為多麼不符！而他們想要殺祂的原因，是因為祂的道在他們身上毫無作用；因此，不僅僅是因為祂在安息日醫治了病人。
當耶穌的道對人完全沒有任何救贖性的果效，從他們心中脫落，無法進入時，這就證明了意志對祂生命中永恆真理的堅決敵意，而這種敵意，即使是無意識的，也是對祂生命的圖謀，因為祂的生命與真理合一。
然而，在這種情況下，正是那未能進入人心而脫落的道，才真正激發了惡人心中對耶穌的敵意。他們拒絕祂的道，便產生了對祂的仇恨，以及將祂釘上十字架的意圖。
說完這些，耶穌試圖引導他們省察自己，看他們是否真能被算為亞伯拉罕的兒女。祂闡明了立場：「我說我所看見於我父的，你們行你們所看見於你們父的。」這個原則非常簡單。真正的兒女會透過言語和行為延續他們父親的工作。
上帝與亞伯拉罕之間存在著最親密的友誼。因此，上帝真正的兒女與亞伯拉罕真正的兒女之間也必須存在這種友誼。那麼，如果他們真是亞伯拉罕的兒子，如同祂是上帝的兒子一樣真實，他們就必然會徹底地依附於祂。然而，他們卻是祂的死敵。祂的道根本無法進入他們心靈的生命，另一方面，他們的目光卻像致命的箭一樣射向祂。如果他們彼此處於這種對立的境地，而祂又能訴諸上帝是祂的父這一事實，他們又怎能聲稱他們的父是亞伯拉罕呢？
他們很清楚，祂所闡明的立場是為了引導他們進行這項探究；因此，他們試圖透過堅決的聲明：「我們的父是亞伯拉罕！」來反擊祂。此處所說的這句話，並非單純的宣告，而是一個論證性的立場，其含義大致是：兒子像父親；我們的父是亞伯拉罕；那麼，如果我們之間有不和，就看看你的父是誰吧。但耶穌不能讓他們所聲明的這句話成立。「你們若是亞伯拉罕的兒子（祂說），就必行亞伯拉罕所行的事。現在你們卻想要殺我，我是一個將從上帝那裡聽來的真理告訴你們的人。」這種渴望祂死亡的慾望，從三重層面來看都是罪惡的，——它與亞伯拉罕的精神形成鮮明對比：這是一種殺人的慾望；殺祂是因為祂說真理；而且，事實上，是因為祂將從上帝口中聽來的最高真理帶給他們。「亞伯拉罕不是這樣做的，」祂補充道。既然已經證明他們不可能是亞伯拉罕的兒子，祂接下來的宣告對他們來說，當然會顯得非常費解和陰險：「你們行你們父所行的事！」那麼，他們的父究竟是誰呢？按照耶穌所說的屬靈意義，他必然是亞伯拉罕的仇敵，也是上帝的仇敵：如果他們不是亞伯拉罕真正的兒子，他們就必然是屬靈的私生子：他們必然有兩個父親——他們的肉身父親亞伯拉罕，以及他們尚未被點名的屬靈父親。在這種情況下，他們將是真正淫亂所生的，首先是因為他們不潔的雙重血統，其次也是因為他們屬靈的墮落。他們突然反駁，試圖中斷討論，聲稱：「我們不是從淫亂生的；」也就是說，我們既不是被惡人冒充給亞伯拉罕的私生子，也沒有從亞伯拉罕的信心中墮落。然而，他們仍然覺得這個聲明並未完全抵擋住那打擊：如果他們繼續以亞伯拉罕的兒子身份與祂對立，他們會感到處於不利地位；首先，因為祂因此站在他們面前，成為上帝的兒子；其次，因為他們隱約覺得祂指責他們偏離亞伯拉罕的心志是合理的。因此，他們困惑而失敗，放棄了猶太人世襲的驕傲和歷史主張，轉而投向祂更高的立場：「我們（以及你）只有一位父（亞伯拉罕的父權將我們帶回到祂那裡），就是上帝。」
一方面，他們最終無法否認祂也是亞伯拉罕的兒子，即憑藉血緣關係；另一方面，他們認為祂也無法否認上帝既是他們的父，也是祂的父，即不僅憑藉創造，也憑藉他們以色列人的呼召。他們也無疑認為，從這一點無法推斷出任何影響當前辯論的結論。「上帝是我們的父！」這句話從他們口中說出，必然在耶穌心中激起各種情感。「如果上帝是你們的父，你們早就愛我了；因為我本是從上帝而出，也是從祂而來。」（在最深層的本源上，即在最完全的顯現中，都是由上帝差遣，並從上帝而來。）祂對此確信不疑，現在也必須再次堅稱「祂不是憑著自己來的」；沒有罪惡自私的衝動驅使祂走上這條道路，不，這條道路上沒有任何罪惡的成分，祂站在他們面前，是上帝純粹的使命。祂被迫這樣向他們表明自己，但也因此抱怨：「你們為什麼不明白我的話呢？」為什麼我的聲音對你們如此陌生，以至於你們無法領受我話語的屬靈含義呢？在這種情況下，他們不可能是上帝的兒女。這個黑暗的謎團——他們是誰的兒女？祂現在必須為他們解開，以挽救天父的榮耀，使其免受成為這些蒙昧兒女的陰暗之父的指責。因此，祂發出雷霆之語：「你們是出於你們的父魔鬼，你們樂意行你們父的私慾。他從起初就是殺人的，不守真理，因他心裡沒有真理。他說謊是出於自己，因他本是說謊的，也是說謊之人的父。」
祂現在指控他們雙重罪過：不僅是他們對祂懷有殺機，意圖致祂於死地，更是他們企圖否認此意圖，並膽敢自稱是上帝的真兒女，這就是他們的謊言與偽善。在這兩方面，祂都稱他們為魔鬼屬靈的兒女。顯然，當祂談到那說謊者（Liar）說謊時，祂是在描述一個有位格的存在，儘管祂又幾乎將其個體性消融於邪惡的非位格性之中，說那說謊者說謊是出於他自己。
2 ἐξῆλθον καὶ ἦλθον. [關於神學家對這些詞語的爭議性使用，請參閱 Lampe 在此處詳盡而有益的註釋。—編者註] 人類從起初就知道撒但既是殺人的，也是說謊的；因為撒但企圖透過墮落的糾纏來毀滅我們人類，1 祂透過謊言，而且是偽善的謊言，達成了這個目的。因此，魔鬼的這些特徵就是世上魔鬼性事物的特徵；即，增長至殺人慾望的仇恨，以及膽敢將其惡意隱藏在敬畏上帝和對人仁慈的偽善外衣下的謊言。然而，這兩者總是相互產生。謊言滋生仇恨，仇恨滋生謊言。仇恨將原本的生命形式轉變為黑暗陰沉的諷刺畫，而謊言則將自己所形成的虛假諷刺畫呈現為原始形式：*前者將位格消解為實際上不存在的幻影，後者則將幻影般的不存在之物轉變為活生生的存在。
耶穌隨即著手證實祂嚴厲的指控。他們想殺祂，而且是帶著惡毒的敵意，這祂無需向他們證明；他們自己的良心會告訴他們。但他們也是說謊者，這一點現在也將得到證實。
當一個人受謊言引導時，他會越來越失去對真理的感知，另一方面，他也會越來越傾向於相信那大說謊者的謊言。他會被任何幻象所欺騙；而一切真實的事物都會成為他厭惡的對象。因此，按照基督對他們的指控，那些反對祂的人傾向於相信魔鬼。
1 將這段經文視為一個兩難困境，即它必須要麼指引誘始祖墮落，要麼指該隱的弒兄，這顯然是不恰當的。這段經文顯然追溯到世界歷史的最初開端，因此是指墮落，這包含了撒但從一開始就犯下的殺人罪。但由於這種殺人罪首先在該隱的行為中顯明出來，因此這也必然包含在對撒但從起初所作所為的提及中。這個提出的兩難困境可以被第二個與之完全平行的兩難困境所排除：我們可以問，基督指責猶太人是撒但的兒女，是因為他們心中對祂懷有殺機，還是因為祂預見他們最終會將祂釘在十字架上。參閱 Tholuck 對此段經文的註釋。然後祂繼續說：「只因我將真理告訴你們，你們就不信我。」祂說，正是祂話語的真實性，是他們不願相信祂的原因。祂隨後提出證明如下：「你們中間誰能指證我有罪呢？」他們此前曾多次試圖這樣做，但從未成功：祂已將他們對祂的所有指控都駁倒了。因此，他們不得不承認祂說的是真話。「我既然說真話」（祂補充說），「你們為什麼不信我呢？」這種奇怪的現象只能解釋為，謊言的靈與殺人的靈同樣地支配著他們。因此，他們不是上帝的兒女，而是黑暗的兒女。祂立下準則：「出於上帝的，必聽上帝的話；」並從中得出結論：「你們不聽，因為你們不是出於上帝。」
猶太人粗鄙到現在竟然想把基督所說的嚴厲斥責之語，當作純粹的辱罵。這些話完全基於事實，是祂被迫說出的，並且祂已經用證據證明了。他們將對待祂，彷彿祂是
1 要正確解釋耶穌這番話，我們必須回想祂說話的場合。耶穌面對的是那些屢次指控祂犯錯、違背神權政體律法的人。他們確實指控了祂，但卻無法證明祂有罪；祂總是能勝利地駁倒他們的指控。祂正是以此為依據來申訴。因此，接下來的「但我若對你們說實話」這句話，不必然導向「xpupzix.（錯誤）在此應理解為錯誤」的結論。另一方面，這句話也不應僅僅指罪。關於耶穌普遍的罪性，祂幾乎不可能讓法利賽人來判斷這一點；他們當然無法評估祂內在公義的真實性，正如他們不知道如何評估自己靈性上的過犯一樣。然而，間接地（正如呂克[Liicke]非常正確地觀察到），這個問題確實表達了耶穌的無罪；因為，憑藉「祂對罪的真實本質的洞察力，有良知的基督只有在知道自己即使在上帝面前也確實純潔無罪的情況下，才敢發出這樣的挑戰。」[在此應記住托路克[Tholuck]的話。施萊爾馬赫[Schleiermacher]的神學中，基督無罪的教義取代了教會關於祂神性的教義，因此出現了一種新的努力，旨在為救贖主的教義保留這一偉大的「確證之言」（dictum probans）。——編者註] 他們只是用辱罵的言語，而且在辱罵方面他們很快就會超越祂。「我們不是用一種漂亮的形式來表達我們的意思嗎？」他們（帶著拉比式的惡毒和自以為是的自滿，認為這樣能掩飾回答的粗鄙）回答說：「你是一個撒馬利亞人，並且被鬼附著！」他們認為他們在兩個方面勝過祂。祂曾暗示他們不是亞伯拉罕真正的子孫——靈性上的私生子；作為回報，他們給祂起了個綽號叫撒馬利亞人——一個混血兒，實際上是個外邦人，儘管表面上是猶太人：祂曾責備他們，說他們被謊言之靈所驅使，是魔鬼的兒女；作為回報，祂被告知，祂是被鬼附的，身體裡帶著一個魔鬼。
面對最激烈的激情，耶穌總是表現出最鮮明的對比——最高的平靜；這次祂也是如此。祂回答說：「我沒有鬼附身」（我也不應該被認為是服事鬼），「但我尊敬我的父。」祂說，這就是祂簡單而唯一的職責，就是尊榮父。「而你們」（祂補充說）「卻羞辱我」——侮辱我。
他們現在侮辱祂，因為祂榮耀上帝——他們，以色列的父老。祂用簡短卻意義深長的句子表達了祂心中對這可怕矛盾的感受。
「我不要自己的榮耀，」祂首先說。祂甘願讓他們侮辱祂，甚至到死在十字架上。
「但是，」祂繼續說，「有一位尋求榮耀，並且施行審判。」這句話讓祂的靈魂看見了這群被迷惑之人的整個可怕未來。
隨之，祂心中也升起一股對這些被迷惑之人的強烈憐憫；彷彿祂要用響亮的警告和拯救的呼喊，將他們從審判的火焰和死亡中搶救出來，祂突然發出憐憫的呼喚：「我實實在在地告訴你們，人若遵守我的道，就永遠不見死！」這偉大的福音在已經開始的審判之中迴盪，而這審判莊嚴的未來，如此清晰地呈現在祂的靈魂面前，為的是至少讓
第三卷 X 3 祂能藉此呼喊拯救一些人。然而，面對這純粹的愛與悲傷的莊嚴情感，祂敵人的剛硬之心卻以其可怕的決心顯露無遺。他們抓住這位滿有憐憫者的灼熱話語，視之為毫無意義的異端。「現在我們知道你被鬼附了。亞伯拉罕死了，眾先知也死了；你卻說，人若遵守我的道，就永遠不嘗死味。」他們改變並加強祂的表達，這絕非無意。然後他們緊逼祂得出結論：「你比我們的祖宗亞伯拉罕還大嗎？他已經死了。眾先知也死了。你將自己當作誰呢？」
亞伯拉罕和眾先知都必須一個接一個地死去；而祂卻應許，凡遵守祂話語的人，祂將使他們永遠超越死亡。這意味著祂自己無論如何都完全超越了死亡。他們現在相信他們已經完全抓住了祂，要求祂解釋祂將自己當作誰——特別是解釋祂與亞伯拉罕的關係。
耶穌回答說，祂無意榮耀自己。「如果祂榮耀自己，祂的榮耀就一無所有；」祂會期望從父那裡得到祂的榮耀。名號、稱謂、對祂尊嚴的宣稱都無益處——在不合時宜的情況下只會造成傷害；父的指引將決定一切。是父榮耀了祂，而他們卻稱父為他們的上帝。然而他們不認識祂；但祂卻認識祂——對祂有確切的認識。
對耶穌而言，從祂的神聖意識中說話、工作、為父作見證是如此簡單的事：這工作完全是祂生命的靈魂，以至於他們對祂的作為和教義的反駁，在祂看來，是持續要求祂放棄在真理中的地位，否認祂最內在的意識，像他們一樣說謊。帶著這種痛苦的感覺，祂說：「我若
1 這些句子之間的關聯，對釋經學而言似乎是個難題，但若我們將第50、51節的三個句子都強調地理解，並在每個句子後停頓，其關聯便會更加清晰。我會說：「我不認識祂，我就像你們一樣是個說謊者。」但不是！祂的整個存在都堅決地回應這個要求：「我認識祂，也遵守祂的道。」
那麼，這就是他們必須再次聽到的答案，以回應他們「你將自己當作誰？」的問題，僅此而已。祂只會以真理的單純之子，以及「獨特的上帝之子」的身份面對他們；祂將等待父來揭示祂的君王尊榮。但關於祂與亞伯拉罕的關係，祂清楚地宣告：「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地（因著應許）仰望我的日子；他看見了，就快樂。」這裡有三重對比值得注意：首先，我們必須區分作為猶太人（ὑμεῖς）之父的亞伯拉罕，以及看見基督之日的亞伯拉罕；其次，他靈魂因應許「他將看見基督之日」而產生的強烈情感，以及他親眼看見基督之日本身；最後，第三，基督的內在存在，以及祂之日的顯現。亞伯拉罕也有其自然的面向，據此他是這些現在與耶穌為敵的猶太人的祖先，就像他曾是以實瑪利和以掃的祖先一樣。但在這個亞伯拉罕身上發生了變化；當他得到應許說他將看見救恩之日，他的靈魂便歡欣雀躍地奔向上帝。他是在所賜給他的異象中領受這個應許的。但這些異象何時在他身上實現呢？我們可能會想到他在異象中預見了他未來與基督的關係。但這在第一個句子中已經暗示了：「他歡歡喜喜地仰望。」此外，還提到他看見了基督的日子。那麼，基督的日子無疑應被視為基督永恆本體進入世界之光，進入現象顯現領域的時刻。1 因此，耶穌在靈裡確知，亞伯拉罕在更高的世界中慶祝了祂進入人類世界，祂的誕生。2 但
1 參路加福音 17:22。比較呂克（Lücke）對此段經文的解釋。
當耶穌在此談論祂的日子時，祂是在祂那種完全確定的意識中這樣做的，根據這種意識，祂現在道成肉身的顯現，與祂從亞伯拉罕和從永恆開始的成人的過程形成對比，就像明亮的白晝與其前的黎明形成對比一樣。
此時，耶穌與祂的對手之間的鴻溝已擴大到極致。在對先祖亞伯拉罕的這段回憶中，耶穌帶著喜悅的意識，深入祂本質的存在和祂道成肉身過程的深處，祂的回應彷彿祂的靈魂仍在那高遠的距離之外；而他們的情感基調卻已低落到如此程度，以至於他們只能捕捉到祂話語最外層的聲音，祂個人形像最外層的印象。在這種情況下，祂竟然聲稱亞伯拉罕曾為祂的顯現而歡喜，這在他們看來簡直是荒謬絕倫。亞伯拉罕（他們想）活在許多世紀之前，而這位耶穌現在才活著；那麼這兩個人怎麼可能相遇呢？然而，祂自己所說的話並非無可指摘；他們必須再稍微扭曲一下，才能使其完全帶有異端的印記。耶穌曾宣告亞伯拉罕看見了祂；他們卻顛倒祂的話，指控祂聲稱「祂看見了亞伯拉罕」。「你還沒有五十歲，怎麼可能呢？」他們驚呼道。他們為何將祂的年齡估計得如此之大？有些人說耶穌實際上看起來比祂的實際年齡大，——祂因勞苦和奔波而早衰。另一些人則認為，這裡選擇五十這個數字是為了表明祂離半個世紀的年齡還差幾年，更不用說要看見亞伯拉罕所需的漫長數百年了。但可能性更大的是，這些拉比確實有一種特殊的傾向，將基督顯現時所流露出的聖靈獻身的深刻嚴肅性，與年齡的痕跡混淆；另一方面，他們毫無疑問地將拉比的銀白色鬍鬚視為屬靈尊嚴的證據。這屬於那種死板、粗鄙的觀點，這些偽裝屬靈生命的假冒為善者沉溺其中，並因此在心靈上陷入世俗化，以至於他們除了漫長的數百年之外，無法想像亞伯拉罕時代與他們自己時代之間還有任何其他聯繫。
他們甚至此刻可能還在計算，如果從亞伯拉罕去世至今的時間中減去基督的年齡，那麼還差十七個多世紀，這時耶穌用祂那偉大的話語回答了他們的異議：「還沒有亞伯拉罕，就有了我！」十七個世紀的不足！這是他們根據其純粹世俗的宗教觀對祂言論的計算結果。他們站在世俗化思想的頂峰，得意洋洋地與祂對峙，自以為藉著祂所犯的巨大時序錯亂，將祂置於嘲笑之中。然而，耶穌此刻彷彿在永恆的深處高高懸浮，在祂自身意識的深處，以莊嚴的喜樂，遠遠超越了他們的攻擊範圍：祂那蒙福的話語，正是從永恆中響徹而出，而他們卻認為在那話語中發現了最為巨大、最為荒謬的異端。祂用那句話表達了祂在上帝裡的永恆意識。祂以三方面，在祂的生命與亞伯拉罕的生命對比中表達了這種永恆；即，作為時間之前的永恆、時間之內的永恆，以及超越時間的永恆。如果祂在亞伯拉罕之前，那麼祂在他之前並非在時間的顯現中，而是在永恆、本質的存在中——在時間之前的永恆中：祂與上帝同在。但由於祂沒有說「我在亞伯拉罕之前」，而是說「我在他之前」（I am before him），祂藉此表達了祂在時間之內的永恆存在——一種在所有時間中以持續同在的方式貫穿始終的永恆。是的，這句宣告「我是」，證明祂現在並持續地，根據祂的內在生命（安息在上帝裡），感受到自己是超越時間的。在第一方面，基督是永恆的道，祂維繫著世界，祂的存在維繫著萬物的產生——包括亞伯拉罕的出現。在第二方面，祂是立約的天使，祂在亞伯拉罕的信心裡開始了祂道成肉身的過程，並持續直到在耶穌的位格中得以完全。在第三種形式中，祂是永恆的聖子，祂的意識包羅人類，在祂的救贖行動中也包羅了亞伯拉罕。
耶穌一說完這話，祂在祂對手們的法庭上就被宣判了。他們立刻「拿起石頭要打他」。但祂從他們中間逃走了。毫無疑問，祂周圍爆發了極度的騷動，而祂卻展現出祂本性的屬天平靜；因此，這喧囂對祂而言，反而成了一片遮蔽的雲霧。祂的忠實門徒們可能也在場，聚集在祂周圍。於是祂出了聖殿。「祂從他們中間經過，就出去了」，我們在一個附加的子句中讀到這句話，雖然其真確性不足，但無疑至少給了我們正確的解釋，即耶穌並沒有向他們隱藏自己，而是在他們騷亂的興奮中，正是藉著從激動的人群中穿過而逃脫了他們。
註。
施特勞斯（Strauss）（卷一，第679頁）自以為發現了第四位福音書作者的講論「在無休止地重複相同的思想和表達」。對於那些未能深入其真正意義和關聯的人來說，這些講論確實呈現出這種面貌；這是因為其獨特的措辭和色彩的簡樸；也是因為它們以一種沉思的語言形式，在外部事實的環境中，以最細膩的推進方式，闡述了耶穌內在生命最豐富的啟示，這種語言形式以其極致而感人的簡樸為特徵。在這種語言風格中，很可能出現例如口頭上的矛盾：「我若為自己作見證，我的見證就不真」（約翰福音 5:31）；以及「我雖然為自己作見證，我的見證還是真的」（約翰福音 8:14）；然而，只要考慮這兩段經文的上下文，這種看似口頭上的矛盾就完全消除了。正如這種看似矛盾的情況一樣，那些看似相似或相同的情況也是如此。對於理解的讀者來說，那些「無休止地重複相同的思想」，會演變成基督神人意識一系列宏偉而彼此不同的獨特表達。例如，在約翰福音 7:17 中，耶穌闡明了祂的教義與那些在認識基督之前，憑著自己最好的知識和良心行事之人的良好行為之間的關係，同時教導我們將祂作為教師的呼召視為父所託付給祂的尊嚴，這與拉比傳授給他們學生的教師身份形成對比。但在第28節，問題的關鍵是祂外在的出身與祂本質上源於父之間的對比，這種源頭印刻在祂的意識和祂的全部行為上。而在約翰福音 8:28 中，我們又面對著另一種對比。猶太人要求祂公開說明祂與他們對彌賽亞的期望之間的關係；祂反過來向他們保證，祂在言語和行為上只採取父所指示給祂的步驟。然後在第38節，祂宣告（在祂對他們的判斷中）祂所說的是祂在父那裡所看見的；因此，正如祂一般只表達上帝真正所行的，同樣，在祂描述他們處境時，祂也只是標明了祂父自己對他們所作的判斷。祂將這種按事物實情而作的判斷，與他們全然虛無、毫無根據、邪惡的行徑（謀殺基督）對比，這些行徑是他們從他們的父，那殺害無辜之人（亞當）和虔誠之人（亞伯）的兇手那裡學來的。但祂先前所說（約翰福音 5:30）關於祂的言語和判斷，特別是指祂的神蹟作為，以及使死人復活與不復活之間的對比。在同一章的第43節（約翰福音 5:43），祂確信自己是奉父的名而來，祂標示出祂真實的彌賽亞生命，與那些將奉自己的名而來的假彌賽亞興起之間的對比。約翰福音 6:38 表達了祂在世上歷史性地位與理想性地位之間的區別。我們不得不憐憫一種批判學，它在基督論真理最精微、最深邃的豐富言論世界中，卻幻想處處只找到同一思想的回響，並在其自負中，將其自身所受思想貧乏的重擔，加諸於這位崇高的福音書作者身上。