（馬太福音 19:1-2；馬可福音 10:1；路加福音 17:20-18:14）
關於耶穌兩次在比利亞停留期間的事工，福音書作者並未記載許多細節。然而，我們從多方面得知，祂在那地區受到極大的歡迎。關於祂首次在那裡居住，馬太福音 19:2 告訴我們，「有許多人跟著他」，並且「他醫治了他們」（他們的病人）。關於祂第二次居住，則記載有許多人到祂那裡並信了祂（約翰福音 10:40-42）。
由於福音書作者引導我們假定耶穌在比利亞有兩次停留，問題就來了：福音書作者關於祂在那裡全部事工的記載，與祂兩次停留的關係究竟如何？我們是否有可能區分第一次和第二次停留的事實？這個問題很困難；或許我們無法立即得出非常確定的結果。然而，在確定如何調整現有材料方面，或許可以達到相當程度的可能性。
耶穌首次造訪比利亞時，停留的時間可能不長。告別加利利，以及漫長地穿越加利利和撒馬利亞邊界，會耗去住棚節和獻殿節之間相當一部分時間。另一方面，祂第二次在比利亞的停留，似乎不僅時間更長，而且行動也更為豐富。那時，祂甚至讓祂的朋友，伯大尼的姊妹們，在召喚祂去拉撒路的病榻後，又等了兩天。如果我們想對當時讓祂留在比利亞的緊急事務形成一個明確的概念，我們腦海中立刻會浮現祂曾在那地區被各種事務耽擱的情景：祂的道路被試探祂的對手、向祂致敬的朋友、帶著孩子來求祂祝福的婦女，以及蜂擁而至求祂指引永生之路的追隨者所阻礙。
這些事件似乎引導我們指向耶穌在比利亞活動的結束或高潮，而非其開始。然而，此處特別需要考慮的是福音書作者所給予的一些時間提示，這些提示當然具有普遍性。馬可福音記載，那個富有的少年人是在耶穌「從那裡出來，在路上走的時候」（ἐκπορευομένου αὐτοῦ εἰς ὁδόν）來到祂面前的。馬太福音在介紹同一敘事時，其提示更為明確，他說這件事發生在耶穌「離開那裡」（ἀπορεύθη ἐκεῖθεν）之後。當然，我們不能認為福音書作者會這樣談論耶穌在比利亞倒數第二次的離開，特別是祂第一次離開比利亞時，肯定沒有想過祂再也不會回到那裡。
因此，首先，富少年人的故事會歸入在比利亞的第二次停留；其次，為孩子們祝福的事也一樣；因為馬太福音記載，耶穌按手在他們身上之後，就離開了那裡。
這完全符合備受尊敬的教師與他們的門徒（無論男女）在最後告別時自然產生的情感。接著，馬太福音將這件事與更早發生的一件事——耶穌與法利賽人關於離婚的討論——聯繫起來，使得這件事也被歸入在該地區的第二次停留。從這一切來看，歸屬於第一次停留的記載並不多。
當耶穌帶著如此眾多熱情的門徒隊伍穿越比利亞，準備很快上耶路撒冷過獻殿節時，祂的一些對手——他們反對祂，與其說是因祂自稱彌賽亞，不如說是因祂反千禧年主義和屬靈的語氣——心中可能會產生各種想法；因此，我們很容易理解為何有些法利賽人會覺得應該問祂上帝的國何時降臨。這個問題本身並不表示嘲諷；耶穌的回答反而讓我們推斷那些提問的人是認真的。但從祂的回答中，我們也可以推斷，這個問題部分是為了試探祂。祂向他們宣告：「上帝的國降臨，不是憑著迷信地觀看外在的記號；1 人也不會喊著說（如同觀鳥者可能做的），『看哪，在這裡！看哪，在那裡！』因為看哪！（我告訴你們看哪！而不用指向這個方向或那個方向）上帝的國就在你們的內心深處」（作為一個民族的共同存在，以及你們個人的存在）。2
1 πaρaτηρήσεως。這個詞表示一種熱切期待的觀察，就像人們渴望在某種現象中看到一個記號時那樣。因此，它特別適用於占星術的觀天象和占卜的觀鳥。我們可以相信，耶穌帶著嚴厲斥責的特殊目的，使用了一個詞語，來描述法利賽人那種異教徒般地尋求僅僅是外在的記號，作為天國的預兆。我們可以自由地翻譯為：上帝的國不會向任何異教徒的觀天象者或觀鳥者顯現。
施蒂爾（Stier）無疑有理由斷言（第四卷，第278頁），「在你們心裡」（ἐντὸς ὑμῶν ἐστιν）這個詞在此表達了不止一層含義。首先，根據他的觀點，它表達了基督已經在他們中間顯現的事實，這與施洗約翰的「在你們中間站著」（μέσος ὑμῶν ἕστηκεν）以及我們主所說的「光在你們中間還有不多的時候」（ἔτι μικρὸν χρόνον τὸ φῶς ἐν ὑμῖν ἐστιν）相呼應。其次，它的意思是，在我們主再次將這些提問者引導回內在信仰的道路之後，因為只有在他們最內在的主觀存在與他們共同存在的最核心（即祂本人）相互作用中，他們才能發現上帝的國，祂的心思轉而思考，祂這些話會多麼不被大多數猶太人和基督徒所理會。
未來的莊嚴日子呈現在祂的靈魂面前。祂在靈裡看見狂熱的猶太人興起，聽見他們高聲宣揚他們的假彌賽亞，說：「看哪，上帝的國在這裡！」狂熱分子在祂的教會中興起，指著他們特定的教會、信條、規條、體系、宗派和秘密聚會，高聲呼喊：「在這裡，在這裡，是上帝的國！」一切都混亂不堪，喧囂的叫喊聲從四面八方傳來：「看哪，在這裡！看哪，在那裡！」然而，無論是將要來臨的、已經來臨的，還是已被認出的國度，絕不以任何外在事物本身為其構成。即使耶穌本人，也只有當祂在提問者心中顯現時，才對他們而言是真實存在的。第三，根據同一位作者（在此與奧爾斯豪森[Olshausen]的觀點一致），「這答案中最隱秘、最動人心弦、最友善之處」，是耶穌意在引導他們在自己內在深處尋求上帝的國。如果耶穌所用的表達方式確實包含所有這些，那麼這三重含義，按照語言的簡潔性，必然包含在某一個簡單的思想中。而這個表達方式的根本思想，就在於施蒂爾提出的第二個觀點。耶穌的意思是，上帝的國關乎內在而非外在關係——是心靈中神人同在的現象，並非人之外空中可見的現象：它從你們屬靈生命的深處湧現，而你們卻期望它像飛翔之物，在吉兆的外在記號中從天空中顯現。這就是根本思想：它存在於你們內在的深處。但其中也傳達了兩個分支思想：在其積極的力量中，它藉著那構成你們共同生命奧秘中心點的祂，為你們而存在；在其消極的力量中，它存在於你們必須在自己內心深處再次喚醒的感受性中。藉著這種對上帝之國內在特質的斷言，並非否認它將變得外在，它將顯現為現象；但這種顯現只有在它由那國度的內在實質所承載和充滿時，才是上帝的國。因此，它只會在末世晚期降臨。如果在此期間，人們不時呼喊：「看哪，在這裡，或看哪，在那裡，是上帝的國！」以為他們已經以其完整的形式找到了它，那麼這就是錯覺。施蒂爾在第四卷第277頁中，精闢地指出了這最後一個思想。他認為這種急切和驅動，是將心思固定在外在事物上的咒詛，是古老異教徒（παρατήρησις，觀察徵兆）在空中尋找記號的殘餘。1 同時，祂預見到，在這些狂熱分子不斷宣揚虛假顯現所帶來的折磨人的傲慢中，祂真正的門徒將會多麼渴望他們主的真正顯現。祂以深刻而有力的話語表達了對他們這種渴望的同情：「日子將到，你們巴不得看見人子的一個日子，卻不得看見。」現在，針對這些虛假的傳令者，祂渴望給予他們一種堅定而確鑿的意識。祂勸告他們，當他們聽到「看哪，在這裡！看哪，在那裡！」的呼喊，當任何形式的教會行動被宣稱為完全的上帝之國時，不要被誤導。他們那時不應離開自己的地方，更不應追逐那些記號並依附於它們。只要他們內在生命中得到妥善安排，那麼對於外在的事物，他們無需激動或焦慮，彷彿上帝之國的顯現會未被察覺地過去，或以可疑的記號顯現。只要他們忠實地等候祂，祂就會立刻給他們一個祂在那裡的記號——一個偉大的記號！因為祂現在告訴他們，祂的顯現「將像閃電從天這邊一閃直照到天那邊」（從舊世界到新世界）。2
然而，祂補充說，這個未來必須以祂受苦的時刻為前奏：「祂必須先受許多苦，被這世代棄絕」，然後祂才會顯現為天上巨大的閃電，以審判的火焰照亮世界。
路加在此處接續記載的耶穌講論的延續，包含一些細節，這些細節似乎更適合放在
1 [施萊斯納（Schleusner）（詞典，詞條下）說，這個詞是轉喻指代吸引觀察的事物，「以其外在表象吸引目光，光彩，盛況。」——編者]
施蒂爾（Stier）指出（第四卷，284頁），「『從天這邊』這個表達（ἐκ τῆς ὑπὸ τὸν οὐρανόν，補上 χώρας，意指『從天底下』）應簡單理解為天空的各個方向，正如馬太福音的平行經文所示。」這項觀察或許能正確地確立該表達的字面意義，以反駁格勞秀斯（Grotius）和本格爾（Bengel）；但這並不排除其比喻意義。在這閃電飛馳而過的「天下兩部分」之下，我們很可以理解為舊世界和新世界，這與馬太福音在後來的講論（馬太福音 24章）中引述它們的關聯相符。我們將在那裡討論這些經文。
然而，耶穌宣告祂將來的顯現會像一道大閃電，這似乎與另一項宣告緊密相連：屆時世界將如同所多瑪的日子一樣。主描繪了所多瑪居民的生活：「他們又吃又喝，又買又賣，又耕種又蓋造」（他們的全部生活就在於此）。「但在羅得離開所多瑪的那日，就有火與硫磺從天上降下來，把他們全都滅了。人子顯現的日子也要這樣。」（祂說）祂顯現的閃電將照耀在一個極度混亂和道德淪喪的場景之上，照耀在一個大部分人將無可救藥地沉溺於肉體生活中的世代之上，並以其可怕的光芒照亮這敗壞世代的罪惡。但它不僅僅是揭示性的光照；它將作為審判的火焰降臨，摧毀世界的舊有狀態。基督的再來將開啟世界的審判。
如今，祂以最清晰的方式闡明了門徒們在那日來臨之前應當如何規範自己的行為準則。他們必須在內心深處不斷地與世界分離，以便在審判和隨之而來的人類分離時刻，能夠捨棄一切。屆時，他們不應再思量自己該做什麼，不可回頭，不可在祂與世界之間猶豫不決；而應當記住羅得的妻子猶豫時所遭遇的。基督在此處再次重申那句屆時將極其適用、至關重要的警語：「凡想要保全生命的，必喪掉生命；凡喪掉生命的，必重新得著。」
主在幾個例子中說明了那時的分離將如何嚴酷地切斷世上一切舊有的關係。「在那一夜」（心靈盲目與審判之夜，發生在世界末日的黃昏時分），「兩個人在一個床上，一個將被取去，一個將被撇下。」
1 亦即，並非確切指他們在那一刻會在床上，也就是說，並非指那將是夜晚；而是指他們將是同床之人。如果我們像施蒂爾（Stier）一樣將此處的記載理解為婚姻，那麼這段經文將證明，最嚴格意義上的異信婚姻將持續到世界末了。同樣，「兩個女人一同推磨」，轉動一個磨盤：她們也將照樣被分開。門徒必須為那樣的分離做好準備；他們必須在情感上預期它：這是第一條準則。第二條準則與第一條相輔相成。他們在那日之前，不可輕率且無必要地嘗試造成外在的分離；他們絕不可幻想自己有能力憑藉自身力量產生這樣的分離，以致純粹的天國因此顯現。相反地，他們必須讓混雜的家庭關係、混雜的同伴關係（特別是異信婚姻）、混雜的商業夥伴關係、混雜的服務關係維持原狀；——但前提是，信徒必須始終忠實地保守他們的內在生命，並將所有轉瞬即逝的關係視為轉瞬即逝。
聽到耶穌這些話，門徒們驚恐地問道：「主啊，在哪裡呢？」對他們來說，以色列民竟然也要這樣家家戶戶地受審判和分離，這似乎是一件可怕的事。耶穌清楚地回答他們：「屍首在哪裡，鷹也必聚在那裡。」惡貫滿盈之處，審判必不缺乏：按照這條法則，審判現今正在列國和個人身上施行；將來也必在全地施行。
主在發出這些關於末世的莊嚴預言時，預言人類屆時將主要沉淪於無望的肉體情慾和頑梗之中，祂的靈魂也立刻浮現出祂的教會在那些苦難和困境中的景象。教會向祂呈現出一個受壓迫、悲傷的寡婦形象，她不斷遭受強大敵人的不公對待，並且長期以來似乎無法從她所求助的法官那裡得到聽聞；然而，她最終憑藉著堅持不懈、懇切的祈求，衝破阻礙，贏得了她的權利。這使得祂，為了祂的門徒和教會無可言喻的安慰，講述了不義之官的比喻。藉著那個比喻，祂的教會——祂的新婦——旨在那些日子裡堅固自己，那時她將在自己眼中顯得像一個無助的寡婦，被一個傲慢、背道的世代逼到絕境，並且在心灰意冷之際，她會傾向於感覺上帝不會為她伸冤。註1：『兩個人在田裡』等補充內容，其真實性並未得到強烈證實。這位可憐的婦人要知道，基督已經完全體會她的感受，並且祂已應許她，她堅持不懈的禱告必會得到確切的幫助。蒙揀選的人，他們最深處的本質——他們的渴望、禱告和努力——在這整個虛假顯現、以及他們主榮耀和他們自身內在世界被嚴重遮蔽的期間，日夜向上帝呼求，願祂的榮耀顯現；他們要知道，他們的主，以祂深切的同情和上帝聖靈清晰的光照，早已顧念他們的禱告，並且祂已應許他們一個回應，其宏大程度甚至會讓他們的信心本身都覺得難以置信。（參見上文，卷二，第214頁。）
即使在比利亞，主也再次遇到法利賽人精神的表現，他們對祂教會的性質提出異議，即在祂的追隨者中發現了許多悔改的稅吏和罪人。我們甚至或許可以推測，當我們聽到福音書作者提到「那些仗著自己是義人，藐視別人的」某些人時，這種情緒可能也曾在祂的追隨者中個別成員的心中激盪。但無論如何，這些自以為義的人並不屬於祂教會的核心部分。耶穌向他們講述了稅吏和法利賽人的比喻。在描繪他們兩人上聖殿禱告的情景中，我們完全看到了耶穌門徒中謙卑之人與那些藐視他們的法利賽人之間的關係。兩類人都將上耶路撒冷守節，因此他們將在聖殿中並肩禱告。耶穌以一句可能經常重現的格言結束了祂的比喻：「凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。」
註釋。
施萊爾馬赫（Schleiermacher）（《路加福音》，第217頁）有充分理由堅持認為，我們不能將路加福音 17 章的末世論講論和馬太福音 24 章的相關講論僅僅視為同一篇講論的不同版本。此外，他也有充分理由假設其中一篇講論的形式影響了另一篇。但當他進一步試圖證明馬太福音中的講論是兩者中較不原始的一篇時，我們無法同意他的觀點。稍後將會證明，馬太福音中關於末日的講論是原始的，並且其內部連結性極佳。我們在那裡發現一些明顯與耶路撒冷毀滅相關的細節，這些細節在那裡比在這裡更為恰當，例如路加福音 17 章 31 節。我們在此可能採納了一些僅屬於後期末世論講論的特定細節。關鍵在於，要仔細地將路加福音所記載的講論中，從其基本思想發展出來的所有獨特之處，統一地涵蓋進來。