繼承。（醫治一個又瞎又啞的雙重被鬼附者。第二次對耶穌神蹟能力的誹謗。
第二次要求從天上來的神蹟。耶穌的家人。法利賽人家中被打擾的筵席。民眾的蜂擁而入。警告法利賽人的偽善和貪婪。在海邊講論比喻。）
（馬太福音 12:22-50；馬太福音 13:24-30, 33-58。馬可福音 3:20-35。路加福音 8:18-21；路加福音 11:14-54；路加福音 12章。）
大約在這個時候，耶穌顯然離開了祂的住處，在迦百農的一個公共場所或會堂附近工作，因著聚集的眾多群眾的需要而被召喚（馬可福音 3:20-21），有人帶了一個極其悲慘的人到祂面前，這個人又瞎又啞，並非因為他缺少視力和言語器官，而是因為一種可怕的雙重被鬼附的禁制，既閉上他的眼睛，又封住他的口，使他的整個存在對人而言無法接觸。這個生命以這種最令人震驚的方式來到耶穌面前，就像一個地獄般束縛和人類絕望的黑暗謎團，或者說是一種邪惡的頑固。1 耶穌甚至醫治了這個人。這件事在圍繞著祂的眾人中散佈了神聖的驚奇，他們大聲宣告祂必定是大衛的子孫，彌賽亞。
然而，加利利法利賽人現在帶著堅決的敵意站出來。他們知道耶路撒冷的祭司集團對耶穌所作的判斷。從耶路撒冷來的律法師，代表著京城猶太黨派的敵意，煽動了加利利法利賽黨；於是，先前私下嘀咕的懷疑，現在變成了公開的指控：那就是，耶穌是單單藉著鬼王別西卜的感動來趕鬼的。他們口中帶著這指控，混入人群之中。
但耶穌被激動和感動，以祂的權柄召集他們，2 並要求他們解釋：「撒但怎能趕出撒但呢？」祂又說：「若一國自相紛爭，那國就站立不住。」這同樣適用於一座城，也適用於一家。「如果撒但趕出撒但，」祂總結道，「他就完了；他的國就站立不住。」然後祂提醒他們，甚至他們的門徒（法利賽人中的趕鬼者）也從事趕鬼。祂問他們，那麼這些人是藉著誰的能力趕鬼呢？「所以，」祂補充說，「他們將成為你們的判官。」
因此，從事情的本質來看，趕鬼只能源於上帝和祂的靈；無論如何，只能奉祂的名，而且必須是誠實地使用祂的名才能成功。既然耶穌在這方面顯出如此大能，他們就應當公正地將祂的能力歸於上帝之手的能力，歸於聖靈的能力。祂用一個比喻向他們闡明這個結論。如果一個人想進入一個壯士的家，奪走他的財物，他必須首先證明自己比那壯士更強。他必須能夠制伏那個壯士，
1 關於這次醫治與馬太福音 9:32 記載的早期醫治之間的相似之處，請參見第 41 頁。
奪去他所倚靠的軍裝，並捆綁他；直到那時，他才能洗劫他的家。那麼，凡能如此自信地從撒但手中奪取擄物的人，就證明自己比撒但更強，是撒但的征服者。因此，耶穌被先知預言為壯士，為上帝的英雄，祂將戰勝一切仇敵，制伏一切強者，並奪取和瓜分無限的擄物。1 「不與我相合的，就是敵我的；不與我一同收聚的，就是分散的」這些話，起初可以被視為同一思想的一個新的諺語表達。它們將以最強烈的方式宣告耶穌是與別西卜對立的。但即使它們基於諺語，它們顯然也包含耶穌對祂對手的個人宣告。作為偉大的勇士，祂與撒但及其統治對立。勇士對勇士，國與國相爭。凡祂以這種姿態出現的地方，不允許中立；那裡的口號是：「不為我，就是敵我。」2 這些指責祂的人應當考慮這一點。他們將自己置於與祂敵對的關係中。因此，事實上，他們自己就站在了別西卜一邊。
接著是耶穌莊嚴的宣告，說一切的罪和褻瀆都必蒙赦免；即使有人說話干犯人子。但若有人褻瀆聖靈，這罪在今世和來世都必不得赦免。3 這樣的人已落在永遠的審判之下，陷入永遠的罪責。
如果人們嚴格遵守基督自己的表達，神學就不會在這個段落上遇到這麼多麻煩，焦慮、膽怯的靈魂也不會遭受難以言喻的痛苦。因為這裡所說的不是干犯聖靈的罪，而是褻瀆聖靈。4 這種褻瀆是
1 參見施蒂爾（Stier）《耶穌的話語》（Words of Jesus）卷二，143頁；以賽亞書 9:1等，40:10，49:24-25，53:12。比較啟示錄 20:2。
2 參見施蒂爾，卷二，153頁。作者指出一個顯著的對比，即在門徒的情況下，話語是顛倒的：「不敵擋你們的，就是幫助你們的。」馬可福音 9:40；路加福音 9:50。
3 拉赫曼（Lachmann）如此讀（馬可福音 3:29）：
4 參見施蒂爾，卷二，157頁。被定性為罪咎，帶來今生和永恆的毀滅。
我們也必須清楚區分「褻瀆聖靈」這個明確概念，與「毀謗聖靈」或一般性「反對聖靈的言論」這兩個概念。事實上，罪人幾乎不可能達到最嚴格意義上的毀謗聖靈之罪。1 因為，他越是傾向於犯下這種褻瀆，褻瀆的對象——聖靈——就越會從他的意識中撤回，以至於他無法用他的褻瀆觸及聖靈，就像所多瑪人無法找到天使所住的房門一樣。然而，聖靈越是住在人心裡，在那裡彰顯祂榮耀的光輝，人心就越會被祂感動和降服。儘管如此，罪人確實可以抵擋聖靈彰顯祂自身所帶來的影響。他可能因著他邪惡性情的自私和傲慢，抵擋真理，即使真理以最榮耀、最屬天的證據呈現在他面前，並且真理不斷地——在他所有領受永恆的能力中，在他的良心、理性和情感中——以其責備緊緊抓住他。他可能因此，儘管有更好的知識，卻懷著惡意的任性，反對上帝的顯現，即使這顯現已深入他的內心。然而，藉著這種反對，人就進入了撒但的領域。這種冒犯的標誌是對真理證據的可怕內在狂怒，同時發展出粗鄙、惡意和狂暴，其最恰當的表達是毀謗，其最恰當的心態是毀謗的靈。毀謗的本質是反屬靈的；因此，他反對聖靈已知影響的言論，在其完全發展時，就成了褻瀆聖靈。但當這種罪咎開始時，人的倫理意識就會眩暈和搖擺；他站在瘋狂的午夜；他本想褻瀆的太陽已向他隱藏，並使他失明。
現在，如果我們想從基督的這些話語中討論這裡祂所提及的不同罪的赦免可能性和不可赦免性，
1 [但請比較施蒂爾在另一方面所說的（卷二，159頁）。——編者註] 那麼不僅要考慮這些罪的概念，還要考慮赦免的概念。每一種罪都藉著代贖而得赦免，因為代贖分為審判和赦免。罪人必須藉著上帝的靈，將為他所成就的代贖中的審判和憐憫領受在自己裡面。這樣，他的罪就得赦免了。但他越是失去這種在聖靈裡領受審判和憐憫的能力，他就越是失去得赦免的能力。
現在，一個令人憂傷的事實是，一般而言，罪人不會輕易或毫無抵抗地讓神聖的事臨到他。他一次又一次地責備和辱罵神聖的事，因為這在他看來是陌生甚至敵對的。他甚至可能誤解神聖的事，以至於毀謗它。但當這種褻瀆是出於他的不理解時，它就會被赦免。而他無意中褻瀆的證據是，當真理更清楚地向他的靈魂顯明時，他允許自己被真理在內心責備和說服。一個心能被真理和審判抓住的人，也能被憐憫抓住。
在不敬虔思想的引導下，罪人可能會走得太遠，以至於說話抵擋人子。即使在祂裡面，即使在祂的顯現中，他也可能誤解神聖的事。他感官和偏見的全部影響，可能使他無法立即理解基督在祂地上個人顯現的貧乏中，或在祂話語和祂地上教會的僕人形象中的聖靈。但只要他是因無知而誤解和逼迫祂，當基督在祂的榮耀中向他顯現時，他就會深深地謙卑自己，真心悔改，就像祂曾經向掃羅顯現一樣。
基督說，這類罪是會被赦免的。根據祂的表達，赦免在這個世代和那個世代都被允許，直到人類因輕率和故意盲目而犯的一切罪都被塗抹。憐憫的世代在蒙揀選的人身上塗抹罪；懲罰報應的世代則在那些較少蒙揀選的人身上如此行，他們必須因懼怕而得救（參見猶大書 23節），以他們自己的方式。
但褻瀆聖靈的情況則不同。
第三卷 M 3 褻瀆聖靈的罪實質上在於，當真理、憐憫和審判這些聖靈的彰顯臨到人的靈魂時，人卻對它們狂怒。但這些影響無法抓住的地方，赦免也無法臨到。因此，這種罪咎超越了憐憫的世代，甚至超越了懲罰的世代。
如果我們仔細審視這種罪責的本質，就會產生一個想法：這種罪責或許可以在最遙遠的永世中，以赦免以外的方式被塗銷。因為這種罪責的特徵是，它以一種既定形式，成為內在生命中最極端的自相矛盾；因此，它是一種屬靈的瘋狂。有一種純粹的身體或肉體的瘋狂：發燒病人的幻覺，或半睡半醒者的迷糊夢境。還有魂的瘋狂，我們在各種精神失常中都能看到。但最可怕的瘋狂是第三種，即屬靈的瘋狂，人在其中以最可怕的苦毒和粗鄙來否定自己最神聖的經歷。然而，正如瘋狂通常會透過無盡的耗竭而轉化為愚鈍一樣，這種屬靈的狂亂，只要它能清楚地實現自身，似乎也只能轉化為一種屬靈的白痴狀態，這將代表未來永世中人類存在的最低邊緣地帶。
然而，必須考慮到，屬靈瘋狂的概念，在其完整意義上，幾乎與褻瀆聖靈的概念一樣充滿困難。因此，我們又回到這個想法：這些話語指的是無限趨近於無限的罪責，這種罪責不被允許在其完全真實中得以成就，否則會使罪人遭受自我毀滅；但即使是不完全的實現，也可能在今世和來世帶來無可挽回的毀滅。
基督並沒有指控祂的對手犯下祂所警告的這種罪責。顯然，祂預設了他們或多或少地出於錯誤，可能只是侮辱了祂的人性。但我們絕不能忽略，公開褻瀆神聖，尤其是褻瀆人子，已經開始帶來褻瀆聖靈的危險。現在，這些基督的對手正處於這種極其特殊的危險之中；馬可福音 3:30 說得夠清楚了。有人問，這種罪是源於對神聖事物的漠不關心，還是源於對它的仇恨；是源於惡魔般的冷漠，還是惡魔般的狂熱？或許我們在這樣問的時候，可能會忘記，死亡般的冷漠不可能沒有仇恨之火而存在，正如我們不可能想像沒有前者而有後者一樣。事實上，一個人怎能達到對神聖事物，對神聖最高最光明的形式，最高程度的漠不關心呢？或者，一個人又怎能真正地以真實的激情憎恨神聖呢？仇恨不可能像愛一樣，在其方式上達到同等的完美程度。愛以最清晰和明確的方式渴望個人和屬靈的生命，因為它以最清晰和明確的方式認識它，或者說有能力這樣做。但即使惡魔般的憎恨者否認那生命，他也不可能在對那生命最高知識的光照或要素中做到這一點；充其量，他只能在那些閃電般的光芒中做到，光明世界藉此將其正午的輝煌射入他的靈魂，卻只在神聖的審判中從他的視野中消失。因此，這種仇恨只能被理解為一種可怕冷漠的熾熱形式，它源於對永恆事物的野蠻麻木，正如另一方面，這種冷漠也只能透過對永恆事物病態的熾熱厭惡來解釋。它與寒熱病（冷熱交替的發燒）有著相似的同一性。兩者彼此相符，儘管外在表現不同。
耶穌曾告訴門徒，法利賽人敗壞的規條源於他們生命和宗教品格的敗壞。這真理祂現在當面告訴他們：「你們或以為樹好，果子也好；或以為樹壞，果子也壞；因為看果子就可以知道樹。」——生命的傾向是透過生命的外在表現來認識的。你們生命表現的可怕果子，是你們生命傾向和本性的特徵。你們是毒蛇的種類啊：你們既是惡人，怎能說出好話來呢！口裡所說的，是心裡的滿溢，是心裡的湧出。好人從他善的寶藏中發出善事，正如好樹結出好果子一樣自然；同樣地，惡人也總是從他心中惡的鑄造所和寶庫中不斷發出惡事。然而，祂警告他們不要輕忽他們的話語，向他們宣告，人所說的每一句閒話，在審判的日子總要交帳。是的，主進一步宣告，人總要憑著自己的話受審判；他要憑著自己的話被稱義或被定罪。人的話語是他自我顯現的特徵。在他的思想中，他向世界隱藏；在他的行為中，他受世界影響，或受阻礙或受驅動：相反地，他的話語是他生命最純粹的反映。當然，這取決於他的話語整體而言。在這些話語中，即使是偽君子也顯露得如此清楚，以至於他的話語本身就充分證明了他內心的不真實。參見沙夫（Schaff），《褻瀆聖靈之罪》（Die Sünde wider den h. Geist），第77頁。
儘管主耶穌的責備可能已深深觸動祂的對手，他們卻仍試圖從所受的衝擊中振作起來。這番掙扎使一些人決定再次要求祂從天上賜下他們所想像的彌賽亞記號，以驗證祂話語中預設的彌賽亞身份。他們深知此舉會將愛看神蹟的群眾拉攏到他們一邊。果然，新的騷動正在興起。一大群人圍繞著耶穌，其中許多人可能認為祂不能再拒絕滿足這項要求。然而，主耶穌在祂的反對者身上看到了整個邪惡淫亂、即拜偶像世代的代言人，他們已墮落到不屬靈和崇拜規條的異教狀態。祂向他們宣告，祂認為他們確實已故態復萌，回到異教狀態，因此，祂說，除了落在尼尼微異教徒身上的記號，即先知約拿的記號之外，將不再有任何記號賜給他們。猶太人多次要求祂從天上賜下大記號，以及耶穌多次將他們指向約拿的記號，這絕非不可能。
約拿如同在深海中失喪的人，三天三夜被困在魚腹中；他從這深處出來，成為尼尼微人的記號。照樣，
人子也將三天三夜被困在
1 見馬太福音 16:1。地心深處。1 作為被釘十字架的那位，祂將可以說從羞辱、痛苦和死亡的深淵中復活，並在祂的復活中成為這世代的記號。你們期待從天上來的現象來驗證彌賽亞；一個從地下來的現象將賜給你們。但事實上，它對你們的影響將不如約拿的傳道對尼尼微人的影響。
接著，主耶穌闡述了這悲慘的前景。祂在靈裡看見未來的審判。尼尼微人將與這世代一同起來定它的罪。南方的異教女王（示巴女王）將與它一同起來定它的罪。因為尼尼微人雖是異教徒，卻因約拿的傳道而悔改；然而這裡有一位比約拿更大的。南方的女王，一個異教徒，一個女人，因所羅門智慧的傳聞而深受感動，從極遠之地而來；然而這裡有一位比所羅門更大的。
此後，主耶穌向聽眾講述了污靈的比喻：污靈被趕出居所後，在曠野遊蕩了一段時間；接著，牠感到疲倦，便再次尋找牠的居所，然後發現這居所為牠敞開並裝飾一新，彷彿為了一場盛大的接待；於是牠帶著七個比自己更惡的靈回到那裡。我們已經看到這比喻的應驗是如何在耶穌眼前發生的。2 祂將那一個鬼從被附的人身上趕出去；但那一個鬼卻又帶著七個其他的鬼，在祂那些褻瀆的仇敵身上嘲笑祂。這類事情不僅發生在個別案例中，而是大規模地發生。
耶穌的聽眾，甚至那些對祂友善的人，聽到祂在敵人面前如此公開而明確地將自己置於如此崇高的地位，尤其是在約拿和所羅門之上，可能會感到驚訝。耶穌接著便著手消除這種驚訝，祂說：「沒有人點燈，把它放在斗底下，而是放在燈臺上，好讓進來的人看見光。」對此，他們確實可能會反駁說：「那麼，為什麼這麼多人看不見祢聖靈的光呢？」這
1 關於三天三夜這個約數，見施蒂爾（Stier），卷二，頁171。「在耶路撒冷塔木德中明確指出，一日一夜合為一個時期（njty），而此時期的一部分亦算作整體。」
2 見卷二，頁292。這句話正好作為回答：「身體的燈就是眼睛。」若要實現光照，就必須有與發光之光相對應的、能吸收、能接受的光。「如果你的眼睛單純真實，」主說，「你的全身就充滿光明；」但如果它欺騙，你的全身就黑暗了。我們已經看到，在另一個場合（馬太福音 7:22），主耶穌說這些話是關於客觀和主觀的光。我們無法斷言祂在這次場合也完全是這樣說的。但無論如何，很清楚的是，這裡它們也給出了很好的意義，這裡也只有因為缺乏對其關聯的洞察力，「批判學」才能冒險談論純粹的詞彙關聯。1
當耶穌被一群激動的追隨者和搖擺不定的仰慕者，以及一群憤怒的死敵所包圍，並且祂正莊嚴地抵禦後者，後者試圖奪走祂朋友的心時，一個令人驚訝的情況顯明了法利賽人的陰謀是如何積極地針對祂。馬可記載，祂的一些家人聽說祂被群眾圍得水洩不通，或許也聽說祂是如何以可怕的無畏精神公開斥責祂的死敵，即加利利省最有權勢的人。或許他們也聽說這些人是如何堅決地發誓要置祂於死地。因此，他們來了（看來距離不遠；可能是從他們在迦百農設立的住處），來到耶穌正在執行職事的公共場所，實際上是打算，如他們所說，抓住祂，因為祂「癲狂了」，心智失常。從接下來的內容來看，耶穌的這些家人（οἱ παρ’ αὐτοῦ）被指為祂的母親和祂的弟兄。他們站在外面，在祂正在工作的那密集的圈子之外，他們派人去叫祂。馬可已經說明了他們的意圖。
當這裡提到耶穌的弟兄們想強行帶走祂時，我們必須假定他們當中有些人已經被立為祂的使徒了。如果我們想把約西放在這群人的首位，我們就必須這樣設想。整個家庭似乎都團結在這個激動的群體中。馬利亞本人也在他們當中。亞勒腓那些高貴的兒子們，這位尊貴的婦人，怎麼會與耶穌處於這種奇怪的關係中呢？無論如何，耶穌家人中這些成員對祂的信心現在動搖了。剩下的問題只是：動搖到什麼程度？讓我們想像一下那個場景。消息像野火一樣傳遍迦百農：耶穌在眾人面前與祭司集團決裂；祂被敵人定罪；祂對他們說了最可怕的話；現在他們肯定會致祂於死地。祂竟然冒險進行這場衝突，真是失去理智了，所有那些自以為是的精明政客無疑都這樣說。祂瘋了！這似乎很快就成了眾人的呼喊。這個瘋狂的謠言嚇壞了祂的家人。現在我們可以設想，他們已經開始真正懷疑祂的使命，他們真的相信祂神志不清，他們必須看管祂。因此，他們會處於最可憐的心境中。我們也可以設想，他們出於政治上的精明，順應了這個謠言，以便以此為藉口將祂從目前的危險中帶走，因為他們相信祂沒有充分估計到這種危險。但事實上，我們有理由偏好後一種假設。因為我們發現耶穌的親屬根本沒有擠過人群去抓祂，而是彷彿因尊重祂的自由行動而保持距離，他們先派人去叫祂，然後耐心地等待祂講完道。我們還發現，過了一段時間，主的弟兄們絲毫沒有認為祂應該停止事奉，反而希望祂將事奉的場景從加利利轉移到猶太，並在世人面前公開顯現（約翰福音 7:1等）。從這個角度來看，我們當然應該評估祂家人目前的舉動。他們的不信並不在於他們放棄了祂，而在於他們以為必須憑藉他們的策略來引導並拯救祂。與此同時，無疑還有一種觀念在起作用，那就是祂的工作之所以未能成功，是因為祂錯誤地選擇了事奉的範圍。祂必須離開他們「默默無聞的加利利」這個角落，前往猶太，前往耶路撒冷。祂必須登上神權政體的輝煌高地；在那裡祂會得到更好的理解和重視。但與此同時，他們無論如何都希望將祂從敵人手中奪走，並將祂帶到安全之處——就像路德在世時被帶到瓦特堡（Wartburg）一樣。亞勒腓的兒子們一部分是精明算計的，一部分是熱情、火爆、衝動的性格。這解釋了他們計畫的激烈性。馬利亞顯然是因對兒子的擔憂而情不自禁。那是她生命中視線被蒙蔽的一個時刻。
眾人打斷了主講道，告訴祂說，祂的母親和弟兄們站在外面，想和祂說話。祂立刻明白了這信息的含義。現在，祂生命中最痛苦的危機之一臨到了祂。祂必須維持祂的意識、情感狀態和立場——祂對抗母親和弟兄們的神聖使命。在此關鍵時刻，祂不敢認他們。他們在不知不覺中誘惑祂在眾人面前動搖，就像施洗約翰最近所做的那樣。因此，祂必須以堅定不移的態度，不僅要堅定自己的立場，也要拯救他們的信心。然而，祂以最溫和的方式施行了這份嚴厲。祂看著圍坐在祂周圍的門徒，莊嚴地說：「看哪，我的母親，我的弟兄！凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母親了。」在這宣告中，祂首先申明了祂積極生命中的最高原則，即祂天父的旨意。祂的天父對祂而言是一切關係的創始者；凡渴望與祂聯合的人，必須與祂一同順服祂的父：這樣的人，祂會以親密關係的每一個溫柔稱謂來稱呼。然後，祂在祂的屬靈家庭中得到安慰，這個門徒圈子在這次危機中沒有懷疑祂，而祂的肉身家人似乎動搖了。最後，第三，祂指出了祂希望再次迎接祂母親和弟兄們的條件；祂期望他們能恢復對祂天父完全的信心和順服，其中也包含了對祂自由履行神聖使命的尊重。
耶穌的母親和兄弟們傳來的消息，顯然在圍繞祂的群眾中引起了相當大的騷動。我們因此發現，就在此時，人群中有一位婦人，一直帶著敬佩的心聆聽主講道，她喊著說：「懷你胎的，和乳養你的有福了！」耶穌部分同意，部分糾正她說：「不如說，聽上帝之道而遵守的人有福了。」當一個敬佩耶穌的人聽到耶穌的母親馬利亞在場時，心頭激動不已，並向這位蒙大恩的婦人道賀，這並不表示我們應視此為不合宜，甚至視為後來偶像崇拜馬利亞的預兆。她的話語是一種美好的敬意，在當時這地的祭司集團正將祂定罪為異端，說祂與魔鬼勾結之際，她卻榮耀了主自己。然而，這話語需要進一步闡明，以免僵化為錯誤。這位婦人向馬利亞道賀，完全符合真理；只是她需要知道，馬利亞之所以能有蒙上帝眷顧的特殊經歷，是因她特別地聽從並遵守上帝的道，而且即使現在，她仍然受制於這個條件，就在此刻，她因未能遵守上帝的道，而有陷入暫時不快樂情緒的危險。然而，這位熱情的婦人不應想像馬利亞的這種福氣是獨有的：因此，她被告知，所有信徒藉著聽從並遵守上帝的道，都將與馬利亞分享同樣的福氣。她因此也被邀請加入聖潔的家庭，在其中，基督在每個心靈中屬靈地降生，使他們全體在祂本質的屬靈再現中，與祂的母親相似，並在祂形象的反映中，與祂的兄弟姊妹相似。同時，耶穌的話語也糾正了婦人話語中可能包含的，對重點的輕微偏離。透過對馬利亞的榮耀，她有偏離基督的危險，尤其是偏離祂口中的上帝之道。就這種可能性而言，她確實可以被視為後來馬利亞崇拜中較高尚形式的典型代表。然而，如果我們這樣看待她，我們已經聽到，在此，如同在一個典型中，一個聲音來自新基督教祭司集團的鼎盛時期，他們以感官的崇敬來尊榮主和祂的母親，而舊猶太祭司集團卻在褻瀆這位聖潔的人，並因此也使馬利亞成為一個貧窮、困擾、痛苦的婦人，她在當時的焦慮中，充滿困惑，遠離她的兒子。耶穌再次恢復了被婦女們各種善意的打斷所中止的重要而莊嚴的講論，向祂的民族宣告了上帝責備的話語。耶穌與祂的對手們的討論已經持續了一段時間。祂駁斥了他們對祂提出的每一項指控，並將其轉嫁到他們自己身上。在眾人眼中，他們的事業目前似乎已經失敗；但他們希望能找到一個新的機會加以利用。為此，他們似乎利用了一個完全是地方性的場合。馬可告訴我們，當時有如此多的人群聚集在耶穌周圍，「甚至他們連飯也顧不得吃」（馬可福音 3:20）。無論我們是從中理解為他們無法回到自己吃飯的家裡，還是他們無法離開人群聚集的地方，總之，在這種情況下，一個機會會出現，讓一位住在附近的法利賽人產生一個念頭，他會邀請主到他家裡片刻，吃一頓可能在中午前後享用的午餐。耶穌接受了邀請。但祂可能更不願意為繁瑣的儀式操心——例如法利賽人洗手——因為祂急於不浪費時間，在人群中恢復祂一天的工作；此外，毫無疑問，祂一直都知道這次邀請的真正目的。祂看到賓客圈是由祂的死敵組成的，他們是與祂一同被邀請的。他們只是想抓住一個冒犯的機會。這樣的意圖，祂至少可以透過嚴格遵守一個習俗來避免，這個習俗在這裡無論如何，祂認為並不合適。但是當祂立刻，沒有任何進一步的儀式，就座時，法利賽人向祂表達了驚訝，因為祂沒有先洗手。耶穌無疑是故意靜靜地讓這個機會發生，好讓祂在眾人聽不見的地方，向祂的許多反對者舉起真理的鏡子，使他們看清自己的本相。那些認為我們必須質疑這段記載的真實性的人，因為否則耶穌就會顯得像是在濫用客人的特權，在同席的賓客中不合時宜地發表嚴厲的譴責言論，他們幾乎不可能理解整個情境的意義。1 這是否是一場正規的宴會，頗令人懷疑；無論如何，那只是一頓午餐，2 儘管午餐本身無傷大雅，卻被祂的主人及其同心同德的賓客的惡意圖謀所破壞。我們也可以從民眾的興奮中，察覺到當時存在著巨大的情感不和諧。當耶穌與法利賽人在屋內時，無數的群眾聚集在屋外，以至於他們彼此踐踏。在這群人中，很可能許多人正為耶穌在祂對頭家中的安全感到焦慮，並且非常傾向於舉行示威。耶穌抓住時機說：「你們法利賽人現在潔淨外面，就是你們杯盤的外面，」或者說，在你們的飲食上。「但你們的裡面，你們的心本身，卻充滿了勒索和邪惡。你們這些愚昧人哪，造外面的，難道沒有造裡面的嗎？」所以，你們寧可立刻下定決心，將你們裡面所有的勒索之物完全施捨給窮人，這樣你們生命的兩面（一切）都會潔淨。3 「但你們法利賽人有禍了！因為你們將薄荷、芸香和各樣菜蔬獻上十分之一，卻把公平和愛上帝的事丟在一邊。然而，這才是你們應當首先做的：你們應當履行這項職責，卻也不可忽略那另一項。」
1 施萊爾馬赫（Schleiermacher），路加福音 181 頁；德•維特（De Wette），路加福音 67 頁。
2 這在猶太人那裡並非一日中的主餐，而是一頓便餐。— 譯者註。
3 這個說法，有些人毫無根據地將其理解為諷刺，不能被視為推薦一種僅僅由外在行為構成的聖潔。耶穌要求法利賽人潔淨自己，除去所有玷污他們內在（他們生命內裡）的勒索之物。但這顯然包含著一個呼召，要求他們改變心意，儘管祂在形式上是按照他們看待事物的方式來表達的；正如祂對那個富有的少年人所提出的要求一樣，祂是根據他自己的前提來對待他的。「你們法利賽人有禍了！因為你們喜愛在會堂裡坐首位，又喜愛在街市上受人問安。」「你們有禍了！你們如同不顯露的墳墓，走在上面的人並不知道。」在這裡，主被一位律法師打斷，他說，這項指控也羞辱了他的職業。他為何會這麼想呢？或許可以說他很激動，他同情法利賽人，因此覺得自己受到了攻擊；並且因此，他試圖透過指責主攻擊律法師的職業來恐嚇祂。但必定有更特別的原因促使這位律法師認為自己受到了攻擊。他帶著激動的心情聆聽，認為自己確實理解到耶穌正在攻擊他們律法教導本身的細節；此外，他確實在這整個譴責性的言論中，認出了他職業的一個特徵。耶穌並沒有否認祂對律法師也有嚴厲的指責。祂現在明確地向他們發出禍哉，因為他們將難以承受的重擔加在百姓身上，自己卻連一根指頭也不肯動；又因為他們用紀念碑裝飾那些被他們祖先，也就是早期那些錯誤的律法解釋者所殺害的先知墳墓。耶穌甚至從這種情況中看到一個證據，證明他們贊同他們祖先的行為。但祂如何能得出這個結論呢？在祂對此事的陳述中，確實存在著一種共同行動的表象*：父親們殺害了先知，兒子們卻埋葬他們。但如果我們記得那些父親殺害先知是因為他們拒絕先知，而這些兒子卻懷著敬佩的崇敬建造他們的墳墓，那麼這種表象就會被打破。然而，我們不能想像耶穌會僅憑如此外在的表象來建立論證。因此，在「你們修造先知的墳墓」這句話中，我們必須再次尋求更深層的意義；而這句話確實有此意義。文士正是透過他們對聖經的解釋來修造先知的墳墓。他們設計出一種表面上極其得體的做法，讓先知們完全從世上消失，因為他們透過一種表面上極度尊崇先知的解釋，剝奪了先知們言語和著作的一切力量，可以說，他們是將先知們的靈魂埋葬在他們自己傳統規條的紀念碑之下。於是，耶穌以預言的形式向他們宣告上帝的審判。「上帝的智慧說：『我要差遣先知和使徒到他們那裡，其中有些他們要殺害，有些他們要逼迫。』」這最終將導致一個結果，就是從創世以來所流眾先知的血，都要向這世代追討；從亞伯的血起，直到撒迦利亞的血為止，他是在祭壇（祭司院中）和聖殿（聖所入口）之間被殺害的。「我實在告訴你們，」祂補充說，「這一切流血的罪都要向這世代追討！」祂藉此隱晦地暗示，他們也將殺害祂，從而為他們的定罪填滿他們流血的罪孽。
最後，祂用一句可怕的話總結了祂對文士和律法師的斥責：「你們有禍了！你們奪去了知識的鑰匙；你們自己不進去（進入真理的殿堂），那些正要進去的人，你們也阻擋了！」
主就這樣莊嚴地向祂的對手宣告。即使如馬太福音所載，這宣告後來以更全面的形式重複，我們仍必須假定路加所傳達的實質內容，祂確實是在此場合說出的。耶穌所處的整個情境促使祂向加利利的法利賽人作出這樣的宣告，而祂當然可能隨後又向猶太的法利賽人更詳細地重複了這宣告。
這使得午餐在極大的騷動中結束。所有的賓客都聚集在祂周圍。他們猛烈地向祂施壓。每個人都提出一個問題，旨在誘使祂說出一些話，好讓他們可以控告祂，每個人都仔細觀察
並聆聽祂是否會說出任何一句話，好讓他們能夠在百姓面前毀滅祂。
然而，眾人卻密密麻麻地圍繞著房子（路加福音 12:1）。他們渴望祂回來；祂的朋友們，無疑心情激動，因為他們知道祂正處於危險之中。無疑，群眾這種強烈的情緒抑制了耶穌敵人的怒火。祂現在又出來，進入祂忠實門徒的圈子。現在，時機已到，祂可以大聲警告他們法利賽人所走的致命道路。他們曾虛偽地邀請祂赴友誼之宴，卻惡意款待祂。祂從此開始說：「首先，你們要防備這樣的宴席——就是法利賽人的酵，那正是他們的偽善，他們會樂意以此款待你們！」 「但沒有什麼隱藏的事不被揭露，」祂補充說，「也沒有什麼秘密不被知道。」祂就這樣揭露了法利賽人的偽善，正如祂在屋內所經歷的。接下來的話我們不可與登山寶訓中類似的話混淆。「你們在暗處所說的，必在明處被人聽見；你們在內室附耳所說的，必在房上被人宣揚。」顯然，這些話與當時的相關情境嚴格一致。在此場合，基督鼓勵祂的門徒也是很自然的，他們現在比以往任何時候都更清楚地看到，致命的危險正懸在他們和他們的主身上，祂吩咐他們不要懼怕人。確實，在給予這勸誡時，福音書作者引用了主在教導祂使徒時已經出現的相同話語。我們不知道這種關係在何種程度上影響了彼或此。路加並非總是按歷史的精確性來敘述，這已從他在此處，在對門徒的勸誡中，插入耶穌關於褻瀆聖靈的話語這一事實中顯明出來。如此清楚的是，主現在鼓勵祂更廣泛和一般的門徒圈子，不要被祂死敵的威脅所嚇倒。
一般民眾仍然對祂抱持無限的信心，這不僅從那位恭賀耶穌母親的婦人的話語中可見一斑，也從此刻群眾中傳出的另一道聲音中顯明。這道聲音當然極不合時宜，它比第一道聲音更突然地打斷了主的講論；它源於一種更世俗的效忠精神，並顯示耶穌不僅要忍受迫害者的苦害，也要忍受祂那些熱情卻帶有私利的仰慕者。因為有一個人從群眾中走上前，請求說：「夫子，請你吩咐我的兄長和我分開家業。」顯然，這個人將祂視為這片土地上無所不能的神權仲裁者；但他肯定希望利用耶穌的這種特質，在世俗事務中為自己謀取利益，以獲得他的權利。耶穌對這個要求表示驚訝：「你這個人！誰立我作你們的審判官，或為你們分家業的呢？」這是對地方法律應有之義的真誠驚訝。祂不能成為這些爭執兄弟的世俗審判官，因為他們生活在一個正式設立的司法體系之下。但祂也不能成為他們的仲裁者或執行者，因為在這種情況下，祂也必須得到另一方的任命。因此，這個人要求祂擔任一個天父並未賦予祂的職位。在此我們也看到，基督始終不允許自己因任何敬意之舉而逾越祂在地上的界限，這些界限對祂而言並非束縛，而是祂真實生命和使命的保障。但這位申訴者也要求祂立即站在他這一邊——用他的眼光來審視和判斷他的案件；這尤其會引起祂的不悅。然而，最重要的是，基督不能也不願讓自己捲入世俗事務。儘管如此，即使在這種情況下，祂也並非無所作為。祂以宗教精神的光照來審視這場爭執，以便從根本上解決它。無論如何，這兩兄弟為繼承權的爭執中，貪婪都佔有一部分，即使申訴者可能確實是受害的一方。因此，耶穌發出勸誡：「你們要謹慎自守，免去一切的貪心！」「因為人的生命不在乎家道豐富」——它並非源於他豐裕的財物供應。這句話包含著一個無限深邃而探究的思想。豐裕是豐盛的概念所包含的；正如生命是人類生命的概念所包含的。因此，人所不用的，他就不需要——而且它很容易束縛、阻礙、壓迫他。無論如何，為此而來的焦慮可能會毀了他。豐裕的供應絕不能帶來生命；但生命總會為其實際需要找到供應，因為生命高於其供應——滋養它的食物。耶穌用富農的比喻來說明這番話，這位富農在豐收之後，想建造新的倉房，然後在經歷了巨大的憂慮和辛勞之後，沉溺於盛大的宴樂和享樂之中；他完全沉浸在這個計劃中，而死亡卻近在眼前。耶穌將這比喻與勸誡結合起來，以對抗異教徒般的焦慮。福音書作者路加以一種主要源自第一次登山寶訓傳統的形式（22-32節）記錄了這段勸誡。
此後，耶穌回到主要議題，繼續堅固祂的門徒，使他們能應對與強大敵人之間可能帶來危險後果的新衝突。祂對祂忠心的門徒說話，他們很快就會發現自己是「小群」，儘管當時他們仍被數千名表面上仰慕他們夫子的人所包圍。「你們這小群，不要懼怕！」祂對這些門徒的核心喊道，「因為你們的父樂意把國賜給你們！」那麼，這國已經賜給你們了。所以，要處理你們多餘的財物，並以虔誠的慷慨施捨出去。他們現在不應再
然而，在這種情況下，以及在其他情況下，假設我們的主有時會以幾乎相同、甚至完全相同的措辭重複祂之前說過的話，這有什麼困難呢？我們知道祂確實會以不同的應用重複簡短的句子。祂那些完美的話語經得起重複；祂思想和語言的無限豐富，使祂超越了那種害怕被認為資源貧乏的顧慮，這種顧慮常常阻礙我們重複說同樣的事情。——譯者註] 讓自己被世俗財物所累，就像這位因繼承權糾紛而陷入困境的耶穌仰慕者一樣。相反，他們應當處理掉那些累贅的餘裕，並將其施捨出去。因為對他們來說，一個新的時代已經來臨。帶著這個意思，基督進一步補充說：「你們要為自己預備永不壞的錢囊，用不盡的財寶在天上，就是賊不能近、蟲不能蛀的地方。」因此，這段耶穌勸勉的記載再次與登山寶訓的傳統相連，並在「因為你們的財寶在哪裡，你們的心也在那裡」這句話中與之合一。接著是符合當前場合的特有話語：「你們腰間的帶子要束上，燈也要點著。」在這種狀態下，基督的門徒要等候他們主的降臨。因此，在我們之前已經討論過的一個比喻中（第二卷第三章第十一節），耶穌現在才首次讓祂的門徒認識到，在祂第一次顯現之後，還會有第二次降臨。彼得當然不可能現在就理解這些話語更深層的意義，當他問主，這勸勉要為人子的降臨做好準備，是單單為他們這些門徒，還是也為所有群眾時。他無疑認為耶穌只是用模糊的語言宣告祂即將公開顯現為彌賽亞；而且在他看來，這勸勉要他們做好準備，似乎只是對使徒們的一個神秘暗示，而不是對廣大群眾說的。但耶穌用上帝國度中忠心和不忠心僕人的莊嚴比喻回答了他。這個比喻使他的問題置於不同的基礎上。他當然應當將這個比喻理解為特別適用於上帝家中居於首位的僕人。他也當知道，這些事一切都取決於他們職分上的忠心與不忠心的對比。因此，這比喻，正如耶穌現在在關於忠心與不忠心僕人的講論中更詳盡地闡明，同樣適用於法利賽人與文士，也適用於門徒。它同樣適用於舊約的經綸與聖職體系，也適用於新約的經綸與聖職體系。
因此，對法利賽人而言，基督的話語是一個嚴肅的審判；
對於祂的門徒而言，這是一個預言性的警告。而這比喻的結語——「僕人知道主人的意思，卻不預備，又不順他的意思行，那僕人必多受責打」——其中蘊含著一個思想：人所處的地位越高，他可能犯下的罪責就越重。但經文也明確指出，那些不知道主人意思，卻仍有過失的，也同樣會受責打，只是相對而言較少；這表明這勸誡以其最普遍的意義而言，是無差別地向所有在場的人發出的。
耶穌於是再次鄭重地說出這句格言，旨在啟迪那些祭司集團，同時也警告祂的門徒提防祭司集團的錯誤：
多給誰，就向誰多取；多託誰，就必照樣要求一個（透過生息而）增長的數額。
【翻譯失敗，保留原文】(TOTZpOV).
祂為此深深嘆息。祂因著火的審判而深受感動，這審判，即使是其全面爆發和在世界末日的最終成全，也必是從祂此刻在生命中帶給人類的無限屬天恩賜寶藏，以及對這些恩賜的惡劣管理中點燃的。祂感受到祂呼召的崇高——將火丟在地上，藉著巨大的煉淨之火來拯救、審判並榮耀世界；這使命的神聖性，以及祂作為全世界審判者的呼召的預感，使祂充滿熱情。於是祂說出了這句崇高的話：「我來是要把火丟在地上，我何等願意這火已經著起來！」祂在上帝之靈的光輝與崇高中說出這話，其中世界的救贖與審判是同一的；或者甚至在至高的英雄式熱情中，愛完全在聖潔的憤怒中燃燒，而憤怒則完全在憂傷中消融。這句話：「我何等願意那世界的焚燒已經著起來！」是基督最崇高的話語之一。但祂深知，直到祂被釘十字架，這聖火才會在人心裡抓住大地。祂清楚地宣告了這確據，說：「我有當受的洗，還沒有成就，我是何等的迫切呢！」此刻，祂即將來臨的死亡思想已使祂充滿聖潔的驚懼，祂也認為是時候藉著神秘的暗示來為門徒預備那莊嚴的奧秘了。但耶穌為何稱擺在祂面前的苦難為洗禮呢？因為祂從一開始就深明約翰洗禮對祂生命的意義，因為祂在其中看到了祂死亡的預言。在祂看來，洗禮的形式是藉著死亡歸入新生命的奉獻。或許，祂也可能因著世界藉火得榮耀的意象而被引導到洗禮的意象。因為世界藉洪水之水首次潔淨，已先於世界藉火將要發生的第二次榮耀，而這兩種世界更新的形式之間存在著永恆的連結。因此，甚至基督也必須經歷死亡的洗禮，然後才能在祂憐憫與審判之靈的生命中，將火的洗禮賜予世界。然而，祂作為所帶來的審判，始於並成全於人類的屬靈分離，即基督的朋友與敵人之間的分離。主現在宣告了這種分離。根據福音書作者的記載，闡述此思想的講論，重複了主對祂使徒的教導中（51-53節）所使用的非常相似的表達。
根據路加福音，耶穌又向眾人加添了一句莊嚴的勸誡。祂呼籲他們仔細思考時代的徵兆。這個呼籲與耶穌後來對法利賽人所說的另一番話（馬太福音 16:2-4）非常相似；但兩者不可混淆。祂說，人們通常很懂得氣象。當西邊有雲彩升起時，他們就知道陣雨將至；當南風開始吹時，他們就知道令人窒息且有害的熱氣將蔓延全國。因此，祂責備他們，此刻卻沒有注意到西邊暴風雲的升起，也沒有注意到致命的西蒙風開始陣陣吹來，這風將毀滅聖地。他們應當在審判臨到他們之前，迅速消除他們與祂之間，即民族與其受膏者之間存在的致命分歧。這勸誡所用的比喻，我們也在登山寶訓中找到。在那裡，它似乎更像是其原初的位置；但在這裡，它也是一個恰當的表達，用來傳達對即將來臨審判的警告，基督正以此結束祂的講論。
根據馬太福音 13:1 記載，耶穌在同一天仍舊來到海邊，和祂的門徒上了船教導他們，而許多人仍在岸上聽祂講道。我們已經看到，耶穌可能在之前的場合講過幾個比喻（見上文第4頁）。但現在耶穌特別希望透過「麥子與稗子」的比喻來教導祂的門徒。顯然，門徒們看到法利賽人和文士與他們的主之間不可調和的衝突，感到興奮且極度惱怒。他們很難理解祂工作中的這種擾亂。他們敵人的辱罵無疑激起了他們的精神；顯然，在他們的苦澀和憤怒中，他們非常傾向於採取狂熱主義可能建議的某些暴力手段。他們現在可能會像僕人一樣來到他們的主面前，獻上：「主啊，祢若願意，我們就去把稗子薅出來！」主使他們平靜下來，並吩咐他們忍耐，直到收割的日子。又因為現在時候已到，祂和祂的工作將在外表上被祂眾多的敵人以及世俗的氣質所吞噬，所以祂現在也特別希望闡述那個婦人將一點麵酵混入大量麵團中，使整個麵團都發起來的比喻。再者，因為現在看來，只有少數人真心認識並把握了天國，而且對於這少數人來說，一個最嚴峻的捨己和自我放棄的時期即將到來，因此他們現在也能理解那個在田裡找到寶藏的人，以及那個尋找好珠子並找到重價珍珠的商人的比喻。接著，祂以撒入海中、網羅好壞各樣魚，並在岸上將其分開的比喻，總結闡述了神權政體的審判，這審判首先在舊約時代末期就已發生，但其最高意義則應在新約時代末期尋求。如此，主引導祂的門徒脫離了因祂在以色列所開始的上帝工作而感到困惑，或因狂熱地怨恨祂的敵人而走上邪路的危險。
關於耶穌在這一天完成祂的工作後，如何接待和問候祂的母親和弟兄，我們沒有讀到任何明確的記載。然而，馬太福音 13:53 清楚表明，耶穌從海邊回到自己的家鄉，是緊接著講完這最後一個比喻之後，或在祂與加利利法利賽人決定性衝突的那個重要日子之後。
我們已經（第二卷，第四部，第九節）說明了我們相信馬太在此記載的耶穌在拿撒勒受到不歡迎的事件，根據路加所給予的時間順序，必定發生在更早的時期。然而，耶穌現在很可能已經和祂的門徒回到祂家鄉的山區，甚至進入拿撒勒，卻沒有在祂之前被驅逐的地方做任何重要的事情。因此，在福音書的傳統中，這件事可能與早先的事件融合，形成一個記載。無論如何，馬太的記載讓我們推測，耶穌在完成當天工作後，毫無保留地接待了祂的家人。
註釋。
1. 我們透過結合福音書記載，對耶穌與加利利法利賽人進行解釋的這場重要講論所獲得的觀點，不僅有助於消除將此事件視為片段考量所帶來的非真實感，也消除了我們以任何此類方式看待它所涉及的實際困難。例如，埃布拉德（Ebrard，第278頁）的困難得以解決，他認為這段關於耶穌家人（o/ Tap' avrov，指「祂身邊的人」或「祂的家人」）的敘述不可能指耶穌的母親和弟兄，因為據推測，祂的家人當時仍常住在拿撒勒。此外，施萊爾馬赫（Schleiermacher，路加福音，第178頁）的猜測也得以消除，他認為馬太可能將婦人「有福了」等驚嘆，與宣告耶穌親屬到來的消息混淆了，而對於這一點，「批判學者」本可以輕易地找到正確的解決方案，即透過從一個情況解釋另一個情況。同樣地，德•維特（De Wette）在路加福音此段（見第69節等）中發現的許多關於內部聯繫的困難，也得以解決。
2. 福音書中詞彙關聯的假說認為，它在路加福音的這部分獲得了豐碩的成果（見施內肯伯格，Schneckenburger，《貢獻》，第58頁；施特勞斯，Strauss，第一卷，第713頁）。
3. 我們面前這段耶穌與加利利法利賽人的生動講論，同樣解釋了路加福音特別在此處記載了許多段落的事實，這些段落我們在馬太福音中可見於登山寶訓、對使徒的教導，以及耶穌對猶太法利賽人的譴責（馬太福音 23 章）。因為耶穌在登山寶訓和對十二使徒的教導中，曾對門徒說了許多關於法利賽人以及門徒將要面臨的逼迫，這些話語當時祂無法公開說出；所以如今這個危機，祂被迫公開與法利賽人決裂，便是一個自然的機會，讓祂再次公開重複這些話語，除了只對他們耳語一些責備，也將祂對使徒的一些教導重複給更廣泛的門徒群體，因為現在有必要警告他們。同樣地，也可以預期，祂在對猶太法利賽人的結語中，會重提祂對加利利法利賽人結語中的一些部分。因此，如果在考量歷史關係時運用適當的辨別力，我們不得不預期，主的一些講論必然會以所暗示的方式重複。然而，教會對福音歷史的記憶，無法像區分不同事件那樣，區分那些本質上如此相似的不同講論。因此，福音書作者可能將早期講論的部分內容引入後期的講論中，反之亦然。但確實非常值得注意的是，甚至同一位福音書作者也能兩次引入基督相似的話語；例如，馬太福音 12:33 再次提出他已在登山寶訓中以相似形式說過的話（馬太福音 7:17-18）。但這些話語正是如此，在與門徒私下談論法利賽人之後，耶穌在某種程度上，有義務向後者重複這些話。至於加利利和猶太法利賽人兩次譴責之間的關聯，我們必須注意，路加福音中這段講論的組成部分，大部分都可以從當時的環境中得到解釋。這尤其適用於那個比喻（路加福音 11:39），它將法利賽人的潔淨比作杯盤的潔淨，他們確實保持外表潔淨（透過仔細清洗），卻不顧裡面充滿了勒索和邪惡。此外，還提到小菜蔬的什一奉獻，這些菜蔬可能在用餐時擺在桌上。另一方面，43 和 44 節的話語可能取自對猶太法利賽人的講論；根據這個假設，律法師在 45 節的話語將會與耶穌在 42 節所作的指控聯繫起來，因此更容易解釋。其餘部分，直到結尾（52 節），又特別緊密地連貫在一起。路加福音 12:2 等提醒我們馬太福音中對使徒教導的段落，儘管有相似之處，卻有其獨特之處。例如，那裡說兩隻麻雀賣一個銅錢；這裡說五隻麻雀賣兩個銅錢——這是一個完全取自生活的有趣細節。在路加福音 12:22 等將我們帶回登山寶訓的段落中，明確提到烏鴉，而那裡則是空中的飛鳥。在關於不要憂慮的警告中，我們發現這個難解的詞 μὴ μετεωρίζεσθε；或許是「不要心懷二意」。在 33 節的勸告中，包含了一個極具力量和相關性的表達：「為自己預備永不壞的錢囊」；我們傾向於將此表達不僅僅指永不朽壞的財寶，更是指領受永恆之物那永不衰竭的能力。
4. 關於法利賽人趕鬼，請參閱馮·安蒙（Von Ammon），卷二，第 151 頁。「在法利賽人的學派中，教授一種所謂更高深的魔法，藉由草藥、驅魔和所羅門式的咒語，據說能驅逐惡魔，並將它們從病人的鼻孔中引出。」（約瑟夫《猶太古史》8.2.5）5. 關於猶太人在飯前的洗手禮，請參閱上文塞普（Sepp），卷二，第 343 頁。「根據這些純粹形式主義者不可侵犯的規條，每個以色列人，即使只吃一塊麵包，也必須洗手，飯前手心向上，飯後手心向下，但總是只洗到指關節，如果他們不想再次被玷污的話。另一方面，在獻祭的筵席上，雙手必須浸入水中。他們寧願走四英里去取水，也不願在這方面犯下疏忽。在猶太人眼中，沒有執行這些規定的洗手禮，卻沒有洗手就吃了一口的人，就如同不潔淨的人和姦夫一樣惡劣。」
6. 在查考路加福音 11:51 和馬太福音 23:35 中那些難解的經文時，這些經文論及惡人所流先知無辜的血，從亞伯的血直到撒迦利亞的血，我們必須肯定地認為路加福音的經文更為原始。因此，我們接下來只需決定殉道者撒迦利亞的身份。在此，我們首先必須考慮耶穌所說的是一種特定的流血之罪——即人類因其惡意，出於對聖潔的仇恨而加諸自身的罪，也就是流殉道者血的罪。因此，殉道者的序列從亞伯開始是極為恰當的；他直接因其虔誠而被殺。其次，必須考慮耶穌所說的是這種古老的流血之罪，是在久遠的過去所犯下的；祂宣告這些罪尚未得到贖罪，因此它們將會增加，並在適當的時候，藉由類似的更重的流血之罪來填滿其量。基於此，顯然我們必須將撒迦利亞這個人，認作歷代志下 24:20 中所提及的殉道者撒迦利亞。這兩個名字並列的事實，可以解釋為：亞伯的死是第一個案例，而撒迦利亞的謀殺是「聖經中提及的最後一次殺害先知」（奧爾斯豪森（Olshausen）對馬太福音 23:35 的評論）。但這裡存在一個難題，即「那個撒迦利亞不是巴拉加的兒子，正如馬太福音中稱撒迦利亞為巴拉加的兒子，而是耶何耶大的兒子。」這個難題已有多種解釋。1. 撒迦利亞有兩位父親，一位是生父，一位是養父。但這只是一個純粹的假說。2. 指的是先知撒迦利亞，因為他的父親名叫巴拉加。只是關於他的謀殺一無所知。由於這些和類似假設的不滿意之處，有些人認為他們在約瑟夫（Josephus）的評論中找到了解釋（《猶太戰記》iv. 5, 4），即一位名叫撒迦利亞、巴錄的兒子，在聖殿中被奮銳黨人謀殺。奧爾斯豪森針對這最後一個假說（即認為這裡指的是這位撒迦利亞）所提出的評論，已足夠令人信服。但我們還可以指出，如果我們將耶穌死後一個新的、不重要的謀殺案作為最終界限，那麼這將破壞耶穌這些話語的整個思路，因為根據這些話語，古時因殺害先知所犯的流血之罪，將在祂自己的死中得到填滿。任何以這種方式整合耶穌話語的福音書作者，肯定不會理解它們。憑藉這最後一點評論，我們當然可以應對我們這個時代的許多批判家和釋經家，但肯定不能應對最早期的福音書作者。因此，我們被迫尋求另一種解釋。奧爾斯豪森（Olshausen）如此解釋這個難題：「現在，假設馬太可能將被謀殺者的父親的名字與我們聖經正典中撒迦利亞書的作者的父親的名字混淆了，這並沒有什麼冒犯之處。」另一方面，埃布拉德（Ebrard）提出假說，撒迦利亞可能是耶何耶大的孫子而非兒子，而巴拉加則介於兩人之間。他以值得考慮的理由支持這一觀點（第325頁）；[至於導致相同結果的額外事實，請參閱阿爾福德（Alford）對該段經文的註釋，或邁爾（Meyer）更詳盡的論述。—編者註]