在住棚節的末日，與西羅亞池的對比。公會捉拿他的意圖受挫。
（約翰福音 7:37-52）
在住棚節的末日，耶穌站在聖殿裡，大聲宣講，旨在向眾人揭示這節期的象徵如何在祂的生命中得以實現。
福音書作者所說的「末日，就是最大之日」，無疑是節期的第八天，這一天可能與其他日子形成鮮明對比，其意義（我們確信）必須從這種對比的考量中得出。
七個節期日標誌著以色列民在曠野的漂流，這些日子住在棚裡就是其象徵。因此，第八天似乎必然地指向進入迦南。這解釋了拉比們所說的
拉比們認為這一天是一個獨立的節期。參見呂克（Lücke），卷二，224頁。拉比們說，在節期的第八天不應像其他日子那樣唱哈利路亞，因為我們不應過度慶祝敵人的失敗和毀滅。同樣的指向也體現在這一天每個人都回到他們平常的住處（約翰福音 7:53）。由此可見，在七天裡，象徵性地表明了在百姓曠野漂流期間，耶和華如何為他們開闢了奇妙的水泉。但如果第八天預示著他們進入迦南，在那裡以色列人找到了豐富的水泉，那麼我們可以確定這一天會省略取水儀式。此外，拉比們的見證也證實了這一推論，即取水儀式只在節期的七個常規日進行。誠然，猶大拉比（Rabbi Judah）卻聲稱第八天也舉行奠酒儀式。但這儀式的意義使我們能夠理解，其遵守方式可能逐漸滲入了一定程度的動搖和不一致。因為在神權政體之靈的引導下，這取水儀式逐漸演變為那靈，或那救恩生命的象徵，耶和華旨意為祂的百姓開啟其泉源。以賽亞將以色列在第一次曠野漂流時所汲取的奇妙水井，與百姓在第二次曠野旅程中，即從被擄之地歸回時將要汲取的這些救恩之井作了對比（以賽亞書 11:12-12:3）。但一旦這水的祝福成為聖靈的象徵，神權政體的真正兒女就會感覺到以色列尚未真正進入應許之地，或者說，這片土地本身還缺乏完全豐盛的真正泉源。在這些情況下，人們注意到摩利亞聖殿本身沒有泉源，只有聖殿圍牆外的聖殿山有；因此，需要從名為西羅亞的聖井將水運到聖殿。在這事實中，他們看到一個徵兆，即便是祭司職分和獻祭崇拜，也仍然缺乏真正的生命之靈；那使人振奮的聖靈生命需要被帶入聖殿僵硬、外在的崇拜中。參見塞普（Sepp），卷三，51頁。參見呂克（Lücke），卷二，226頁。
從以色列中那輕柔湧流卻常被輕視的泉源，它位於祭司集團藩籬的旁邊和之外，— 那是預言之靈的泉源，西羅亞井所代表的（參見以賽亞書 8:6）。
既然先知們將聖殿中沒有泉源視為舊聖殿崇拜中缺乏聖靈的象徵，那麼自然而然地，在他們看來，上帝的應許，即聖靈將在某個時候豐豐富富地澆灌他們的聖所，就以這樣一個意象呈現：在某個時候，一個巨大的泉源將從他們的聖殿中湧出，並流淌出浩瀚的河流。最廣泛的意義上，這應許是說，豐盛的水流祝福將臨到百姓乾渴之地（以賽亞書 44:3）；然後，百姓本身將如同澆灌的園子，甚至像水泉一樣（以賽亞書 58:11）。早在約珥先知就更明確地應許聖殿將有活水泉源（約珥書 3:18）。以西結非常生動地描繪了那神秘的水河，它如何從聖殿的門檻下湧出，以及它如何流淌並不斷擴大（以西結書 47章）。撒迦利亞先知則將耶路撒冷城普遍地描繪為那些將流向全世界的祝福之泉的源頭（撒迦利亞書 14:8）。
節期的第八日，按其象徵意義，必須代表聖靈生命湧流的時刻。因此，第八日可以與五旬節相提並論：不僅「作為節期慶典的結束，一個真正的節期安息日」，而且因其指向聖靈澆灌的時刻，理應被頌揚為美好、偉大、榮耀的日子。甚至，我們或許可以大膽推測，作為收穫節，它旨在指向列國聚集在耶路撒冷，藉著以色列的聖靈洗禮（以賽亞書 66:18）參與事奉耶和華的時刻；特別是如果我們考慮到，在七日之內，以色列為七十個外邦國家獻上的代求祭都已完全獻上。
因此，當以色列人在這一天再次聚集在聖殿，而之前一直實行的汲水儀式被省略，卻沒有那將取代耶和華所賜非凡水恩的泉源出現時，便會產生一種缺乏感，這會引導屬靈的兒女禱告祈求上帝聖靈的賜福，但對於儀式的奴僕而言，這或許會成為他們在節期慶典中表現出上述那種搖擺不定的不一致性的原因。他們或許有時會再次進行汲水儀式；拉比猶大（Rabbi Judah）的特殊見證，即汲水儀式也在第八日舉行，或許就與此有關。
這種缺乏感，在第八個榮耀的日子裡，節期慶祝者心中必然會產生，這正是耶穌發出祂宣告的關鍵點。祂大聲宣告：「人若渴了，可以到我這裡來喝！信我的人，聖經上論到所預言之水流的話，必在他身上應驗；活水的江河要從他腹中流出來。」
祂如此說，不僅僅是（我們或許可以理解為）巧妙地適應了汲水習俗，更是因為那預言性的象徵要在祂身上實現。以色列民所盼望從聖殿中湧出的第八日的奇妙泉源，將在祂裡面賜給他們。
因此，耶穌的這項宣告，完全恰當地符合了第八日在聖殿中舉行的慶典。
基督的應許也因此藉由其相關聯的事物——即祂所要處理的以色列人的期望——得到闡明和解釋。關於此點，呂克（Liicke）表達了這樣的觀點：如果我們無法接受拉比猶大（Rabbi Judah）的特殊觀點，即奠水禮在所有八天都一樣舉行，那麼我們別無選擇，只能將節期的最後大日理解為第七日，或者假設如果耶穌的宣告是在第八日發出，它指的是別的事物，而非奠水禮（參呂克，卷二，頁228）。然而，從現在所說的關於先知們普遍看待此象徵的意義來看，我們的主的話語最恰當地符合第八日的聖殿儀式，這個結論是公正的。祂用最強烈的言辭宣告祂是活的聖殿泉源。他們應當帶著七日奠水禮未能止息的乾渴，來到祂這裡喝。這樣，他們的乾渴不僅會得到止息，他們也將擁有那所應許的泉源。而且不僅僅是在聖殿裡，或在他們自身之外；他們將藉著與祂的生命相交而自己成為泉源。他們不會是些小溪流；江河將從他們裡面流出。這些江河不會僅僅從他們在虔誠狂喜中最高奉獻的時刻流出，而是從他們身體（κοιλία）本身流出，正如聖殿的湧流不是從其建築物，而是從其物質基礎（κοιλία），即聖殿所建的山丘湧出一樣。他們新的屬人本性本身將成為那泉源的所在，這些水將從中湧出。此外，這些水流不會是普通的水流，而是活的、賜生命的活水。
約翰補充說明：「耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的。那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀。」
毫無疑問，約翰正確地解釋了耶穌的話。即使此處所提的水主要指永生，永生也與在上帝聖靈裡的生命是同一的。但這裡所指的，不僅僅是生命活水本身，更是其作為源頭湧出、作為泉源流淌的特徵；這簡而言之就是對聖靈的象徵性描述，即那自我產生、自由的屬神生命。這種聖靈的生命，無疑，即使現在也立刻從耶穌身上湧流到來到祂面前的信徒身上，止息他們的乾渴，即以一飲之量的方式；但作為創造性的生命，以泉源的量度或無限量的方式，它只能在未來，在聖靈澆灌之後，從他們裡面流出（ῥεύσουσιν）。
我們因此同意吉瑟勒（Gieseler）的觀點（參呂克，卷二，頁229），將此表達指向上帝的殿山。從本格爾（Bengel）認為所指的罐子腹部，並沒有泉水流出。此外，節期用的水罐在第八日已不再備用。
2 拉克曼（Lachmann）根據某些原始權威，增補了 hehofcevou 一詞。但我們必須承認，其證據不足。
3 這是針對呂克（Lücke）關於約翰解釋的觀察。聖靈預設了耶穌生命本身的實現與榮耀。1
聖靈，就其本質而言，是永恆的，如同那滲透上帝豐盛存有、上帝深奧（哥林多前書 2:10）的永恆神聖自我意識的清晰。因此，作為永恆者，祂包含了一切屬於上帝啟示的靈的形式。但就其在世上的顯現而言，祂是上帝在世上最後、最高啟示的靈，這啟示在耶穌完美的生命中得以完全，因此是祂生命的榮耀。在此意義上，聖靈「還沒有」，還沒有運行。直到基督得榮耀，上帝與人類的和好才告完成，藉此信徒的意識才能完全恢復與上帝合一，從而成為神聖生命的泉源。
傳道者記載，耶穌這句話給許多人留下了深刻的印象。這些人無疑是那些認識到祂的話語突然照亮了他們不滿足的感覺，照亮了那種痛苦的渴望——正是在這個光榮的節期，這種渴望生動地意識到，聖殿雖在，真正的活水泉源卻仍舊缺乏。有些人說：「這真是那位先知。」他們莊嚴地斷言，彷彿集中精神抵禦敵對的反駁。另一些人則直言：「這就是基督。」這些人感覺到，祂不僅能像先知一樣指出他們不滿足的渴望，還能像基督一樣滿足這種渴望。
然而，這些承認耶穌的人立刻遭到另一些人的堅決反對，他們試圖藉著引用聖經來壓制他們。他們選擇將耶穌最初來自加利利這一事實，作為祂生於加利利的推斷；於是他們辯論說：「基督豈是從加利利出來的呢？經上豈不是說，基督是大衛的後裔，從大衛的家鄉伯利恆出來的嗎？」由於這些相互衝突的觀點，百姓中間產生了強烈的黨派分歧（σχίσμα）——這預示著未來信與不信的猶太人之間的分裂。1 參閱我的著作《復活節使者》（Der Osterbote），開篇。一些反對者再次試圖鼓起勇氣捉拿祂，可能與那些早已為此目的派出的差役有關。但這次他們不僅遭到耶穌所面對的屬靈力量的阻撓，也遭到一群堅定追隨者的威嚇性抵抗，因此這個計畫再次未能實現。差役們沮喪地回到差遣他們的公會成員那裡；當被問及「你們為什麼沒有把他帶來？」時，他們公開宣稱：「從來沒有人像祂這樣說話的！」他們不僅以最天真的方式表達了耶穌話語和舉止的力量對他們影響之深，而且這樣說也極大地冒犯了他們所服務的教會團體。他們從未（他們無意識地讓公會成員明白）有機會聽到像耶穌所說的這樣的話，即使是從這些高階神職人員口中也未曾聽過。然而，後者似乎也同樣無意識地傾向於立刻認可他們的教會僕人所表達的奇怪判斷，而這些僕人平時在他們面前總是表現得隨意。「難道你們也受了迷惑嗎？」（像你們這樣的人，聖殿的官員）「難道有官長或是法利賽人信祂嗎？」他們試圖抓住聖殿僕人的弱點，即下級官員很容易與上級分享的職位驕傲，特別是那些高級祭司集團的僕人。他們想藉著促使這些人比以往任何時候都更深地分享他們對百姓（他們宣稱「受咒詛」的民眾）的秘密蔑視，來確保這些人歸順自己。我們不認為他們這些話是對耶穌的追隨者發出任何正式的逐出教會判決。我們必須區分這些高級教士私下發出的詛咒與他們正式的逐出教會判決。然而，他們那魯莽的聲明——「官長中和法利賽人中豈有信他的呢？」——很快就會蒙羞，他們說這話時可能心知肚明是謊言。因為尼哥德慕當時在場，他至少在某種程度上被迫抗議他們所說的話，如果他不想背棄自己的信念。因此，他反駁說：「難道我們的律法未曾先聽他的話，查明他所做的，就定他的罪嗎？」他以最溫和、最間接的方式，責備他們對耶穌的定罪，指出他們迄今為止只是以非法形式宣判，這樣做，他們自己就成了違犯律法的人，應受譴責。但即使是這極其謹慎的輕聲細語，對這個情緒激動的公會來說也太過強烈了。他們也從中看出，尼哥德慕顯然想成為耶穌的門徒，便以此責備他，並用那個輕蔑的詞語，從此以後，這個詞語將使所有耶穌的門徒都受到輕蔑：「你也是加利利人嗎？」然後他們嘲諷地補充說：「你查考就知道，加利利沒有出過先知！」這句話一語雙關；它旨在同時消滅尼哥德慕和他所辯護的那個人。如果你是加利利人（他們的意思是），那麼你肯定和他一樣不是先知：因為加利利人怎麼會是先知呢？
我們不能不對這樣一個事實感到極度震驚：在我們這個時代，有人竟以先知以利亞、約拿，或許還有那鴻和何西阿（1）都是加利利人為由，質疑這段經文的真實性，理由是負責提出此異議的博學公會不可能不知道這些事實。這種批判性的論證證明了全世界的拉比們是如何沆瀣一氣，不容許任何人攻擊他們中的任何一員。當然，針對這種批判性觀察，有人指出，在那些先知時代，加利利與猶大之間尚未形成後來那樣的對立（2）。此外，也有人注意到上加利利和下加利利之間的區別，這樣一來，加利利先知的數量或許會減少到只有約拿一人（3）。但所有這些試圖減輕困難程度的努力在這裡都沒有意義；因為，就像對敘事可信度本身的攻擊一樣，它們只會從故事中割裂一個具有重要歷史意義和普遍意義的尖銳事實。公正的探究絕對沒有任何理由試圖維護一個在如此激動和憤怒情緒下發言的群體的學術無誤性。這正是作者現在要探討的重點；這正是歷史學家，或者說歷史本身，將要揭示的——仇恨的激情，尤其是對耶穌這樣一個人的仇恨，竟然能讓這個受人尊敬的律法師和祭司團體完全喪失理智，以至於在他們激動的情緒爆發中，他們情不自禁地對神聖學問犯下最嚴重的錯誤，或者甚至是有意為之。我們的批評家們從未考慮過後一種情況的可能性。然而，如果他們願意，他們本可以通過回憶偽伊西多爾教令集是如何被引入羅馬教會法中，來在某種程度上弄清這種可能性。在近代聖經學的歷史中，有多少忽略歷史事實的案例，至少與我們現在所面對的案例非常相似呢？ 我們看到神的護理在對待這個缺乏聖靈的團體成員時所顯出的諷刺：他們自己對聖經學問犯下了最大的過失，卻試圖以這種學問的權威性判語將耶穌的門徒壓倒在地。而福音書真確性的維護者，在此事上，與其攻擊者的關係，正如同尼哥德慕與其同僚的關係。尼哥德慕留意到他同僚所發表的學術判語，並毫無疑問地帶著一抹特殊的微笑將其銘記在心。很可能這判語在使他擺脫公會的權威方面起了一定作用。同樣地，這記載的辯護者也能留意到我們批評者的驚呼：「你也是那些不加批判的人之一嗎？去查考看看！這樣的錯誤，任何一位猶太教師都不可能犯下，因為他們除了舊約之外，還研讀了許多其他文獻；充其量，這只可能是初期教會的基督徒教師所犯的錯誤，他們被認為比拉比們更只局限於聖經。而且，如果錯誤非得在某處出現，那些教師在情緒激動時，幾乎不可能在不幸的時刻犯下這樣的錯誤；但如果一位基督徒在教會初期，以平靜安穩的心靈專心撰寫福音書，我們完全可以設想，在一個他平靜回憶過去、默想上帝話語的時刻，他比那些教師更容易犯下這樣的錯誤。」我們對這個批評者團體報以同樣的不以為意，如同尼哥德慕對待他的同僚一樣；對於這種獨特的學術風格，我們有自己特別的想法。
「先知是不會從加利利出來的！」這是他們的論點，他們的最後依仗；就像馬克白所依賴的安慰一樣：—
「我不會懼怕死亡和禍害，直到伯南森林來到鄧西嫩。」
伯南樹林來了，他就滅亡了。同樣地，這些教師很快也必須明白，最偉大的先知正是從加利利出來的。
註釋。
1. 鮑爾（Von Baur）在之前已提及的論文《論構成》（Ueber die Composition, etc., p. 108）中，針對約翰福音第7章記載耶穌對待祂對手的方式，公正地指出，這裡不信的辯證法完全暴露了其無價值。「只要他們能繼續不信，他們就會訴諸最站不住腳的反對意見，並且不迴避任何矛盾。」這點的證明見於一項批判，該批判在質疑這福音書的真確性時指出，猶太教師不可能犯下斷言沒有先知從加利利出來的錯誤，然後又立即假設基督徒教師在虛構這個場景時，卻很容易犯下同樣的錯誤。鮑爾（V. Baur）當然試圖透過觀察來消除這種矛盾，他說「福音書作者明顯沒有歷史方面的興趣。」但這種「明顯性」完全屬於我們的批評者，對他而言，歷史性的事物通常似乎會轉變成一本為闡釋抽象學究式論題而製作的華麗圖畫書。然而，在目前這個案例中，他卻忽略了一個事實：這位作者，按照他的說法，塑造了第四福音書以實例展示福音信仰的辯證法，—98 基督受祂的百姓逼迫。
似乎不僅缺乏歷史興趣，反而被一種反歷史的興趣引導去偽造歷史。
2. 關於魏斯（Weisse）和布魯諾·鮑爾（Bruno Bauer）對約翰福音第7章的評論，參見埃布拉德（Ebrard），第309頁。
3. 猶太祭司集團和拉比的傲慢發展成對無知者日益增長的蔑視。他們戲稱這些人為「地上的人」。「塔木德學者們愚蠢到如此地步，竟斷言只有有學問的人才會復活。」參見呂克（Lücke），卷二，第239頁；托盧克（Tholuck），第211頁。