（約翰福音 8:21-30）
節期將近尾聲；眾人即將散去；因此耶穌也思量著很快就要離開祂活動的這片場景。祂的心被即將離開百姓和聖殿的念頭所觸動，聖殿是祂父的家，祂小時候曾渴望在那裡居住。在當時，祂不斷意識到自己即將離世，這使祂自然而然地感覺到，這次離開對祂而言，正成為祂即將離開這聖殿和祂百姓的象徵；祂那次偉大的離去，不僅是透過祂的死，也是透過不信的以色列與祂的靈之間正在產生的巨大分離而實現的。因此，祂現在再次重提祂先前對公會差役所說的話。
「我要去了，」祂說，「你們要尋找我，卻要在你們的罪中滅亡。」1 我們的主要求他們以或多或少清晰的意識來「尋找」那唯一能拯救他們的彌賽亞，這景象在祂心中浮現。隨後，當耶路撒冷被羅馬人攻陷，聖殿被火焰吞噬時，這種「尋找」以最可怕的清晰度展現出來。2 耶穌因此在靈裡看見祂的百姓在絕望中滅亡。然後，祂心中似乎產生一個念頭：如果你們能跟隨我一同死去就好了！但祂卻心懷憂傷地被迫向他們宣告：「我所去的地方，你們不能到。」猶太人確實明白祂心中所想的是另一個世界，於是他們帶著諷刺的惡意說：「難道他要自盡嗎？」在這種情況下，根據他們當時流行的觀點，自盡者會下到最底層的地獄，那麼祂的話（他們想）就真的應驗了，他們將無法在另一個世界找到祂。3 他們沒有預料到，在猶太戰爭中，他們當中會有多少人因絕望而自盡，從而落在自己的定罪之下。耶穌嚴厲地回答他們：「你們是從下頭來的」，屬於下界（這世俗情感的低級領域，與絕望和絕望之人、自盡者的深淵相連）；「我是從上頭來的」，屬於上界，屬於上帝生命的高級領域，在那裡絕望是不可能的——那是蒙福者的國度。為什麼他們之間有如此巨大的鴻溝呢？祂解釋說：「你們是屬這世界的，我不是屬這世界的。」他們帶著世俗的心思，他們的目標都變得世俗化，他們被有限世界的感受深深吞噬和迷失；因此，他們在這必朽世界的痛苦中，容易陷入沮喪和絕望。而祂，在祂神聖的意識中，超越了有限的世界；祂看待這個世界本身，並非以世人所見的形式，即一個毫無慰藉的有限事物集合體，而是以它在上帝之靈中顯現的形式，一個由永恆實體構成的聖潔建築，一個從罪惡和苦難的陰霾中不斷顯得更光明、更清晰的建築。由於他們輕蔑地指責祂可能因絕望而自殺，祂再次預言他們必將死在自己的罪中。祂確實為這莊嚴的宣告附加了一個條件；因為沒有黑暗的死亡命運掌控他們的未來；但這個條件恰恰與他們對待祂的行為有關。這條件就是：「你們若不信我是基督，1 就必死在你們的罪中。」
1 參約瑟夫，《猶太戰爭》6.5.2。
2 參呂克（Lücke），卷二，298頁。約瑟夫（《猶太戰爭》3.8.5）所表達的觀點，即自盡者會去到陰間最黑暗的地方，這並非約瑟夫個人的私見，而是當時流行的觀念，從該段落的表達方式可以合理推斷。
對此，他們急切地、帶著激動的興趣回答說：「你是誰？」在他們與祂的對話背景中，千禧年主義的精神不斷浮現；他們很樂意從祂口中聽到祂是彌賽亞的字面宣告，是他們所期待的那種彌賽亞。他們現在認為自己即將擺脫祂長期以來的保留態度，這種態度使他們成為祂的死敵，並解決了長期困擾他們的謎團：祂為何總是暗示自己是上帝所應許的那一位，卻又不公開以彌賽亞的身份出現。
他們問題中那種激動的語氣，因耶穌回答中極度沉著的氣氛而更加明顯。他們以最迫切的語氣問：「你到底是誰？」祂回答說：「首先，我就是我所宣稱的那一位。」2 也就是說，目前祂
1 希臘文原文為「ὅτι ἐγώ εἰμι」。這個表達方式肯定不應像呂克（Lücke，301頁）所認為的那樣，用「彌賽亞」來補充；因為耶穌小心翼翼地避免猶太教為自己所塑造的彌賽亞觀念。他們首先必須相信祂是誰，祂是什麼，祂所呈現的自己是什麼。
2 關於這段經文的不同解釋，請參閱托路克（Tholuck）和呂克（Lücke）的註釋。我們的解釋與德•韋特（De Wette）的解釋最為吻合（見第111頁）。德•韋特對基督迴避性回答的解釋無疑是正確的：「耶穌不願回答猶太人『我是彌賽亞』這個問題，因為他們對一個具體、僵化的觀念執著不放，而且由於他們沒有在祂身上看到這個觀念的實現，這樣的回答只會使他們對祂更加剛硬。」只有在這種「具體、僵化的觀念」下，我們才會認為他們所關心的只是祂對自己所宣稱的，即祂是世界的光、生命的泉源。他們必須首先在這些純粹屬靈的特質中接受祂，才能在日後真正認識祂是彌賽亞。
因此，目前祂在向他們啟示自己時，仍堅持祂先前所說的，關於祂與他們的關係。「但為何如此神秘？」他們可能會想問。解釋在於祂進一步的聲明，即「祂還有許多事要對他們說，是的，還有許多事要審判他們」；這暗示他們尚未能完全領會祂位格的全部意義。然而，這種困難的處境（從根本上說，普遍而言，這種處境會持續到世界末了）不應使祂困惑，也不應使他們困惑。因為「那差祂來的原是真的」；而祂，這位受差者，也忠於祂的使命：「祂只向世人宣告祂在聖靈裡從那差祂來者所聽見的。」
他們首先需要學會感受和評估祂使命的真實性，這真實性體現在祂的話語與上帝植入他們心中、植入世界生命本身的永恆律法之間的一致性；他們必須首先認識到祂整個事奉的這種直接、本質的真實性；然後，他們才有機會清楚地看到祂與舊約以及他們舊約期望的關聯。只要他們不認識彌賽亞的真正理想性，祂就不能冒險向他們宣告自己是歷史上的彌賽亞；因為他們的理想是一種政治漫畫，他們當然樂於將耶穌自己吸納其中，從而尋求滿足他們政治狂熱的夢想。1 我們必須理解猶太人對所期望的彌賽亞所抱持的扭曲觀念。οτι και λαλω 當然不應像德•韋特所認為的那樣，僅指基督講論的精神，也指祂對自己的宣告。[阿爾福德（Alford）將這些話譯為：「本質上，這也是我對你們所說的。」但托路克（第227頁）所說的似乎回答了他對通常解釋「我從起初就告訴你們的，我就是那一位」所提出的異議。在邁爾（Meyer）的註釋中可以看到各種不同的譯法。— 編者註] 1 見約翰福音 6:15。然而，當時他們完全沉浸在彌賽亞妄想的眩暈中；因此他們不明白，當祂談論那差祂來者時，祂是在談論父。1 他們似乎渴望從祂的話語中嗅出某種秘密的暗示。現在，耶穌一句神秘的話語將成為對他們的考驗。祂說：「你們舉起人子以後，就知道我是祂。」
祂又補充說：「我沒有一件事是憑著自己做的；我說這些事，是照著父所教訓我的；那差我來的，與我同在。父沒有撇下我獨自做我的事，因為我所做的都討祂的喜悅。」
這句話具有純粹而深刻的基督論意義：它標誌著基督的未來，正如祂的靈清楚地看到的那樣。
他們即將把祂釘在十字架上。但他們注定會無意中促成祂被高舉到上帝的右邊，以及祂被高舉成為萬國之王和世界的審判者。在這個意義上，祂將擺在祂面前，作為被他們排斥和拒絕的猶太人之王，被諷刺性地釘在十字架上，與祂真正被高舉的廣泛意義結合起來。2 祂說，當他們這樣舉起祂時，他們就會知道，他們就會親身經歷，祂是誰。祂聲稱自己是彌賽亞，這一點（我們不能懷疑）他們在把祂釘在十字架上時就已經知道了；因為他們正是以那些他們曾徒勞地試圖驅使祂參與的政治圖謀來控告祂。然而，在世界歷史的進程中，作為分散在基督徒中間的他們，將會被教導一個真理，就是祂是真正的萬國之君；這在末日將會對他們變得非常清楚，令他們為時已晚地驚訝和恐懼，甚至帶來他們遲來的救恩。但是，如果他們中間的個別人士理解了祂的暗示，並想問：「祢為何不阻止對祢位格如此悲劇性的誤解，而這誤解只會透過如此可怕的方式所帶來的遲來承認才能消除呢？」答案是：「我沒有一件事是憑著自己做的。」只有父所吩咐的—
1 德•韋特（De Wette）說：「他們的不理解非常不可能。」這裡，解經者的不理解卻非常可能。
正如約翰福音多次記載：參約翰福音 3:14，12:32。上帝差遣祂藉著聖靈說話，根據祂被賦予的地位，祂只能對他們說這些，不能再多說。祂不能向他們顯明自己是彌賽亞，這是因為父上帝親自透過莊嚴的「時候未到」來阻止，這「時候未到」是藉著父上帝在聖靈所闡明的諸事實之光中賜下的記號所說明的。在最神聖的意義上，可以說：「保守奧秘是我的職責。」祂確實清楚感受到這種保留會讓祂陷入多麼深的痛苦，這種痛苦甚至顯然達到最可怕的「被撇下」。但祂心裡確信父上帝不會撇下祂；這確信正如祂清楚知道自己所行的都合父上帝的心意，祂是按照父上帝的指示行事。
耶穌這些莊嚴的話語，給周圍的猶太人留下了異常深刻而良好的印象。「耶穌說這話的時候」（福音書作者記載），「就有許多人信他。」彷彿敵對情緒的風向突然轉變，對祂有利。許多人表示他們願意向祂致敬：看來祂似乎突然贏得了一大批新門徒。
我們該如何解釋這種令人驚訝的現象呢？
這些「信徒」無疑是帶著千禧年主義的興奮圍繞著祂，傾聽祂口中說出符合他們心意的話：他們無疑是完全以猶太人的方式理解祂最後的話。「你們舉起人子以後，就必知道我是他。」是的（我們或許可以猜想他們是這樣想的），我們必須先開始以尊崇祂的方式行事，然後，當祂看到祂可以指望我們時，祂就會立即宣布並證實祂的真實身份，使我們完全滿意。「我從自己不能做什麼；我怎麼聽見，就怎麼說。」這使他們非常清楚，是經過深思熟慮的策略決定了祂不搶先發展民意，而且在這種謹慎的過程中，祂是遵循著來自上天的秘密指示。當祂最後聲明父上帝不會撇下祂，而會在適當的時候支持祂，因為祂是父上帝所喜愛的，那麼，考慮到他們的思路，他們會推測祂所說的是某種強大的幫助，可用於執行祂的計劃，這種幫助可能來自天上的使者，甚至是與祂結盟的世俗力量，這就一點也不奇怪了。
註。
有一個難題，就是約翰福音 8:30 中顯然信了耶穌的猶太人，在約翰福音 8:37 中卻又被耶穌指責對祂懷有殺機。有些人（參圖洛克，第230頁）解釋說，發言人有時會更換，約翰福音 8:37 中再次發言的是約翰福音 8:21 中那些人。但約翰所呈現的敘述，並不能讓我們認為當基督在約翰福音 8:37 發出責備時，約翰福音 8:30 中提到的信徒已經退居幕後。整個上下文反而引導我們（如上所述）認為，這些突然成為信徒的許多人的信心，是不可靠的。